Для движений, складывающихся, как бурханизм, в условиях жесткого национального угнетения, характерно ожидание скорейшего прихода Спасителя, который и установит новый порядок, справедливые отношения; раз так, значит, ничего не следует делать сейчас, не нужны ни деньги, ни богатство; вот почему некоторые алтайские баи раздавали свои состояния. В обновленном мире все будет по-новому, требуется лишь ждать и молиться, уповая на высшую силу - что и пытались делать бурханисты, что и объясняет их пассивность, непротивление. Бурханизм не просто "новая фаза" развития шаманизма или деградация какой-либо мировой религии, это совершенно своеобразная религиозная система, в основе которой культ своей национальности, своей истории. Вот почему его следует считать еще одной национальной религией, существовавшей на нашей планете. Горько сознавать, что наука, имея возможность наблюдать генезис и эволюцию этого феномена, практически потеряла этот шанс, хотя уже в наши дни религиозная идеология, во многом сходная с алтайским бурханизмом, возникла и широко распространилась совсем на другом конце Земного Шара - в Меланезии. Человечество едино, едины законы его развития, похожи результаты развития, протекавшего в аналогичных условиях, сходны по сути своей этнические процессы...
      Думается, читатель мог убедиться, что для возникновения бурханизма не нужны были ни тайная миссия "сверхчеловека" из Тибета, ни происки китайских или японских спецслужб. Что же касается той трактовки возникновения "веры в Белого Бурхана", которая, как мы видели, впервые появляется в отчетах Алтайской духовной миссии, а потом продолжается в научной литературе (да и в книге, лежащей перед читателем), то, обращаясь к ней, следует учитывать два важных момента. Первый: из показаний Чета Челпанова на суде следует, что никаких всадников ни он, ни его дочь не видели, а сказать о якобы состоявшейся "встрече" с ними просил его один из родственников Кульджиных (очень влиятельного и богатого семейства; об одном из них, Аргымае, уже шла речь). Истина, как обычно, весьма проста и прозаична: все тот же вопрос "кому выгодно?" Кому выгодно иметь идеологическое обоснование своего бытия внутри "молодой народности"? Разумеется, не менее "молодой" национальной буржуазии, представителями которой и были братья Аргымай и Манжи Кульджины. Так тает весь мистический ореол вокруг "таинственной передачи догматов новой веры" трепещущему от восторга неофиту.
      Момент второй проистекает из особенностей мифологического мышления, пережиточно сохраняющегося в умах людей достаточно долго. Миф при пересказах или при повторении в соответствующих ритуалах воспринимается как реальность и исполнителями, и аудиторией (или участниками). Миф о чудесном белом всаднике на белом коне универсален (вспомним, к примеру, русские волшебные сказки); человек, повстречавший его якобы может стать хранителем новых знаний, заповедей, великих истин. Образ всадника на белом коне, провозвестника "истинного пути", как известно, уходит корнями в глубины истории населения Азии (да и не только ее). Длительное бытование мифа в человеческой практике, его передача из поколения в поколение как бы овеществляет, объективирует его. Поэтому еще задолго до 1904 г. жители Горного Алтая не удивлялись появлению лиц, выдававших себя за Ойрот-хана (а такие случаи зафиксированы документально); более того, эти "явления" укрепляли веру в мифологическую реальность", а слухи о прибытии Ойрот-хана воспринимались не просто как таковые, а как действительный факт.
      В свою очередь, зададимся "обратным вопросом": какое же необходимо время, чтобы реальность стала мифом? Наверно, не такое уж долгое, как может показаться на первый взгляд: если в данной народной среде устойчиво бытует миф, если совершаются какие-то события, словно повторяющие его сюжет, персонажей, то они (эти события), освященные авторитетом мифа, сами приобретают его облик, обрастая всеми присущими мифу "волшебными" деталями и стереотипами. Именно так следует воспринимать бесконечные рассказы о появлении Бур-ханов, о золоте, оказавшемся под камнем после удара по нему "девицей-бурханом", о "столбах огня и радуге", стоявших над Теренг в часы молений и т. д. Все перечисленное - набор древнейших всеобщих мифологем, придающих мифу ярко эмоциональный характер и сильно воздействующих на традиционное мышление. В таких обстоятельствах, если даже какой-то реальный человек по тем или иным причинам называет себя Ойрот-ханом, он вовсе не создавал мифа заново, а всего лишь "вписывался" в него.
      И еще одно, последнее. Многолетний опыт исследований показывает практически полное отсутствие утонченной мистики как в религиозных представлениях, так и в культовой практике бурханизма. Это очень "приземленная", можно сказать, "практичная" вера, направленная на торжество добра и благоденствия для своего народа (в традиционном освещении этих понятий). В этом смысле она резко отличается как от ортодоксального буддизма, так и от тибетского ламаизма.
      В заслугу автору романа "Белый Бурхан" можно поставить смелую попытку цельно осветить интересный отрезок истории Центральной Азии, частью которой является Горный Алтай, хотя содержание книги мало в чем согласуется с приведенными в послесловии фактами, материалами, суждениями. Это приключенческий роман, написанный со значительной долей фантастики и авторского вымысла, история здесь - лишь канва, по которой проходит его прихотливая вязь. Автор очарован красивыми и страшными центральноазиатскими и тибетскими легендами, мудрыми аллегориями и философскими раздумьями Н. К. Рериха, иногда понимаемыми буквально. Что ж - художественный вымысел - право писателя, только, обращаясь к событиям конкретной истории, к судьбам действительно живших людей, следует строже придерживаться реалий, не терять чувства меры. Это не вполне удалось Г. Андрееву: ряд сюжетных линий, образов, явлений, событий, поступков героев не имеют под собой реальной основы, а иногда и просто противоречат реальной истории. Так, целиком вымышлена вся "тибетская" сюжетная линия книги, легендарны горные мастера-"бергалы", чеканящие монеты со "знаком Идама"; не существовали в действительности ни Техтиек, ни "вооруженные отряды Ойрот-хана"; ни монахи, ни миссионеры непосредственного участия в "теренгском погроме" не принимали, равно как не текли там "кровавые реки" и не гремела перестрелка; не имеет под собою почвы представление о "клеймении" новообращенных бурханистов и т. д. Осведомленный читатель может обнаружить значительные географические неувязки, несоответствия, натяжки, просто ошибки этнографического характера, исторические анахронизмы. Видимо, это издержки полета фантазии автора, их нужно не упускать из виду при чтении книги, которая, быть может, хороша уже тем, что сможет пробудить в читателе интерес к истории края, к событиям, еще недостаточно ясным, к вопросам спорным. Не исключено, что, закончив чтение, читатель сам попытается найти ответы на оставшиеся загадочными вопросы, самостоятельно решить неясные проблемы. И автор романа, и автор предисловия были бы только рады этому пробуждению пытливой мысли.
      Л. Шерстова, к. и. н., этнограф
      ПРИМЕЧАНИЯ И КОММЕНТАРИИ Часть первая
      Глава 1
      1 Баньди - послушник, первая степень монашества в ламаизме Б.-мальчики в возрасте 8-17 лет. Посвящаемый отвечал на 40 вопросов, при помощи которых устанавливалась возможность принятия монашеского обета. Б. избирал для себя персонального учителя-ламу Взрослые Б. бывали крайне редко. После принятия обета Б. получал новое имя. В зависимости от состоятельности родителей, Б. могли иметь свои юрты и слуг. Обычная одежда Б. - коричневый халат. Иногда Б., например в Западной Туве, называли хавараками, ховраками, хувараками.
      2 Дацан - ламаистский монастырь. Основой экономического существования Д были пожертвования мирян, земельные наделы, скот, торговые и ростовщические операции. Араты, селившиеся на землях монастыря или арендовавшие их, постепенно становились шаби-нарами - крепостными. Доходы в Д. распределялись в зависимости от должности. Каждый лама мог иметь собственность. Центральным Д Забайкалья был Гусиноозерский, где находилась ставка хамбо-ламы - главы бурятской ламаистской церкви. В начале XX в. в Бурятии насчитывалось 36 Д.
      3. Гурум амин золиг - букв. "выкуп души". Магический обряд шаманистского происхождения, суть которого заключалась в изготовлении куклы-двойника больного человека. На последнюю магически переносили все его болезни; вызывались духи, которых "угощали" и "передавали" им затем в качестве выкупа "двойника" больного.
      4. В ламаистском мире широко практиковался обычай отдавать детей в дацаны. Однако число лам, непосредственно проживавших в монастырях, было незначительным. Определенная часть лам, получив необходимое образование, возвращалась "в степь", где вела жизнь обычных аратов (им разрешалось жениться и т. д.). Такие ламы являлись в дацаны лишь на большие празднества.
      5. Гэлун (гелюн) - высшая степень монашеского посвящения, присваивается с двадцатилетнего возраста, после обряда покаяния и посвящения. Одежда желтого цвета.
      6. Карма - (санскр. "действие", "деяние") - в брахманизме и буддизме некая сумма всех прежних поступков и мыслей человека, определяющих форму будущего рождения; мистический "закон воздаяния". В ламаизме Карма определяется степенью выполнения моральных требований, соблюдением принципа "непротивления злу насилием".
      7. Ширетуй - лама, осуществляющий надзор за правильностью богослужения. У бурят - настоятель дацана, подчиненный хамбо-ламе.
      8. Дарга (монг.) - начальник; как в светском, так и в духовном понимании.
      9. Нирвана (санскр. "угасание") - основное понятие в религиях индийского происхождения. Термин, обозначающий конечную цель "спасения" прекращение перерождений (сансары), разрыв колеса сансары, абсолютный покой. Нирвана не поддается описаниям: это не жизнь и не смерть, в ней нет пространства, времени, желаний, нет ни бытия, ни небытия. Теория Нирваны теория "спасения" от мира страданий путем ухода из него в какое-то другое, неземное существование. Произвольно "входить" в Нирваны и "выходить" из нее невозможно.
      10. Тахилган (тайлаган, тайлган, цагалган, тайылга) - дошаманистский обряд, повсеместно распространенный у населения Южной Сибири и Центральной Азии в прошлом. Суть Т. заключается в жертвоприношении духам - хозяевам местных гор, рек, озер и т. д. Постепенно Т. подвергался воздействию со стороны шаманизма, ламаизма, христианства.
      11. Цзонхава (Цзонкава, Дзонхава; 1357-1419 гг.) - тибетец, родился в Амдо (северо-восточная часть Тибета). Воспитан ламой, много путешествовал по Центральному Тибету. К 30 годам стал крупнейшим знатоком буддизма. Основатель новой буддийской секты гелугпа - "желтошапочных", составившей в буддизме направление, известное как "ламаизм".
      12. Цзулайн-хурал ("молебствие лампад") - богослужение, совершаемое 23-25 числа первой зимней луны в память дня смерти Цзонхавы. Цзулайн-хурал является также ламаизированным ритуалом культа предков. Во время Цзулайн-хурала везде - в дацанах, в простых жилищах - зажигаются свечи, верующие каются перед изображениями богов в плохом обращении с живыми существами.
      13 В принятой советскими этнографами классификации населения Горного Алтая выделяются "северные" (кумандинцы, челканцы, туба-лары или черневые татары) и "южные" (собственно алтайцы - алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты) алтайцы. В основе разделения лежат особенности происхождения, проживания, языка, культуры, хозяйственной деятельности.
      14. Сансара (санскр. "странствование") - в индуизме и буддизме учение о текучести и непостоянстве всего, круговорот рождения и смерти. Графически изображалось в виде колеса, символизирующего непрерывность перерождений. Цель жизни человека (в буддизме, ламаизме) - "спасение", т. е. достижение через самосовершенствование прекращения "сансары", а значит и страданий, и, в конечном счете, достижения высшего совершенства, растворения в небытии нирваны.
      15. Ганджур (тибетск. перевод предписаний, откровений) - тибетский буддийский канон; составлен в первой трети XIV в. Создание текстов традиция приписывает Шакьямуни (Будде). Состоит из 7 разделов, 108 томов. Г. выступает в двух качествах: как предмет
      культа и как источник догматики.
      16. Гэцул - вторая степень монашеского посвящения в ламаизме. Принимается баньди по рекомендации своих учителей-наставников (в возрасте от 15 до 25 лет). Г. знают порядок проведения ритуалов, язык обрядовых текстов, участвуют в храмовых богослужениях.
      П. Цаган сар хурал (цагалган); букв. "белый месяц" - праздник начала нового года по старинному монгольскому (лунному) календарю. В течение 16 дней этого праздника в дацанах проводилась серия обрядов, посвященных Будде. В основе Цаган сар хурала - древнейший праздник, плодородия. Цаган сар хурал также связан с именем Шакьямуни, совершившим якобы в этот день различные чудеса в доказательство истинности проповедуемой им веры.
      Обойная тахилга (букв. "чествование обо")-общественное моление, связанное с архаическими представлениями о духах-хозяевах местности, о необходимости задабривать последних, принося жертву у обо. К началу XX в. этот обряд подвергся сильному влиянию ламаизма. Для алтайцев нехарактерен.
      Круговращение Майтрейи - самый пышный праздник ламаистского мира. Суть его состоит в стремлении "ускорить" приход грядущего Будды - Майтрейи - на землю и "установление" счастливой жизни. Процессия, в центре которой несут позолоченное изображение, обходит вокруг дацана, вдоль его наружной стены. Праздник привлекал множество мирян.
      18. Дара-Эхе (тиб. Долма, Тара) - почитаемая богиня ламаистского пантеона. "Перерожденцем" Дара-Эхе считался "Белый царь", т. е. русский император. Легенда связана с именем Екатерины II, первой провозглашенной воплощением Дара-Эхе; все последующие императоры также объявлялись "перерожденцами".
      19. Хубилган (монг.) - перерожденец, земное воплощение божества или знаменитых в прошлом лам, "живой бог".
      Глава 2
      1. Члены Алтайской духовной миссии, как правило, не только знали языки местного населения, переводили богослужебную и нравственно-религиозную литературу, но и прекрасно ориентировались в обычаях народов, среди которых работали. Результатом их наблюдений являлись статьи не только в миссионерской периодике, но и в светских изданиях Так, протоиерей В. Вербицкий был избран действительным членом Русского Географического Общества за труд, посвященный культуре алтайцев, по сей день остающийся основным источником по алтайской этнографии середины XIX в.
      2. Катехизаторское училище. Основано в 1879 г. в Бийске архимандритом Владимиром. Готовило кадры для миссии из представителей коренного населения, а также из русских, знающих местные языки. Училище содержалось как на средства миссии, так и на общественные пожертвования.
      3. Алтайская духовная миссия возникла в 1828 г. Активизация ее деятельности совпала с прибытием на Алтай архимандрита Макария (Глухова) Он впервые начал переводить на алтайские языки книги духовного и светского содержания, основывал миссионерские школы на местах, создав методику миссионерского дела, основным принципом которой была постоянная целенаправленная русификация алтайцев (и других "инородцев") через христианизацию (предусматривалось, впрочем, и обратное действие). Макарий Глухов покинул Алтай в 1844 г.
      4. Согласно "Указу об инородцах" (1822 г.) методы насильственного крещения, применявшиеся в начальный период христианизации аборигенов Сибири, были оставлены. Для крещения необходимым стало "добровольное желание" местного населения. По объективным причинам, принцип добровольности неукоснительно соблюдался духовенством миссии.
      5. Топшур (топшуур) - музыкальный струнный инструмент, распространенный у народов Южной Сибири. Алтайский Т. невелик (до 0,7 м длиной, реже - до 0,9 м), делался из дерева в форме "ложки" с длинным грифом. Верхняя дека-резонатор - из сыромятной кожи, струны (обычно две) скручивали из жил или конских волос.
      6.Таг Ээзи, Сух Ээзи (сев.-алт. диал.; алт. - Туу-Уези, Суу-Эези) Хозяин гор и Хозяин воды, древнейшие анимистические образы в традиционном мировоззрении населения Южной Сибири. Предполагалось, что каждая местность (гора, река, урочище) имеет своего духа-хозяина, выступающего в различных образах. Для получения его покровительства считались необходимыми как особые правила поведения, так и жертвоприношения. Иными словами, персонажи эти суть олицетворение зависимости человека от природных сил.
      7. Беловодье - легендарная страна всеобщего счастья и процветания. Концепция Б. получила распространение в старообрядческой среде вначале как своеобразное социально-утопическое учение, как реакция на тяжелое социальное положение и религиозные преследования. Со временем Б. начинает осмысливаться как реальность, появляются его искатели, составляются карты маршрутов поиска и т. п.
      8. Шамбала - в индуизме и буддизме тантрического толка (позднее в ламаизме) мифическая страна, хранительница истинного учения, тайны. Шамбала связывалась с эсхатологическими мотивами, с последней войной, которая уничтожит всех "еретиков и безбожников". Войну поведет владыка Шамбалы Ригден-Джапо. Образ последнего все более увязывался с приходом "нового Будды-спасителя" - Майтрейи. Иногда Ш. понимается как философская категория высшей нравственности, достижение которой (как и мифической страны) связано со множеством трудностей. Именно этот аспект шамбалистских легенд привлек Н. К. Рериха, использовавшего их в своих живописных аллегориях и мировоззренческих концепциях. Автор романа следует Н. К. Рериху, буквализируя и "овеществляя" его абстракции.
      Оживление шамбалистских настроений в Тибете в конце XIX в. связано, как говорилось, с упадком Тибета и с помыслами таши-ламы о его возрождении. При этом большое внимание уделялось той части пророчеств, где речь идет об уходе Будды из Индии на Север, т. е. ожидание торжества буддизма связывалось с Севером (отсюда - Северная Шамбала). Среди ламаистов Российской империи упорно держатся слухи о разгадке пророчеств, о том, что Северная Шамбала и есть
      Россия, а ее император - воитель истинного учения.
      9. Тажуур - кожаный сосуд оригинальной формы, вроде плоской бутыли с пробкой, распространенный у скотоводческого населения Южной Сибири. Т. нередко украшались сложными символическими орнаментами. Наиболее часто встречались у тубаларов и теленгитов, реже у алтай-кижи.
      10. Казахи появились в долине Чуй, среди теленгитов, в конце
      XIX в. в связи с сокращением пастбищ в Усть-Каменогорском уезде. Первоначально они откочевали в Монголию, а затем, испросив разрешения зайсанов 1-й и 2-й Чуйских волостей, поселились на их территории.
      11. Араты (монг.) - пастухи, скотоводы.
      Глава 3
      1. Танка-ламаистская икона, написанная на тонких тканях (преимущественно шелковых) по строго установленным правилам и канонам. Хранились Т. в свернутом виде.
      2. Мандала - символическое изображение мира.
      3. Гелугпа (букв. "секта добродетели"), или "шасэр"-"желтая шапка", "желтошапочники". Буддийская секта, возникшая на рубеже XIV-XV вв. и связанная с Цзонхавой. Опираясь на буддизм, Г. первостепенное значение в "спасении" человека отдает "ламе" - учителю. Отсюда европейское название "ламаизм", хотя понятие "ламаизм", видимо, шире.
      4. Бон, Бонпо - добуддийская религия тибетцев, практически неизученная. В основе ее лежали развитые анимистические представления, вера в существование множества духов-хозяев, от которых зависят люди. Жрецы Бонпо, подобно шаманам, были якобы наделены особой силой, способной воздействовать на людей и духов. Б. вообще во многих своих чертах близка сибирскому шаманизму. С проникновением буддизма в Тибет, Б. многое из него заимствует: появляются бонские монастыри, фигуры, аналогичные Будде Шакьямуни, Майтрейе ("антибудда") и т. д. Хотя бонской религии удалось выжить (она кое в чем даже оказала "обратное влияние" на ламаизм), в религиозной и, особенно, политической жизни Тибета она была малозаметна, развиваясь на окраинах страны и отчасти в сопредельных княжествах (Непал, Сикким, Бутан). В своей трактовке Б. и его адептов, Г. Андреев полностью придерживается концепции, высказанной в научно-фантастических произведениях Е. Парнова ("Проснись в Фамагусте" и др.).
      5. Дуган - храм, молельня. Обычно дацан состоял из нескольких Дугана.
      6. Таши-лама (чаще "панчен-лама", "Панчен Ринпоче") - второе лицо в теократическом устройстве старого Тибета, ведал светскими делами. Установление теократии в Тибете связано с учениками Цзонхавы, один из которых - Кхайдуб-Гэлег-Балсан - стал первым Таши-ламой., воплощением будды Амитабы. IX панчен-лама, который действует в романе, в результате конфликта с далай-ламой бежал в 1923 г. из Тибета в Китай где и умер в 1937 г.
      7. Доромба, лхаромба, лхрамба - богословские звания, одинаковые по значению, но даваемые в разных дацанах Тибета. Звание присваивалось после победы на теологическом диспуте.
      8. Богдо-гэгэн (богдо-гэгэн-хутухта) - "святой, божественный"; высший сан ламаистского духовенства; глава монгольской ламаистской церкви. Всего было восемь Богдо-гэгенов., причем лишь первые двое были монголами; остальные - тибетцы.
      9. Добуддийские божества разного происхождения, вошедшие в ламаизм; олицетворение природных, стихий и явлений.
      Глава 4
      1. Мара (санскр.)-демон смерти, искуситель Будды Шакьямуни, олицетворение низменных желаний и страстей.
      2. Связь тибетской религии Бон с религией арийцев, отраженной в Ведах, научно не доказана. Культ огня универсален, он существовал в той или иной форме во всех религиозных системах. Культ ведического Агни (бога огня, домашнего очага, жертвенного огня - посредника между богами и людьми), проникшего якобы в Бон, весьма сомнителен и остается на уровне предположения. Особенностью формирования Бон, как уже было сказано, являлось постоянное воздействие на эту систему более поздних религий индийского происхождения (в частности, и прежде всего, буддизма). Именно через буддизм, видимо, и проникли в собственно тибетскую религию отголоски культа Агни, как, впрочем, и знак свастики - древнейший огненно-солярный символ аборигенного населения Индии (да и вообще всей Южной и Передней Азии), хотя лучи бонской свастики направлены "против солнца". Точно так же нет оснований устанавливать связь Бон с идеей Шамбалы.
      3. Преты, бириты, читипаты - в ламаизме люди, посмертно осужденные за жадность. Находясь в аду, они испытывают вечные мучения, терзаясь муками голода. Есть они не могут: тела их огромны.
      а горла тонки, как волосинки.
      4. Неточно. В ведических текстах - Яма первый умерший человек ставший повелителем мертвых. Я. открыл, таким образом, путь к смерти. Я. как божество ада сохраняется в буддизме и ламаизме. В последнем образ Я. сливается с древнейшим божеством Центральной Азии - Эрликом, и более известен под именем Эрлик-хана. Символ Я. - весы и зеркало. В отличие от Ямы, который якобы сам "приходит" за умирающим, Эрлик-хан "посылает" за ним своих слуг.
      5 Обо, обоо (букв. "куча", "насыпь") - древнейший знак почитания духов-хозяев местности в Центральной Азии и Южной Сибири. Обычно О. сооружали в виде конической кучи камней на перевалах (или в чем-либо примечательных местах). О. использовали как жертвенник, на который клали различные предметы в знак благодарности Хозяевам местности; иногда в них втыкали палки, к которым привязывали ленты, конский волос из гривы. В Монголии и Бурятии культ О. подвергся сильной ламаизации.
      6. Хинаяна (санскр. "малая колесница", "узкий путь" спасения).
      Одно из направлений буддизма, где основное значение имеют личные усилия верующего в освобождении от сансары и в достижении нирваны В настоящее время X. особенно распространена в Юго-Восточной Азии.
      Махаяна (санскр. "большая колесница", "широкий путь") - направление в буддизме, где, в отличие от хинаяны, признавалась возможность помощи человеку, стремящемуся к нирване, со стороны "учителя" - гуру, ламы. Этот постулат стал основным при формировании секты гелугпа
      Глава 5
      1. Очирвани (Ваджрапани) - бодхисатва (бодисатва), один из космогонических образов, держащий черепаху, на которой находится земля. Изображался с волшебным жезлом ваджрой (или очиром) в правой руке, с колокольчиком в левой.
      2. Дрилга и ваджра - символы буддизма: Колокольчик и жезл как олицетворение женского и мужского начал. Назначение - магическое поражение врагов и злых сил.
      3. При посвящении в каждый следующий монашеский сан, посвящаемый должен был отвечать на вопросы, суть которых состояла в выяснении нравственной зрелости и знания догматов буддизма.
      4 Лхаса - столица Тибета, где находится резиденция далай-ламы (в прошлом, глава государства) - дворец Потала. Архитектура Тибета очень оригинальна; во дворце Потала располагалась монашеская община, правительственные учреждения, школа, библиотека, тюрьма и великолепные коллекции утвари и оружия тибетского народа.
      5. Далай-лама (монг.-тиб.-лама, великий, как море мудрости) - титул главы тибетского государства и ламаистского духовенства. Первым далай-ламой был один из учеников Цзонхавы - Гэндуп-дуб, считавшийся воплощением бодхисатвы Авалокитешвары. XIII далай-лама - Нгаван Ловзан Тхубтан Джамцо (1876-1933) правил в Тибете в очень трудное время: под вопросом стояла самостоятельность государства. XIII далай-лама. вступает в переговоры с Россией, принимает русских путешественников. При нем печатаются первые бумажные деньги, почтовые марки, тибетцы впервые отправляются учиться в Англию. Он отличался умом, при нем были проведены многие прогрессивные преобразования.
      6. Эти образы ни по происхождению, ни по социальной функции между собой не связаны. Если Гэсэр-хан - герой тибетского эпоса (позднее монгольского), то формирование образа Ойрот-хана тесно связано с историей алтайцев, с периодом расцвета Джунгарского ханства. Образ Ойрот-хана есть не что иное, как идеализированное осмысление "великого" прошлого, мессия алтай-кижи. Для сравнения достаточно вспомнить исторические предания северных алтайцев (кумандинцев, челканцев), где тоже фигурирует Ойрот-хан, но уже как завоеватель, убийца, угнетатель, проливающий кровь мирных людей (это в целом соответствует действительной истории населения Северного Алтая и его взаимоотношениям с Джунгарией и кан-каракольцами); в здешних преданиях О.-х. никогда не выступает в роли спасителя, а бурханизм ни в коей мере не затронул ни одну из североалтайских этнических групп.
      7. Тантрические обряды, тантризм - одно из направлений в индуизме и буддизме. Для тантризма характерно представление о космической (женской или мужской) энергии, сливаясь с которой человек мог ускорить достижение спасения, обрести выход из сансары Тантрические обряды связаны с йогической практикой, различными видами магии. В основе - древние обряды плодородия.
      Глава 6
      1. Идам - божество-покровитель, охранитель. В качестве И. может выступать любое божество буддийского пантеона, которое верующий избирает своим покровителем. Созерцание изображения И. и отождествление себя с последним способствует якобы "просветлению". В значении свастики, знака огня Идам неизвестен. Здесь автор романа некритично следует за Е. Парновым, в книгах которого иногда встречается понятие "знак Идама".
      2. Неверно. Урга (ныне Улан-Батор). Название происходит от искаженного русскими монгольского слова "орго" или "орго", что значит "дворец, ставка правителя". Сами монголы в прошлом называли У. - "Богдо-Курень" или "Да-куре", т. е. "Священное стойбище".
      3. Слишком прямолинейно. Действительно, 3/5 мужского населения дореволюционной Монголии составляли ламы, но лама отнюдь не обязательно монах. В монастырях "штатных" лам было немного. Так, в Потале (Лхаса) их было всего 175 человек. Как правило, получив сан баньди и определенное образование, ламы уходили из монастыря и вели обычную жизнь. Их обязанностью было ежегодное посещение богослужений в ближних дуганах или дацанах. Не исключено, что в условиях ненадежного экстенсивного хозяйствования таким способом естественно регулировалась демографическая ситуация.
      4. Эрденэ-Цзу (Эрденэ-Дзу, Эрдэне Дзу) - первый ламаистский монастырь (1586 г.) в Монголии, расположенный близ древней столицы Хара-Хорин (Каракорум). В настоящее время в Эрденэ-Цзу располагается музей.
      Глава 7
      1. Шаманистские представления. Считалось, что во время камлания шаман может подниматься в воздух, подобно птице, отправляясь в путешествие "по иным мирам". Отсюда птичьи перья на шаманских шапках и особый покрой шаманских одежд.
      2. Шамо (кит.) - пустыня. Так китайцы называли южную часть Гоби, где встречаются сыпучие пески (пустыня Алашань и др.). Монголы словом "Гоби" называют местности безлесные с небольшими неровностями рельефа, лишенные проточной воды и более скудной растительностью, чем в горах. Собственно Гоби - каменистая сухая степь, расположенная на плато. Таким образом, отождествление Шамо и Гоби неверно географически и геоморфологически.
      3. Шамбала является достоянием буддийской философии, у нее есть собственные "герои" - правитель Ригден Джапо и "мессия" Майтрейя. Возможное включение имени Гэсер-хана (Гэссар-хана) в легенды о Ш. - явление позднее (во всяком случае, наиболее отчетливо оно прослеживается только в работах Н. К. Рериха). Связь Шамбалы с религией Бон в тех конкретных условиях маловероятна; в любом случае идея Шамбалы органично связана с официальной религией Тибета - ламаизмом.
      4. По ламаистским представлениям, ад состоит из 4 больших частей (или областей). Главные части ада - ад "горячий" и ад "холодный". Есть также "ад черных линий", где "грешника" распиливали на части по нанесенным на его тело черным линиям. Грешники, якобы прошедшие все круги ада, становились претами (см. соотв. примечание).
      5. Раджа-йога - (путь господства над собственным телом) представляет собой совокупность методов физических и психических упражнений, направленных на "освобождение" души.
      Глава 8
      1. Цайдам (тиб. "ца" - соль, "дам" - грязь, болото) - замкнутая долина между хребтами Нань-Шань и Кунь-Лунь. Цайдам состоит из двух частей, различающихся между собой: южной - более ровной, изобилующей болотами и солончаками, и северной - более возвышенной, гористой местности. Для Ц. характерен своеобразный животный мир, особенно много птиц. Территория Ц. давно освоена монголами. Эта своеобразная этнографическая группа занималась скотоводством, в частности, разводила коней-иноходцев.