Индейцы без томагавков

       Человеком, стоявшим за кулисами этих грязных сделок, которые вели к дальнейшему ограблению голодающих индейцев, был не кто иной, как известный американский сенатор-реакционер Маккарен. Год спустя сами чиновники ведомства Майера заставили черноногих (в Орегоне) продать принадлежащие племени леса, причем индейцы получили всего треть самой низкой цены. И такая же судьба постигла тогда почти всех индейцев, живших в резервациях. Так, у навахов средний годовой доход семьи из восьми человек составлял тысячу долларов, что в шесть раз меньше годового прожиточного минимума белой семьи из четырех человек. Вот еще несколько примеров. В США, стране, занимающей первое место в мире по выработке электроэнергии, почти все жилые помещения двух главных дакотских резерваций (91 процент) не имели в ту пору электричества! И половина этих «квартир» состояла из одной комнаты. А школьное образование? Сто тысяч навахов во время этого нового «индейского кризиса» посылало в среднюю школу только 350 мальчиков и девочек. А каковы последствия этого неудовлетворительного положения? До сих пор dU процентов индейцев, проживающих в США, не умеют читать и писать! Не более утешительны и результаты медицинского обслуживания: по последним официальным данным, средняя продолжительность жизни индейца в США составляет 41,4 года, в то время как остальные граждане доживают примерно до 69,7 лет.
       Диллон С. Майер был и автором, точнее, соавтором, так называемой терминационной и релокационной политики, нашедшей выражение в 1 терминационном акте (Termination act) и Акте о перемещении (Relocation act) (1952-1953) Первый из этих законов передавал «попечение» о резервациях властям отдельных штатов. Майер говорил индейцам: «Избавившись от попечения и надзора федеральных властей, вы станете значительно более свободными». Однако действительной целью этой политики было не освобождение индейцев, а освобождение «индейских дел» от контроля общественного мнения страны. После того как «забота» о делах индейцев была возложена на власти отдельных штатов, местные капиталистические фирмы получали возможность успешней - «в местных масштабах» - завладевать прежде всего минеральными богатствами, открытыми на территориях некоторых индейских резервации. Индейцы столь единодушно выступали против этого закона, что во время президентства Джона Фицджеральда Кеннеди от терминационной политики практически отказались. Другим «изобретением» Майера была «релокация», то есть перемещение индейцев из резерваций в города. Ее также демагогически пытались выдать за стремление освободить индейцев. В данном случае освободить экономически. Майер указывал на тот давно известный факт, что в многочисленных резервациях (в них до сих пор находится примерно 400 тысяч индейцев) индейские племена живут в нищете. Индейцы якобы от нее выиграют, если покинут резервации и переселятся в города. На основе Акта о перемещении бюро по делам индейцев во времена Диллона С. Майера оплачивало переселенцам из резерваций расходы на переезд и обещали кормильцу индейской семьи найти работу в городе. Но как только индеец находил в городе какое-либо занятие, бюро «вычеркивало» его из своих списков и такой переселенец переставал существовать для правительства уполномоченного по делам индейцев. Нетрудно догадаться, какую работу может найти в городе неграмотный, неквалифицированный индеец, часто к тому же не владеющий английским языком. Разумеется, самую тяжелую, временную, низкооплачиваемую, на которую в США нанимают исключительно «цветных» - неквалифицированных негров и особенно пуэрториканцев. Нововведения Майера, следовательно, ни в коей мере не способствовали решению индейской проблемы в США, а, напротив, делали положение индейцев еще более тяжелым. В 50-е годы углубилось также расслоение среди индейцев. И в резервациях, и за их пределами. Возникла тонкая прослойка преимущественно мелкой индейской буржуазии - владельцы магазинов, богатые фермеры. Индеец - крупный буржуа, как, например, вождь племени чироки У. У. Килер, вице-президент американского нефтяного концерна «Филипс петролеум компани», - исключительно редкое явление.
       Основа существования современных североамериканских индейцев, оставшихся в резервациях, - земледелие и скотоводство.
       Самые обездоленные индейцы - это те, у кого в дорузвельтовские времена была отнята земля. Они вынуждены искать сезонную работу у фермеров. Так, индейцы из штата Айдахо уходят на уборку хмеля, более трети всех членов канадского племени микмак подрабатывает на уборке картофеля у фермеров североамериканского штата Мэн. Некогда столь могущественных и богатых чироков Оклахомы возят работать на хлопковые плантации Арканзаса. Квакиютли из Британской Колумбии в рыболовный сезон нанимаются подсобными рабочими на местные консервные фабрики и т. д.
      Впрочем, многие индейцы сейчас используют растущий интерес американцев к отечественной «экзотике» и полукустарным способом изготовляют различные изделия своих племенных ремесел, которые находят неплохой сбыт. Другим и куда более худшим следствием этого интереса стала отвратительная практика превращения индейцев в выгодную статью бизнеса. Индейцы, часто в соответствии с инструкциями служащих разных «Америкен экспрес», «Кук» и тому подобных компаний, демонстрируют туристам различные «воинственные танцы», одеваются отнюдь не по обычаям своего племени, а по образцам, распространяемым сотнями голливудских кинобоевиков, разбивают для белых туристов вигвамы, устраивают для них многочисленные празднества, участвуют в представлениях и делают еще бог весть что.
       Так доллары, которые приносит индейцам оживление туризма, превращают недавних гордых хозяев североамериканских прерий и Скалистых гор (к счастью, далеко не всех) в скоморохов. Голливуд тоже нанимает индейцев на свои съемки, где они в сотнях вестернов изображают «индейцев», но, конечно, не такими, какими они были в действительности, а такими, какими их желает видеть буржуазная публика, любящая, когда ей щекочут нервы. Таково было положение индейского населения Соединенных Штатов в годы «нового индейского кризиса», в ту пору, когда во главе бюро по делам индейцев стоял Диллон Майер.
       Но индейцы выступили с протестом против попыток Диллона Майера и ему подобных ввергнуть их в еще большую нищету. И решительнее всего против этой политики (которую особенно рьяно проводили власти штата Нью-Йорк) выступили те, кто вместе со своими двоюродными братьями - чироками всегда принадлежали к числу самых передовых народностей индейской Северной Америки, - Лига ирокезов. Они подняли не томагавки. Они подняли голос протеста. И его услышал весь мир. Все народы, ибо мужественные ирокезы обратились в Организацию Объединенных Наций. 23 октября 1950 года представители Лиги ирокезов выступили в здании ООН с жалобой, в которой, в частности, говорилось:
       «Соединенные Штаты и другие так называемые западные державы показывают пальцем на страны Восточной Европы и Ближнего Востока… В то же время США силой навязывают индейцам шести наций свое господство над ними. Во время прошлой сессии американского конгресса были внесены три законопроекта, которые в случае их принятия будут означать уничтожение Конфедерации шести наций. Эти законы будут насильственно навязаны народу, который не имеет своего представительства в правительстве, принимающем такие законы, и у которого нет никакого желания быть представленным в таком правительстве».
       Далее авторы жалобы Лиги ирокезов обращаются к народу Соединенных Штатов: «Несколько лет назад вы выиграли великую войну. И мы воевали на стороне ваших генералов. Нам говорили тогда, что мы сражаемся за демократию, за права малых народов… Но почему теперь вы желаете порвать священные соглашения между вашей страной и шестью нациями?… Ваши спекулянты землей приходят, чтобы обмануть и ограбить нас… ирокезов, некогда великую и могучую нацию…» Так говорили североамериканские индейцы, обращаясь к самой авторитетной аудитории мира…
       После 1955 года движение индейцев США встречает в их собственной стране уже большее понимание. Тут сыграли свою роль и некоторые новые важные факторы. В первую очередь неоспоримые результаты официальной переписи населения, свидетельствовавшие о том, что число индейцев в США (а также в Канаде и на Аляске) все увеличивается. Ведь сегодня в США живет в два раза больше индейцев, чем в начале столетия! При этом естественный прирост индейцев в два раза обгоняет рост остального населения США. Весьма существенным образом меняется и отношение общественности Соединенных Штатов и Канады к индейцам. Постепенно с конца пятидесятых годов возникает некий общенациональный комплекс вины за несправедливости и обиды, нанесенные «краснокожим братьям», первоначальным обитателям Нового Света. Например, Кастер, герой антииндейских военных экспедиций, даже в глазах рядового американца превращается в кровавого убийцу. Выражением этого комплекса вины становится стремление загладить ее. Неожиданно появилось множество охотников помогать индейцам, начиная с американских церквей и кончая американскими президентами.
       Но индеец хочет сам искать выход из создавшегося положения, хочет сам решать индейскую «проблему». Поэтому он прежде всего должен декларировать свои взгляды, обращаясь к этой другой, неиндейской Америке. Правда, он выражал их уже неоднократно. Начиная с выступлений великого Текумсе и кончая постановлениями ежегодных, регулярно проходящих съездов верховной и пока самой массовой организации индейцев США - Национального конгресса американских индейцев (НКАИ). Но первым в самом деле общенациональным и к тому же весьма реалистическим выступлением индейцев США была общеиндейская конференция, которую ее участники назвали «Голосом американских индейцев». Эта важная по своему значению конференция собралась не только по инициативе самих индейцев, но и по инициативе Чикагского университета, одного из наиболее авторитетных высших учебных заведений Соединенных Штатов.
       Итак, инициаторами конференции были не только индейцы. Но делегатами ее в отличие, к примеру, от Пацкуарской конференции, сформулировавшей требования индейцев Латинской Америки (о ней мы будем говорить позднее), были исключительно индейцы США. Официальным устроителем конференции был Национальный конгресс американских индейцев. Он пригласил в Чикаго многочисленные делегации всех индейских племен Соединенных Штатов. Но поскольку организаторы конференции стремились к тому, чтобы она была максимально представительной и отражала все существующие оттенки взглядов, а такого рода собрание скорее напоминало бы по числу участников олимпиаду, чем рабочее совещание на высшем уровне, НКАИ в сотрудничестве с Чикагским университетом провел в девяти основных индейских областях США (Восток, Юг, Оклахома, область Великих озер, Юго-Запад, Южные и Северные прерии, Северо-Запад и Калифорния) местные конференции, которые должны были выработать предложения для главной встречи в Чикаго. Тем же, кому не удалось принять участие и в этих предварительных конференциях, предложено было высказать письменно свое мнение о современном положении индейцев США и о возможных формах решения индейской проблемы. Такие письма приходили. И каждое (некоторые из них были позднее опубликованы) красноречиво отражает неудовлетворительное экономическое и культурное положение большинства североамериканских индейцев и целых племен.
       Чикагская конференция, подготовка к которой велась в благоприятной обстановке, созданной президентом Джоном Ф. Кеннеди и его правительством, открылась 13 июня 1961 года. Это была, несомненно, самая значительная и представительная встреча коренного населения Северной Америки за все существование США. На нее собрались 476 индейцев, представлявших 90 главных индейских общин. Чикагская конференция, проходившая восемь дней, вновь подтвердила основные требования индейцев - политические, экономические, требования в области медицинской и культурно-просветительной. Заключительная декларация конференции лишь иными словами повторила тезисы программного документа Национального конгресса американских индейцев, в котором политика федерального правительства (его стремление растворить индейцев в «обществе американских граждан» и таким путем повысить их жизненный уровень, лишив их в результате этой «интеграции» национальных особенностей и вообще всех «индейских черт») была прямо названа «нереалистической и разрущительной»!
       Участники конференции заявили также: «Мы не требуем от Соединенных Штатов ни благотворительных мероприятий, ни покровительства. Не требуем даже доброй воли. Мы требуем лишь, чтобы был понят характер нашей проблемы и чтобы признание ее специфики стало исходным пунктом любой политики, любого мероприятия». И далее индейцы говорят: «Наш мир (Америка индейцев.- М.С.) исчез. Нам достались лишь жалкие клочья нашей страны. Но мы намерены сохранять и развивать даже эти клочки с такой заботливостью и честностью, с какой это сделали бы любой другой малый народ, любая этническая группа, стремящиеся сохранить самое себя, свое существование в качестве самостоятельной национальности».
       Подводя итоги, можно сказать, что Чикагская конференция уже не уделяла главного внимания экономическим или социальным проблемам. Не требовала в первую очередь возвращения индейцам стольких-то и стольких-то гектаров земли. Так же как не ставила (в отличие от предшествующих конференций) на первое место требование, чтобы американское правительство увеличило экономическую и социальную помощь индейцам.
       Это самое значительное общеиндейское собрание за всю историю Соединенных Штатов прежде всего подчеркнуло тот факт, что североамериканские индейцы представляют собой самостоятельную национальность с собственной исторической традицией и культурой. Лишь будущее покажет, в какой мере заключительный манифест Чикагской конференции опирался на реальные возможности развития. Для читателей книг и любителей фильмов об индейцах эти «новые североамериканские индейцы» выглядят, может быть, неожиданно. Внуки Винету, Херонимо и Сидящего Быка, естественно, кое в чем отличаются от своих дедов. Точно так же и борьба за будущее, борьба, которая их ожидала после Чикагской конференции и ожидает сейчас, будет не похожей на сражения, в которых участвовали герои книг об индейцах. Но это будет борьба столь же справедливая, столь же оправданная, как и оборонительные бои их предков. Это ощущение правоты своего дела прозвучало 13 июня 1961 года в Чикаго особенно сильно. В первой фразе заключительной декларации, в которой мы слышим «голос американских индейцев», отчетливо заявлено: «Мы верим, что индейский народ, так же как все другие народы мира, может и имеет право расти и развиваться…»
       Говоря о подъеме, который переживают в эти годы североамериканские индейцы, мы можем взять в качестве примера самую большую индейскую группу Северной Америки - сто тысяч навахов, принадлежащих, впрочем, к числу беднейших индейских племен США.
       Прежде всего у них улучшилось дело образования. Навахи основали несколько новых школ, где обучение ведется на родном языке. Благодаря этому увеличилось число грамотных навахов, умеющих читать и писать по-навахски. Навахи стали издавать собственную газету, которая печатается алфавитом, составленным для этого племени американскими этнографами Лафаржем и Харрингтоном (с использованием латиницы). Газета называется «Адахуониигии». Совет племени старается улучшить медицинское обслуживание навахов, состояние которого до сих пор весьма неутешительно. Поскольку самым опасным и распространенным врагом навахов является туберкулез, племя построило небольшой легочный санаторий. Кроме того, навахи в сотрудничестве с некоторыми американскими санитарно-просветительными организациями предприняли шаги для предупреждения туберкулеза. Они организовали несколько передвижных выставок о туберкулезе, обошедших все навахские деревни. На своей территории навахи построили несколько мастерских и лесопильный завод, который преуспевает и приносит общей кассе немалые доходы. Существенное развитие получило и скотоводство.
       Улучшение экономического положения позволило племени послать молодых навахов в американские университеты и профессиональные школы.
       Итак же как навахи, за последние десять лет несколько улучшили условия своей жизни большинство индейцев Соединенных Штатов. Особенно те, кто покинул резервации еще до введения релокационной политики, главным образом в годы второй мировой войны, когда США испытывали недостаток в рабочей силе. Они приобрели не только квалификацию, но и постоянную работу на промышленных предприятиях и в мастерских. Вопреки клеветническим измышлениям североамериканские индейцы проявили исключительные способности в освоении ряда промышленных профессий. Особенно хорошо индейские рабочие зарекомендовали себя в металлообрабатывающей промышленности.
       Совершенно особое положение среди индейского рабочего класса занимает многочисленная группа индейцев американского северо-востока. Когда-то - еще до начала войны - в этой области строился большой стальной мост, который должен был соединить берега реки Св. Лаврентия. На канадской стороне мост кончался на территории резервации могауков.
       Строители стального гиганта попросили могауков помочь при монтаже высотных конструкций. И местные индейцы проявили исключительные способности к высотным монтажным работам. Они карабкались по стальным конструкциям с такой поразительной уверенностью, что руководство фирмы, строившей мост, незамедлительно предложило ряду могауков заключить с ними долголетний котракт. Большинство из них согласилось, покинуло резервацию и ушло на новые стройки. Примеру могауков вскоре последовали индейцы ряда других племен американского северо-востока. В настоящее время на монтаже высотных конструкций по всем Соединенным Штатам работают главным образом представители ирокезских «шести народов». А поскольку наибольшее число высотных зданий строится в самом большом человеческом муравейнике мира - восьмимиллионном Нью-Йорке, то самая большая группа ирокезских рабочих трудится именно здесь. Так индейцы пришли в город, территорию которого 300 лет назад продали голландским купцам за несколько метров материи. Индейские рабочие принимали участие в строительстве, вероятно, всех без исключения грандиозных небоскребов на прославленном Бруклин Нейви Ярде, приветствующих каждого, кто прибывает в Нью-Йорк со стороны моря. Ирокезские рабочие даже создали в Бруклине собственный «индейский квартал» с церковью, где богослужение ведется на языке сенека.
       Помимо индейских рабочих и индейских студентов, за последний период истории индейцев Северной Америки, который мы берем на себя смелость назвать «индейским ренессансом», резервации покинули также многие художественно одаренные представители отдельных индейских племен, особенно племен американского юго-запада. Они уезжали в Академию индейского изобразительного искусства, основанную в американском городе Санта-Фе. Между тем ведь до недавнего времени изделия индейских ремесленников, как мы знаем, служили лишь забавными сувенирами для падких до экзотики посетителей резерваций. Академия в Санта-Фе начинает проявлять серьезный интерес к современному искусству индейцев и прежде всего старается развить художественный талант наиболее одаренных индейских юношей и девушек. Из Академии вышла целая плеяда ныне широкоизвестных индейских мастеров изобразительного искусства. Назовем хотя бы наиболее знаменитого из них - наваха Тсиннаджинни. Но интерес к произведениям современных индейских художников не ограничивается вниманием к творчеству выпускников этой индейской Академии.
       Широкий отклик вызвали, например, картины Паблиты Веларде - таоской индеанки из пуэбло Санта-Клара - и фрески Ма-Пе-Ви из пуэбло Сан-Ильдефонсо, гравюры художника-самоучки из племени кикапу Скайбака и рисунки индейца потаватоми Вуди Крамба. Вновь оживает слава резчиков из различных племен американского северо-запада, особенно квакиютлей. Высоко оцениваются сейчас специалистами и корзины, сплетенные калифорнийскими индейцами, и гончарные изделия индейцев пуэбло. Этим образцам индейского искусства был открыт доступ в американские и западноевропейские галереи многих музеев (например, выставляются изделия супругов Мартинес из пуэбло Сан-Ильдефонсо, лауреатов премии Американского института художественной архитектуры, французской премии «Академические пальмы» и т. д.).
       Изобразительное искусство, бесспорно, наиболее ярко свидетельствует о стремлении североамериканских индейцев создать свою новую, современную культуру, явно выходящую за рамки старой, традиционной культуры отдельных племен. Причем современное индейское изобразительное искусство, так же как другие формы новейшей культуры североамериканских индейцев, в большей степени, чем на традиции старой индейской культуры, ориентируется на нынешние потребности индейцев и особенно на те запросы, которые у них возникнут в будущем. Эту общую тенденцию лучше всего выражают слова индейского художника Ллойда Кива (чирока по племенной принадлежности), который принял участие в первом конгрессе индейских мастеров изобразительного искусства, состоявшемся в марте 1959 года в аризонском городе Таксоне: «Будущее индейского искусства - именно в будущем, а не в прошлом. В поисках образов для индейской художественной продукции мы должны наконец перестать оглядываться назад».
       Эти, несомненно, правильные принципы после окончания «эры Майера» начали применять в своей работе не только современные индейские художники США и Канады, но - и это гораздо важнее - практически все массовые организации североамериканских индейцев: Индейский комитет при американской ассоциации гражданских прав, Объединение для защиты американских индейцев, Ассоциация индейских прав, действующая в штате Пенсильвания, Братство туземцев Аляски, Ассоциация но делам индейцев Нью-Мексико и особенно верховная организация индейцев США - Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ) с резиденцией в Вашингтоне.
       Этот благоприятный проиндейский ветер еще более усилился, когда к власти пришел президент Джон Ф. Кеннеди. Кеннеди и ранее проявлял глубокое понимание индейской проблемы в США, ее сущности, путей ее решения. Позднее, уже будучи президентом США, он нашел время, чтобы написать предисловие к одному из лучших американских обзоров - «Книге наследства индейцев» («The heritage book of Indians»), где прямо называет позорной политику США в отношении индейцев. Дошедшие до нас сообщения свидетельствуют о том, что Кеннеди готовил довольно радикальное изменение индейской политики Соединенных Штатов. Но преждевременная трагическая смерть не дала Джону Кеннеди осуществить эти намерения.
       Быстрое развитие индейского движения, его частичные успехи, а также недовольство подавляющего большинства североамериканских индейцев, особенно тех, которые до сих пор живут в резервациях (и, как правило, в чрезвычайно тяжелых условиях), создали почву для созыва Чикагской конференции представителей всех индейских племен, населяющих США. Инициатором созыва этой конференции был Национальный конгресс американских индейцев, о чем мы уже рассказывали выше.
 

КОЛОНИАЛИЗМ ПРОТИВ ИНДЕЙЦЕВ - ИНДЕЙЦЫ ПРОТИВ КОЛОНИАЛИЗМА

 
       Итак, в Северной Америке большинство индейцев пришло в соприкосновение с европейскими колонизаторами значительно позже 1492 года. И как мы видели, многие группы индейского населения были побеждены только во второй половине XIX века. В Южной и Центральной Америке, где и поныне живет более 95 процентов всех американских индейцев, сложилось совсем иное положение. Испанские (и португальские) конкистадоры сразу же после «официального» открытия Америки Колумбом стремятся завладеть всеми практически доступными областями этой части «индейского дома».
       Ксередине XVI века во всей «испанской Америке» только арауканы продолжают бороться против захватчиков, и покорить их Испании так и не удалось. Конкиста была завершена. Но колониальные державы, и прежде всего Испания, под владычеством которой в XVI-XVIII веках находилось 90 процентов всех американских индейцев, по-прежнему хотели получать все больше богатств от эксплуатации Нового Света. Как и ранее, завоевателей в первую очередь интересуют золото и серебро, с самого начала представлявшие собой основную статью экспорта индейского континента. Эта «жажда золота» отражала общепризнанные в ту пору представления, согласно которым золото и серебро являлись единственным источником и единственным мерилом богатства. Однако сокровища, награбленные конкистадорами в Америке, были растрачены. А чтобы добыть новые, конкистадорам нужно было заставить обездоленных индейцев работать на себя.
       Принудить их к этому пытался еще Колумб. В первой же американской колонии Испании - на Эспаньоле - он в 1495 году ввел своеобразный «золотой налог». Каждый индеец каждые три месяца обязан был сдавать наполненный золотом каскавель (нечто вроде маленького колокольчика). Впрочем, введение этого налога не оправдало ожиданий, поскольку у большинства индейцев на Гаити золота не оказалось и они даже не знали, где и как его добывать. Тогда Фердинанд и Изабелла, чтобы навести порядок, приказывают Колумбу повесить на шею всем, кто обязан платить золотую дань (то есть всем индейцам старше 14 лет), особые таблички, на которых сборщик податей будет записывать, сколько уже выплачено.
       Однако организованная, продуманная «экономическая» эксплуатация индейцев связана уже не с именем Колумба, а с именем Николаса Ованды. С 1503 года, когда Ованда стал губернатором Эспаньолы, начинается новый после официального открытия Америки период индейской истории.
       Ованда (а затем и его преемники) прибегает к новому способу эксплуатации индейцев. Испанских поселенцев, большей частью обедневших кастильских идальго, наделяли индейцами вместе с их хозяйствами. Эти индейцы, формально считаясь свободными, объявлялись вассалами испанской короны, которая вверяла их опеке энкомендэро. Энкомендэро вменялось в обязанность опекать своих вассалов и особенно заботиться об их религиозном воспитании (в чем им должны были помогать специально назначенные духовники, так называемые курас доктринерас). За эту опеку индеец обязан был работать на своего энкомендэро и оказывать ему личные услуги. Первоначально энкомьенда даровалась энкомендэро пожизненно- «на одну жизнь». После его смерти индейцы и их земля возвращались королевской казне. Но энкомендэро, естественно, стремились сохранить надел для своих потомков и всеми средствами боролись за продление энкомьенды. Согласно так называемому «Real Provision», изданному в марте 1536 года, действие энкомьенды было продлено на «две жизни», позднее на три, а в 1704 году - на четыре. Впрочем, королевские постановления носили, в сущности, формальный характер, поскольку неофеодальное дворянство в американских колониях отнюдь не намерено было отказываться ни от своих «вассалов», ни от их земель. Эта чисто феодальная система была упразднена только в 1718 году, когда она уже полностью изжила себя и объективно тормозила экономическое развитие испанских владений в Новом Свете.
       Итак, абсолютное большинство американских индейцев вплоть до начала XVIII века жило под властью энкомендэро. Хотя испанское законодательство недвусмысленно возбраняло превращать индейцев в рабов, энкомьенды были своеобразной формой рабства в латиноамериканских странах. Индеец не имел права уйти от своего энкомендэро, отказаться работать на него и т. д. Энкомьенды некоторых аристократов достигали огромных размеров. Например, энкомендэро Хуан Харамильо «опекал» в Новой Испании 130 тысяч индейцев!
       Однако в «испанской Америке» существовали немногочисленные группы индейцев, которые не «опекались» ни одним из энкомендэро и жили в так называемых редуксьонес. Это были индейцы, противившиеся оседлому образу жизни и отказывавшиеся работать на полях и в шахтах завоезателеи. Испанская колониальная администрация насильственно их концентрировала в существующих или чаще во вновь основанных поселениях под надзором специального чиновника, которого называли коррехидор де пуэблос индиос. По наименованию этих чиновников такие индейские редукции в более поздние годы обычно назывались коррехимьенто. В совместном пользовании любой из них находились общинные владения - ресгуардо. Каждый год они делились на три части. Первая должна была служить индейцам редукции и разбивалась на парцеллы, отдававшиеся в личное пользование. Вторую составляли пастбища. Доход с третьей шел на уплату некоторых налогов и финансирование каха де ла комунидад - важного института, существовавшего почти во всех индейских редукциях колониальной эпохи и выполнявшего роль своего рода «национального страхования» членов общины. Каха помогала вдовам и сиротам, предоставляла финансовые вспомоществования сыновьям касиков, поступавшим в светские и духовные учебные заведения, и т. д.
       Жизнь большинства индейцев с незапамятных времен и до наших дней связана с землей. Проблема земельной собственности имела поэтому для всей послеколумбовой истории американских индейцев первостепенное значение. Часть земель, которыми индейцы «владели» в доколумбову эпоху, была отнята у них на основе энкомьенды вопреки всем королевским законодательным постановлениям. Обширнейшие сельскохозяйственные угодья отторгла у индейских общин церковь, которая во многих областях «испанской» и «португальской» Америки под конец колониальной эпохи стала крупнейшим земельным собственником. Часть земель непосредственно узурпировала корона. Индейцам, индейским общинам фактически остались лишь владения редукций. И когда энкомендэро и церковь сочли, что отнятая у индейцев земля уже более или менее прочно перешла в их собственность, они набросились на ресгуардо (а вместе с ними и все те, кто явился на индейский континент слишком поздно, с новыми волнами переселенцев в XVII и начале XVIII века). Особо острую борьбу за свою землю вели в колониальный период индейцы Новой Гранады (современной Колумбии). Благодаря трудам американистов X. Фриде и О. Капдеки лучше всего мы знаем как раз историю этих социальных боев. Борьбу индейских общин за свою землю очень затрудняло то обстоятельство, что ее формальными владельцами испанская колониальная администрация делала вождей отдельных индейских редукций, которые, руководствуясь примером своих испанских соседей, нередко рассматривали общинные земли как свою личную собственность и претендовали на исключительное владение ею.