История религии (Том 6)

      Двенадцатилетний Иисус мог видеть ополченцев Гавлонита, проходивших через Назарет, слышал Он и о кровопролитиях в Иерусалиме. Впрочем, в поселке вряд ли сочувствовали восстанию; жители Назарета в большинстве своем были трезвыми земледельцами, плохо верившими в чудеса. Учение зелотов носило явно мессианский характер, недаром раввин Гамалиил сравнивал его с христианством (4).
      Слова Иисуса о "разбойниках", которые губят стадо, показывают, что, вероятно, и Он не одобрял "ревнителей". Пусть они были отважны, но и римлянам, и соседним арабам, и парфянам нельзя было отказать в смелости. Иные пути к освобождению подлинному укажет Иисус.
      Слышал ли кто-нибудь в те дни от галилейского Отрока слова, в которых уже предчувствовалось бы Его Евангелие? Мы ничего об этом не знаем. С того дня, как его семья вернулась в Назарет, Иисус надолго исчезает из поля нашего зрения. Молчание евангелистов, подобно холмам, обступившим город, скрывает Его от нас. Можно только строить предположения о том, как протекала жизнь в доме Иосифа. Вероятнее всего, она была бедна внешними событиями и со стороны казалась тусклой и заурядной.
      Усилия апокрифов заполнить этот пробел не привели ни к чему. Авторы их любят описывать чудеса, которые якобы творил в юности Сын Марии, поражая близких. Но хорошо известно, что, пока Иисус не стал Учителем, односельчане не замечали в Нем ничего сверхъестественного. Он вырос у них на глазах, и Его проповедь и исцеления явились для них полной неожиданностью.
      И вообще, апокрифические "чудеса детства" столь вульгарны, столь чужды духу Христову, что за ними нельзя признать даже символической внутренней достоверности, а не то что исторической. Чаще всего эти чудеса продиктованы гневом и мстительностью или желанием доказать Свою силу (5). Как выигрывает рядом с этими примитивными сказками благородная простота слов Луки: "Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и любви у Бога и людей".
      Иосиф обучал Его своему ремеслу. В Иудее плотник не только изготовлял предметы обихода, но часто бывал и каменщиком. Само евангельское слово (греч. "тектон") переводят иногда как "строитель" (6). Быть может, намек на работу, привычную рукам Иисуса, звучит в притче о двух зданиях, возведенных на разных фундаментах, и в словах о "камне", на котором Сын Человеческий утвердит Свое Царство.
      Сохранилось предание, что в детстве Иисус сторожил овец около Назарета (7). И в самом деле, если вслушаться в притчу о добром Пастыре, легко уловить в ней нечто личное: так свойственно говорить лишь тем, кто заботился о животных и был привязан к ним:
      "Овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их. И когда он всех их выгонит,-впереди их идет, и овцы за ним следуют, потому что знаю голос его... Пастырь добрый жизнь свою полагает за овец" (Ин 10,3 сл.)
      В речах Христовых есть немало и других картин, связанных с повседневной жизнью пастухов.
      Евангельские аллегории свидетельствуют о любви Иисуса к природе. Он указывает на малые чудеса творения, делая их символами Своих притч. Подобно художнику, который видит красоту там, где другие усматривают лишь обыденное, Христос открывает глубокий смысл в неприметных явлениях жизни. Он находит, чго галилейские цветы прекраснее царских одеяний, говорит о птицах, виноградных лозах, смоковницах. Зерно, дающее начало растению,- излюбленный образ Его иносказаний.
      Из притч видно и отношение Христа к простым людям, их делам, маленьким радостям и печалям. Никаких фантастических видений, мифов и вымыслов - все взято прямо из окружающего быта: батраки, ищущие работу, виноделы, сеятели, жнецы и рыбаки, женщина, пекущая хлеб или отыскивающая потерянную монетку. Однако обо всех этих земных вещах сказано вовсе не ради сентиментального умиления, а для гого чтобы научить слушателей в повседневном видеть Небо, в обыкновенном - знаки Промысла Божия. И сама Его жизнь в Назарете, на первый взгляд столь прозаическая, имела другую сторону, о которой тогда мало кто знал.
      Ученики позднее замечали, что Иисус любил уходить в горы для молитвы, поднимаясь порой до рассвета, когда все еще спали (8).
      Он был постоянно окружен людьми, но время от времени искал "пустынных мерт", искал тишины и безмолвия. Быть может, и раньше в Назарете Иисус тоже удалялся на вершины холмов и оставался там подолгу наедине со Своим небесным Отцом.
      Внизу дремал городок, к горизонту уходила широкая долина, а за ней застывшие волны гор; здесь же были только небо и прохладный, напоенный запахом трав ветер Галилеи...
      Во всей полноте мы никогда не постигнем того, что значили для Него эти часы. И все же их не отделяет от нас непроницаемая завеса. Когда Христос говорит: Я и Отец - одно, Он как бы вводит нас в святая святых, приобщает к таинству богосыновства. Ведь для этого Он и пришел в мир.
      Личность Иисуса ломает все обычные мерки. В ней парадоксально слиты неисповедимое и близкое, загадочное и открытое, божественное и земное. Все евангелисты говорят о Духе, который действовал в Нем, но никогда мы не видим у Христа признаков исступления, транса, экзальтации. Мужество, ясность, свет присущи Ему. Он прост и естественен, даже когда возвещает о самом высоком. "Никто не говорил так, как этот человек",- будут поражаться потом стражи Иерусалимского Храма.
      И действительно, Иисус говорил о вещах, которые ошеломляли Его слушателей. "Я-путь, и истина, и жизнь,-произнося эти слова, Назарянин переставал быть "одним из людей", пусть даже-величайшим. Все духовные вожди-будь то Моисей или Иеремия, Сократ или Заратустра-сознавали свою человеческую немощь и греховность, видели расстояние, которое отделяет их от верховного бытия. Для Христа же этой дистанции не существует:
      "Я в Отце, и Отец во Мне". И сказано это не о безликой Стихии пантеистов, а о самом средоточии Божественного и о том, что может быть названо личностной гранью Сущего, которая открывается в лице Иисуса Галилеянина.
      "Трудно постичь Отца всяческих",- сетовал Платон, могучий ум, проникший в незримое царство. Для пророков Израиля Бог-Отец был неприступной и грозной святыней. Только Иешуа Ха-Ноцри говорит так, как никто из мудрецов никогда не осмелился сказать: "Видевший Меня - видел Отца".
      Будда Гаутама, философ, пытавшийся спасти Вселенную от самой себя, верил в свою победу над преходящим, но он не верил ни в жизнь, ни в ее Творца. Познав в Божестве лишь Безмерное, он не мог "знать Отца". Гаутама гордился тем, что порвал мирские узы; Иисус же, никогда не презиравший жизнь, полный любви и смирения, открывает нам нечто неизмеримо большее, чем индийский аскет.
      Он знает, что и прежде Него люди Обретали Бога через природное и человеческое, и все же Он утверждает: "Никто не может прийти к Отцу только как через Меня". Почему? Смысл этого свидетельства в том, что перед нами уже не просто "религиозный опыт" или прозрение духовидца, но Богочеловек, Своей властью соединяющий несоединимое.
      Все Мне предано Отцом Моим,
      и никто не знает Сына, кроме Отца,
      и Отца не знает никто, кроме Сына,
      и кому хочет Сын открыть.
      Придите ко Мне все труждающиеся и обременные,
      и Я дам вам покой,
      Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня,
      ибо Я кроток и смирен сердцем,
      И найдете покой душам вашим,
      ибо иго Мое благо и бремя Мое легко.
      Мф 11, 27-30
      Разум может подойти к идее предельной Реальности, мистическое созерцание - отразить в себе свет Невыразимого, но только единородный Сын выносит из сердца сокровище богосыновства и учит людей молиться "Авва, Отче...".
      Вот почему в Евангелии самое главное - не новый закон, доктрина или нравственный кодекс, а именно Иисус, Человек, в Котором воплотилась "вся полнота Божества". Тайна, пребывающая выше всякого имени, обретает в Нем человеческое имя, лик и человеческий голос...
      Был ли определенный момент, когда Иисус впервые осознал Свою сверхчеловеческую природу? Об этом мы не только не знаем, но и не можем даже судить. Эта область Его жизни находится по ту сторону наших представлений, и мы должны ограничиваться тем, что Он Сам открыл нам. Будем лишь помнить, что слова св. Иустина о Спасителе, Который "рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту", вполне подтверждаются Евангелием (9).
      Первое указание на то, что тайна богосыновства уже присутствовала в сознании Иисуса, мы находим в рассказе о посещении Им Храма.
      Ему только двенадцать лет, но Он, дотоле живший "в повиновении" родителям, внезапно обнаруживает Свою принадлежность к сверхчеловеческому бытию. "Вот отец Твой и Я ищем Тебя",- говорит в волнении Мария, а в ответ слышит слова, звучащие как будто издалека, слова об истинном Его Отце, в доме Которого надлежит быть Сыну...
      Впрочем, этот эпизод единственный. Нет указаний на то, что в назаретские годы Иисус обнаруживал перед другими Свой внутренний мир.
      Каким же Он был, когда скрывал Свой свет в Назарете? Бесспорно, таким, каким Его видели ученики: стремительным и тихим, мягким и суровым, строгим и снисходительным, живущим одновременно с людьми и с Богом. Эта органичная полнота характера убеждает, что и "возрастание" Его протекало в полной душевной гармонии, без тех конфликтов, которые с детства отравляют извращенную грехом человеческую природу. Он, конечно, страдал ребенком и юношей, страдал взрослым человеком, но страдал только потому, что сталкивался с проявлениями зла вокруг Него. Чем чище душа, тем острее переживает она темные стороны жизни. Богочеловек же должен был мучительно ощущать всю боль тварного мира. Есть не записанные в евангелиях слова Христовы, которые указывают на крест, принятый Им задолго до Голгофы: "С немощными Я изнемогал, с алчущими алкал, с жаждущими жаждал" (10).
      И была еще в земной жизни Сына Человеческого трагедия, глубину которой мы едва ли можем вообразить. Вспомним загадочные для многих слова Паскаля: "Иисус одинок в этом мире".
      Но разве св. Лука не говорит, что Иисус рос, окруженный любовью? Когда в Иерусалиме родители поняли, что их Иешуа потерялся, они, придя в отчаяние, "с болью искали Его". Наверно, Его и не могли не любить. Дальнейшие события показали силу притягательности Иисуса: по одному Его слову многие бросали все и шли за Ним. Да, Его любили, но это не значит, что понимали.
      Даже среди апостолов, среди людей близких и преданных Ему, Иисус часто встречал непонимание. Насколько же сильнее должен был чувствовать Он Свое человеческое одиночество в Назарете.
      Округ издавна имел дурную славу. В Галилее жило много язычников; само ее название - Галил-ха-гоим - означало "область иноверцев". Их влияние не могло не сказываться. Галилеян считали людьми в религиозном отношении темными и даже индифферентными. Поэтому среди южан и сложились поговорки: "Может ли быть что доброе из Назарета?" и "Пророк из Галилеи прийти не может".
      Евангелист Марк замечает, что Сам Иисус "дивился" неверию соотечественников. Показательно, что, за исключением двух женщин, мы не слышим ни о ком из назарян, кто стал бы последователем Христа. Его дух был чужд этим людям, безнадежно замкнувшимся в своем крохотном мирке, где по вечерам женщины судачили, стирая белье, а мужчины вели одни и те же разговоры о погоде и урожае. Иисус никогда не проявлял среди них Своего превосходства и должен был постоянно таить от окружающих мысли и чувства. Одиночество Его, вероятно, увеличивалось по мере того, как Он становился старше.
      Далеки от Иисуса были и сыновья Иосифа, и двоюродные братья. Когда Он покинул Назарет и вышел на проповедь, они были искренне встревожены, решив, что Он обезумел, "вышел из себя". Сказано прямо, что братья "не верили в Него". Лишь много позднее они присоединились к христианам и "сродники Господа по плоти" стали гордиться своей близостью к Иисусу. С печалью признавал Христос справедливость изречений: "Враги человеку домашние его" и "Пророк не бывает без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем" (11).
      А Мать? Разве не "хранила Она в сердце" слова обетования? Несомненно. Она чувствовала, как одинок Иисус, и Ей тяжело было видеть снисходительно-ироническое отношение к Нему братьев. Но все же и для Нее самой Иешуа оставался прежде всего сыном; Она не знала, когда и как исполнится пророчество о Нем и доживет ли Сама до этого дня. Нужна была вся Ее величайшая вера, для того чтобы смотреть на мальчика-пастуха и подмастерье плотника как на Владыку Израилева, Царству Которого не будет конца...
      Почему Иисус жил в Назарете так долго? Не потому ли, что ждал возраста, когда по обычаям страны мог стать Учителем? Спрашивать о большем-значит требовать у Него отчета.
      Желание во что бы то ни стало объяснить загадку тридцатилетней безвестности Христа привело в прошлом веке к появлению еще одного апокрифа. Мы имеем в виду так называемое "Тибетское евангелие", в котором говорится о путешествии Иисуса в Индию, где Он познакомился с мудростью брахманов.
      Само по себе такое предположение не содержит ничего невероятного. При Августе контакты между Средиземноморьем и Юго-Восточной Азией оживились; индийские послы стали посещать Рим. Современник Христа Аполлоний Тианский, неопифагореец и оккультист, добрался, как утверждают, до Индии через Парфию (12). Влияние индийских идей сказалось и в гностической теософии первых веков нашей эры.
      Однако все это еще не служит доказательством подлинности "Тибетского евангелия". Не говоря уже о темной истории его происхождения, каждая строка этого документа полна анахронизмов и ошибок, изобличающих подлог (13). Могут возразить, что апокрифичность "Тибетского евангелия" не исключает возможности самого факта пребывания Иисуса в Индии. Но против этого свидетельствует весь Новый Завет, в котором нет ни малейших следов индуизма.
      Евангелие - всемирное благовестие, живое во все времена и обращенное к каждому народу, и все же при этом оно несет на себе печать места, где прозвучало впервые, печать Палестины римской эпохи. Это ее народ волновали те проблемы, которые постоянно возникают на страницах книг евангелистов. Только в Иудее велись такие горячие споры о Законе и воскресении мертвых, подати кесарю и участи Иерусалимского Храма, субботе и Мессии.
      Каждый, кто сравнивал оба Завета, может легко убедиться в их неразрывной связи. Язык Иисуса - это язык Торы и Пророков, насыщенный их понятиями и образами. Узы не порываются даже тогда, когда Христос оставляет Ветхий Завет далеко позади.
      Нагорная проповедь и Молитва Господня выросли на почве Библии, а не Вед или Махабхараты. Мы не найдем в Евангелии ни пантеизма, ни идеи перевоплощения, ни веры в круговорот мира, столь характерных для индийского мышления. Именно веру Израиля, а не мифологию и философию Индостана положил ИИСУС в основу Своего провозвестия.
      Этому не противоречит удивленный возглас иерусалимлян:
      "Каким образом Он знает Писания, не пройдя учения?" (14) В устах столичных иудеев это значило лишь, что Иисус не получил санкции какой-либо из богословских школ. И действительно, Он не вошел в кумранский орден, не примкнул к саддукеям и зелотам и, хотя одобрял многое в фарисейской доктрине, не стал одним из "хаверов" их партии. Его резкие упреки в адрес "благочестивых" хорошо известны. "Школой" Иисуса с детства была только Библия.
      Даже в таком небольшом поселке, как Назарет, имелась своя синагога, где подрастающее поколение знакомилось с начатками Слова Божия. "Закон,-говорит Иосиф Флавий,-велит обучать детей грамоте и законоучению и рассказывать о деяниях предков, чтобы они могли подражать примеру последних" (15). Вместе с другими подростками Иисус должен был изучать священные книги. Вероятно, это и подразумевал Лука, говоря, что Отрок "исполнялся премудрости". Знал Он и апокрифические писания, не вошедшие потом в официальный канон (16).
      Одним словом, если многое в языческом мире предвосхитило Евангелие и было созвучно ему, все же корнями своими оно уходит в традицию Ветхого Завета. Недаром главную заповедь веры Христос выразил словами Моисеевой молитвы, которую каждый израильтянин произносил ежедневно.
      ПРИМЕЧАНИЯ
      Глава тридцатая
      ЖИЗНЬ В НАЗАРЕТЕ
      1. Евангелист Матфей связывает это с неким пророчеством (2, 23), которого в Ветхом Завете мы, однако, не находим. Очевидно, речь шла о созвучии слова Ноцри с наименованием Мессии Нецер, "Отрасль". См. : J. Winandу. Ор. сit., р. 91 s. О том, что христиан первоначально называли ноцрим, "назарянами", свидетельствует текст Деян 24, 5. Их не следует путать с "назореями" (назиритами), людьми, которые в древнем Израиле давали обет не пить вина и не стричь волос (см. Суд 13, 7, Лк 1, 15).
      2. И. Флавий. Арх. XVII, 10, 5, XVIII, 1, 1, 6; XX, 5, 2, Иуд война, II, 4, 1; 8, 1, Деян 5, 37. По мнению большинства историков. Иуда восставал дважды, в 4 и 6 гг. н. э. См., напр., Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 189, E. Schurer. Тhе Нistorу оf Jewish Peoplе, v. I, р. 332, 381. Многие отождествляют Езекию, которого казнил Ирод (Арх. XIV, 9, 2), с отцом Иуды Гавлонита. Канаим, канаиты, было еврейское наименование зелотов. Один из учеников Христа, Симон, вышел из этой партии (Мф 10, 4, Мк 3, 18). О зелотах см.: К. Келер. Зелоты. - ЕЭ, т. VII, с. 721-729, М. Непgel. Die Zeloten. Leiden, 1961.
      3. Вознесение Моисея, 10, 5 сл. (пер. Н. Никольского). Об этом апокрифе см.: АРОТ, II, р. 407-413; E. Schurer. Тhе Нistorу оf Jewish Peoplе, v. II, р. 506.
      4. Деян 5, 37.
      5. См., напр. , Евангелие Фомы, V-ХI.- АNТ, р. 60 ff.
      6. Считая слово тектон символическим, указывающим на созидательную деятельность Христа, историк Жебелев подверг сомнению само предание о том, что Иисус был "плотником" или "строителем" (см. С. Жебелев. Христос-плотник-"Христианский Восток", Пг. , 1922, т. VI, в. III, с. 303 сл.) Однако для подобного скептицизма нет ни малейшего основания. Св. Иустин, живший в Палестине, пишет, что Иисус "исполнял плотничьи работы, изготовляя плуги и ярма" (Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88).
      7. Ипполит Философумена, 5, 26.
      8. Мф 14, 23; Мк 1, 35; Лк 5, 15; 6, 12.
      9. Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88.
      10. Ориген. На Матф XII, 2.
      11. Мф 10, 36, 13, 57. Оба изречения являлись старинными поговорками; ср. Мих 7, 6.
      12. См.: Ж. Ревилль. Религия в Риме при Северах, с. 228 сл.
      13. Апокриф был опубликован журналистом Н. Нотовичем в Париже. Автор уверял, что в 1887 г. ему перевел подлинник один лама в Гималаях, но никаких подтверждений это сообщение не получило. Апокриф составлен, вероятно, лицом, близким к теософским кругам. Книга была издана по-русски "Неизвестная жизнь Иисуса Христа (Тибетское сказание)", СПб. ,1910.
      14. Ин 7, 15.
      15. И. Флавий. Против Апиона, II, 25.
      16. В речи против фарисеев (Лк 11, 49) Христос ссылается на книгу Премудрости Божией, под которой, видимо, следует понимать одно из апокрифических писаний. См. также параллели между "Вознесением Моисея" 8, 10 и Мф 24, 21.
      Глава тридцать первая
      ФАРИСЕИ И УСТНЫЙ ЗАКОН
      Иудея, 50 г. до н. э.- 25 г. н. э.
      Не увеличивай слишком ограду вокруг Закона,
      чтобы она не обрушилась и не попортила насаждения.
      Берешит Рабба, 19
      Генетическое родство обоих Заветов не исчерпывается Библией, оно сказалось и в молитвенной жизни, и в структуре богослужения.
      Если христианин - будь то православный или католик - рассмотрит литургические тексты иудаизма, он найдет в них много знакомого. Он убедится, что и чин Евхаристии, и богатство церковного гимнотворчества имели в качестве образца синагогальную традицию. Здесь трудно видеть плод сознательного намерения христиан; просго воды одного потока естественно переливались в другой. И началось это еще во дни земной жизни Христа.
      Последуем же теперь за Ним, когда в одну из суббот Он шел вместе с родными в назаретский бет-ха-кнессет.
      Снаружи это небольшое строение, сложенное из грубых камней, мало походило на пышные синагоги Капернаума, Хоразина и тем более Александрии. Внутри тоже все выглядело просто, почти бедно, как в раннехристианской базилике: голые стены с незатейливым орнаментом, впереди возвышение со свитком Торы, рядом с ним - амвон для чтеца и кресло старейшины, которое называли "седалищем Моисея". Зал освещен огнями лампад и светильников.
      "Дом собрания" - не Храм, но в какой-то мере давно уже стал заменять его. Пусть здесь не приносят жертв и не предстоят алтарю сонмы левитов, однако это место молитвы и наставления в Слове Божием.
      Постепенно синагога наполняется народом, люди рассаживаются по скамьям-мужчины и женщины отдельно. Потом собравшиеся встают и про себя читают вступительную молитву. Как и в христианских церквах, служба открывается возгласом:
      "Благословен Бог наш..." На каждое славословие народ отвечает: "Аминь". Чтец разворачивает свиток и читает отрывок из Библии, а также шесть псалмов. Завершается начало молитвой кадиш: "Хвалите Господа, достойного хвалы..." Припев "Аллилуйя" ("хвалите Господа") не сходит с уст молящихся, ибо хвала выражает радость общения с Богом, открытость духа, исповедание любви, которая не может молчать...
      Далее следует Шема - "символ веры", призывающий каждого посвятить свое сердце, помышления и дела Творцу(1). Его сопровождает пространное "благодарение":
      Благословен Ты, Господи, Боже наш. Царь Вселенной,
      образующий свет и создающий тьму,
      водворяющий мир, Творец всего сущего!
      Ты освещаешь землю и ее обитателей по милосердию,
      обновляешь по благости ежедневно и непрерывно
      все созданное Тобой изначала.
      Как многочисленны Твои создания. Господи!
      Все Ты Премудростию сотворил,
      полна земля творениями Твоими. (2)
      Затем чтец нараспев произносит Шемоне-эсре - своего рода ектению или литанию, которой вполголоса вторят молящиеся:
      Благословен Ты, Господи, щит Авраамов!
      Ты всесилен вечно, Господи!
      Ты воскрешаешь мертвых. Ты велик при спасении.
      Ты питаешь живущее, поддерживаешь падающих,
      исцеляешь болящих, освобождаешь узников
      и сохраняешь верность Свою покоящимся во прахе.
      Ты свят, и имя Твое свято,
      и святые ежедневно восхваляют Тебя.
      Ты одаряешь человека разумом
      и научаешь смертных мудрости.
      Даруй нам от Себя знание, разум и мудрость.
      Благословен Ты, Господи, одаряющий мудростью!
      Обрати нас, Отче наш, к Закону Твоему,
      и приблизи нас, Царь наш, к служению Тебе,
      и обрати нас покаявшихся к Себе.
      Благословен Ты, Господи, желающий покаяния!
      Прости нас, Отче наш, ибо мы согрешили...
      Ибо Ты отпускаешь и прощаешь.
      (3) По окончании ектении чтец тихо молится:
      "Господи, уста мои отверзи, и уста мои возвестят хвалу Твою. Мы, собравшиеся здесь, на земле, будем святить имя Твое, как оно святится на небесах как написано у пророков: и взывали они друг ко другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф, полны небеса и земля славы Его". Последние слова - гимн серафимов - произносит вслух весь народ.
      Наступает время для проповеди-беседы. Ее ведет либо раввин, либо просто член Общины, сведущий в Писании. Он прочитывает отрывок из книги, переводит его на арамейский и дает необходимые пояснения*. Такие комментарии назывались таргумами.
      ---------------------------------------------------------------------* Ср. Лк 4, 16, где сказано, что Господь "вошел по обыкновению Своему в день субботний в синагогу и встал, чтобы читать"
      Завершается последование возгласом: "Воцарится Господь вовек, Бог твой, Сионе, в род и род. Аллилуйя".
      Существовали и другие молитвословия, самым кратким из которых была "малая тефилла", напоминающая мессианский гимн, приводимый св. Лукой: Твори волю Твою в вышних на небесах,
      и даруй благоволение боящимся Тебя на земле (4). Трудно поверить, чтобы Иисус слушал эти выражения искреннего благочестия равнодушно, как посторонний гость. Из Его речей видно, что Он, любил и знал наизусть многие синагогальные молитвы. Только поэтому они могли отобразиться в Евангелии.
      Исключительное место Христос отвел пасхальным обрядам в том виде, как они сложились в Общине Второго Храма; и если наше таинство Плоти и Крови проникнуто молитвами ветхозаветного праздника, мы можем быть уверены, что оно восходит к Самому Господу, вложившему в старинное действо новый дух и смысл (5). Праздник опресноков и агнца был не только днем искупления, но и днем единства верных. Об этом говорит и молитва над хлебом, которую повторяли за Евхаристией первые христиане (6).
      В синагогальных текстах часто встречаются слова: "святость", "святить", "святые". Они напоминали о благословении Божием, которое простирается на Его тварь. Вся библейская религия была чаянием "освящения". Человеческое должно стать Господним, тленное-нетленным. В силу этого ни одна из сторон жизяи не считалась израильтянами совершенно "мирской": все может быть освящено, стать собственностью Творца. Отсюда и появление молитв, читаемых перед трапезой, над плодами, над одеждой и над ребенком, молитв, получивших развитие в наших требниках.
      Эта идея сакрализации, освящения, стала одной из центральных в Церкви Христовой, члены которой именовали себя "святыми" именно в смысле своей принадлежности Богу.
      Когда иудейскому мальчику исполнялось тринадцать лет, его объявляли бар-мицва, "сыном заповеди", то есть членом Церкви, несущим ответственность за свои поступки (7). Отныне он получал право самостоятельно приносить обеты Богу и читать Тору на молитвенных собраниях. Этот день обычно отмечали как семейный праздник.
      Незадолго до совершеннолетия Иисуса родители первый раз взяли Его на Пасху в Иерусалим. Там во время седера Он должен был задать ритуальный вопрос: "Что означает этот день?", а Иосиф как глава семьи ответить: "Рабами были мы у фараона в земле Мицраим, и Господь вывел нас оттуда мощною рукою..." В присутствии Сына Марии эти слова о чуде, спасшем народ Божий, и благодарственная молитва над чашей вина звучали как пророчество...
      Путешествие в столицу было для назарян событием, вносившим праздничное оживление в их монотонный быт. Из города выходили с пением гимнов; родственники и соседи держались вместе.
      Иерусалим встречал паломников трубными звуками, гомоном толп, теснившихся перед Храмом, великолепием своих чертогов и башен. После торжеств возвращались тоже все вместе, поэтому Иосиф и Мария не сразу заметили исчезновение Иисуса. Убедившись, что Сын не идет с ними, они в тревоге поспешили назад, долго ходили по переполненным улицам, пока наконец не пришли к Храму. Там, в одной из галерей, им открылась картина, которая должна была поразить их: Иешуа сидел у ног почтенных толкователей Закона и задавал им вопросы, когда же они сами спрашивали назаретского Отрока, то "изумлялись Его разуму и ответам".
      Евангелист не говорит, о чем шла беседа, однако, без сомнения, она касалась вопросов веры.
      Так под сенью Дома Божия Христа впервые увидели люди, многие из которых станут потом Его противниками. Но почему тогда Иисус оставался среди них так долго, покинув родных? Что привело Его к учителям? И как объяснить, что впоследствии Его собственная проповедь будет напоминать наставления мудрецов Израиля?
      Все это трудно понять, если согласиться с теми, кто считает, что иудаизм евангельских времен был выродившимся и бессильным. В этом случае повторяется ошибка, которую нередко делают и при оценке античной религиозности первого века. Мы уже убедились, что ее кризис не повлек за собой оскудения веры. Скорее наоборот, духовные искания повсюду усилились. Это в полной мере относится и к иудаизму.
      Если бы общество, в котором жил Христос, окаменело в духовной спячке, Он не смог бы найти в нем ни последователей, ни апостолов. Правда, некоторые историки утверждают, что подлинное благочестие в Израиле сохранили лишь "народные массы", а их вожди коснели в жалком обрядоверии. Но в действительности еврейская религиозная элита была плоть от плоти
      всей ветхозаветной Церкви и оказывала на нее огромное влияние.
      Саддукеи, зелоты, ессеи оставались на периферии, а в центре Общины мы находим носителей ее живого Предания. Как правило, то были не священники, а светские люди, которых народ величал раббим, раввинами, или по-гречески дидаскалос, учителями (8). Во дни Ирода и римских прокураторов именно раввины наиболее полно выражали духовное сознание Израиле.
      "Полнота времени" совпала с раввинистической эпохой, и именно эта эпоха является ближайшей ступенью к Новому Завету. Законники и фарисеи, вопреки ходячему мнению, не были сплошь черствыми педантами, тонущими в трясине казуистики. Многие из них жили интенсивной духовной жизнью и исповедовали высокие нравственные понятия. Фарисейство дало не только врагов Евангелия, но и ревностных его служителей, прежде всего апостола Павла, в посланиях которого явственно различимы идеи его наставников (9).
      Мы уже говорили, что, хотя Христос и обличал фарисеев, Он не считал ложными основы их веры. Когда Он говорил ученикам: "Другие трудились, а вы вошли в труд их", Он имел в виду деятельность религиозных учителей народа. Иисус одобрял ревностных книжников, "наученных Царству Небесному, которые выносят из своей сокровищницы старое и новое" (10). Под "старым" Христос подразумевал духовное наследие иудаизма. Учение о едином Живом Боге, Творце и Промыслителе Вселенной, видимой и невидимой, надежду на бессмертие и мессианское Царство-все это Он сохранил в Своей Церкви как истинное Откровение. Тем самым Христос засвидетельствовал, что Община Второго Храма сберегла завет Моисея и пророков и через эту Общину совершается Переход к новой мировой Церкви.
      "Христианство,-подчеркивает известный современный богослов Луи Буйе,-смыкается с Ветхим Заветом только в свете раввинистических толкований,-чтобы в этом убедиться, достаточно сопоставить их с толкованиями ап. Павла или ап. Матфея. Отрицать значение этого промежуточного звена-значит поставить под сомнение прочность цепи" (11). Для подтверждения этой мысли возьмем хотя бы историю канонизации Библии. Почему Отцы Церкви не включили в нее апокрифы и неканонические книги, которые пользовались авторитетом и в Кумране, и в Александрии, и у самих христиан? Ответ напрашивается один: потому что их отвергла Синагога. Между тем собор раввинов окончательно определил состав Писания лишь на исходе I века, когда Церковь Христова уже существовала. Следовательно, христианство, пусть и молчаливо, но продолжало считаться с синагогальным Преданием (12).