Человек агрессивный (Истоки международного терроризма)

Страна переживает бурный период обновления, когда на арену выходят новые исторические типы евреев, несущие в самосознании иное видение будущего. Сталкиваются в противоборстве носители духовных традиций, технологический субъект, варварство телесного индивида и защитники «чистой религии». Ни экономика (богатые и бедные), ни политика (отношение к власти), ни религия (человек и Бог), ни власть информации и новейших технологий не определят устройство и направление в развитии государства, но модели отношений между людьми, зреющие в умах новых поколений. Они несут иное понимание свободы, добра и зла, жизненных укладов, способов борьбы с агрессией, не вмещающиеся в границы как традиционного, так и нового (постмодернистского) знания о человеке.

9. Мы заранее оговариваемся, что, стремясь к объективному анализу исследуемой проблемы, отмежевываемся от всякой идеологии. Читатель не обнаружит пристрастия к тем или иным идеологическим конструкциям. Критика умонастроений Запада и Востока, отдельных народов диктуется логикой исследования. Проведенное исследование не претендует на окончательное решение и носит характер научного поиска. Никогда еще люди так остро не чувствовали сердцем необходимости верить и так болезненно не отрицали разумом основные постулаты веры. Главные вопросы: в каком направлении изменяется естественная человеческая природа и как остановить вырождение? Что есть человек и что есть умение жить? Что ждет его на пути в трагическое завтра?

Автор сознает, что представленное исследование – плод ПРЕЖДЕВРЕМЕНЫХ МЫСЛЕЙ. Истоки зла, исходящие из расколотости духа и тела и имеющие энергетическую основу, настолько глубоки, что невозможно претендовать на привилегию понять их до конца. Вместе с тем, смеем надеяться, что предпринятый анализ продвинет вперед познание человеком самого себя. Позволит освободиться от многих заблуждений и предрассудков. Мировое сообщество не готово к восприятию горькой истины: многочисленные страдания имеют своим источником жизнь, полную Иллюзий. Освобождение от них потребует величайшего напряжения разума и воли. Невозможно жить без осмысления прошлого и уверенности в будущем. Предстоит овладеть иными формами общения с собственной природой, услышать и расшифровать голос бессознательного, энергетику поступков и мыслей.

Автор живет надеждой, что его работа поможет людям в решении основных проблем бытия.

Часть первая

Мировая история как процесс расчеловечивания человека

Глава 1

Субъектоцентризм о природе человека и понятии зла

Человек всегда есть нечто большее, чем знает о себе.

К. Юнг

Человек страдает от того беспорядка, дисгармонии в мире, которые сам и установил.

Г. Лейбниц

Субъектоцентризм как метод анализа означает признание первичности внутреннего мира человека над внешним. Эмпирический мир предстает продуктом его деятельности. От того, как человек взаимодействует со своим внутренним миром, зависит и его поведение, и состояние Вселенной. Он способен быть или творцом в строительстве Космоса, или его разрушителем, преследуя эгоистические цели.

Человек создает реальность по «своему образу и подобию». Каково его мышление и поведение, такова и производная от них внешняя среда. Сначала в глубине сознания возникают на уровне ощущений образы, неясные модели решения задачи, затем они осознаются, подкрепляются волей и реализуются в деятельности. Внешний мир предстает как опредмеченное бытие. Не человек производен от мира, а мир – продукт разума и рук. Человек – субъект собственной истории, даже если чувствует себя рабом обстоятельств. Трудность представлений о себе обусловлена не тем, что среда отчуждает, но тем, что он сам посредством продуктов деятельности отчуждается от среды. Своей деятельностью вносит дисгармонию в мир, от которой и страдает. В целях самооправдания говорит: дескать, «негодные обстоятельства», «быт заел» и т. д.

Естественная человеческая природа, данная от рождения, – гармония духа и тела. Вместе с тем человек не только целостное существо, но и иерархическое. Дух и тело не есть равноценные элементы природы. Они представляют собой соотношение высшего и низшего начал в границах целостности. Дух – бескачественная, идеальная основа, ядро, в котором в свернутом виде покоятся начала и концы мироздания [1]. Из этой первоосновы, связывающей мир и человека в единое целое, черпается материал для творчества. Не будь такой целостной естественной организации, разве смог бы индивид проникнуть в тайны бытия, понять единство и множественность мира? Люди узнают о тайнах жизни, вопрошая сердце.

Духовная основа – саморегулируемая система, качественная реальность, измеряемая глубинными переживаниями (совестью, интуицией, самосознанием). Движущая сила центрирует все жизненные проявления, подчиняя их определенным алгоритмам. Она управляет телом, развертываясь в конкретные способности и свойства. В нашем случае – это «вселенское начало» (символы), ценности культуры, социальные нормы жизни, знания [2].

Индивидуальная жизнедеятельность духа совершается по тем же законам, по которым дышит Вселенная. Дыхание циклическое: за вдохом следует выдох. Один цикл может длиться тысячелетиями. Выдох длиннее вдоха и представляет собой развертывание вселенского начала, как было уже сказано, в ценности, нормы, знания. Выдох – это развертывание естественных способностей и качеств, складывающееся из конкретных промежутков времени (мгновений). Вдох – возвращение, свертывание в генофонд отработанных продуктов деятельности, или возвращение к Вечности, генетической памяти. Продукты деятельности оседают в генной памяти в виде идей, целей, смыслов – программ жизни. Каковы программы, таковы и поступки. Из глубин бессознательного подпитывают энергией жизнедеятельность, вовлекая человека в те или иные деяния. Иными словами, циклы складываются из колебаний между Вечностью и Мгновениями, идеалом и реальностью. История человечества и отдельных народов представляет собой своеобразные колебания между идеалом и реальностью, поиск, часто на бессознательном уровне, меры сочетания Вечности и Мгновения.

Основное свойство духа – творчество, обновление жизни в рациональных и иррациональных формах: созидательной или разрушительной работы (войны и мятежи), хитростью через собственные интересы человека. Пробуждение или упадок духа ощущается подъемом или спадом чувств, оптимизмом или пессимизмом. Человек открыт миру, имеет свободу воли, но управляется духом (М. Шелер [3]).

Тело – низшая природа, твердь, регулируемая духом. До известных пределов – саморегулируемая система. Способно при неумеренных запросах блокировать духовные импульсы и приближать человека к животной жизни. В случае конфликта духа и тела он становится рабом плоти, не способен чувствовать облагораживающее дуновение высших энергий, забывает о целях и смыслах, руководствуясь биологическими и физическими потребностями. Иными словами, взирает на мир глазами плоти, живя по законам материального мира. Приобретает иные потребности: не творить мироздание по высшим меркам, но существовать, иметь, выживать. Современный человек уже не в состоянии умерить и сдерживать темные страсти, ибо потерял универсальную мощь духа. Голая телесность низводит его естественную натуру до хищника, искажая все естество: сознание замутняется и распадается на ряд частичных Я, отбрасывая высшие культурные ценности и взамен приобретая ложные потребности. Разум переходит на службу телу. Человек уже не живет реальной жизнью, но хочет «казаться миру», играет с ним по принятым в обществе нормам, образцам. Вся сложная реальность измеряется простым принципом «выгодно – невыгодно», ясно осознаются лишь многочисленные ощущения собственного тела. Сознание плывет от порядка в мыслях к беспорядку и хаосу. Здравый смысл заменяется «многомерным заблуждением ради того, чтобы быть удовлетворенным» (Б. Смарт, М. Бланшо). Голая телесность «лепит» из человека «машину желаний», придает ему тысячу лиц. Человек становится игроком, управляемым внешними обстоятельствами, иллюзиями, самообманом.

Телесность, вступая в конфликт с духом, порождает ложные ценности культуры, темные страсти, которые и управляют ею. Нет ничего недозволенного, все в жизни доступно. Иными словами, развращение нравов – норма (С. Булгаков, С. Франк, Ж. Делез). Былое единение духа и тела, спокойствие сменяется воплем страдающего субъекта о спасении. Все чаще приходит мысль о том, что «мир во зле лежит» и что ничего невозможно изменить. Темные мысли служат ярким свидетельством разрушения генотипа, подтверждением конфликта естественной натуры и ложных форм культуры. Темной энергетике индивидуальное сознание противостоять не в силах, ибо не обладает духовной прочностью прошлых поколений. Сломаны психические механизмы (взаимодействие сердца и разума) саморегулирования жизни. Разум в отрыве от духа, состоя на службе плоти, уже не слышит доводов сердца, высших токов – вселенского начала. Поломка психических механизмов устраняет возможность предотвращения атаки, прорыва в сознание темных инстинктов, всего иррационального – непроявленного и противоречивого в человеческой природе. Взрыв бессознательного усиливает внутренний хаос. У человека, что называется, «отказывают тормоза»: снижается интеллект, ослабляется воля, притупляются чувства. Появляется и нарастает ощущение катастрофы, желание утвердить себя посредством насилия. Он стремится всеми силами сохранить хрупкое равновесие со средой (стабильность и безопасность), а если это затруднительно, ищет врагов, которые мешают жить.

Одновременно растет желание упорядочить умственный хаос путем создания внешних искусственных центров, регулирующих взаимоотношения с людьми. Такой искусственной подпоркой служат политика и идеология. И вот уже рациоидеологи выдумали идею о полицентричности, мультикультурности, относительности всех ценностей, оправдывая «бледную немочь», неспособность разума и воли в регулировании жизнедеятельности. Вновь созданные воображением ценности выдаются за «многознание», «разносторонность интересов», «либерализм», терпение разума. По существу же слабый разум подготавливает идейную основу для обоснования перерождения естественной натуры в патологические формы жизни, маскируя свою неспособность противостоять темным разрушительным энергиям («подлой реальности»), прорывающимся наружу из глубин бессознательного. За игрой слов уже невооруженным глазом видна разрушительная работа грозных энергий человеческой природы.

Психика (душа) – еще один структурный элемент природной организации натуры. Это – «чувство жизни», отблеск духа, глубинный механизм саморегулирования жизнедеятельности. Фиксирует гармонию или конфликтность естества, противоборство между «надо» и «хочу», идеалом и реальностью. Если душа характеризует личный внутренний опыт, то дух есть как бы внешний мир, сопрягающийся с Космосом. К. Юнг в работе «Аналитическая психология» связывает душу с личным бессознательным, а коллективное бессознательное относит к духу. Снижение или прекращение чувства единства с жизнью означает сигнал «закрытости» психики, ощущается как невроз, тревога, неспособность регулировать естественные процессы жизнедеятельности между истинным бытием и неистинным. Иначе говоря, неврозы сигнализируют о нарушении механизмов саморегулирования жизни, разорванности бытия. Естественная природа как бы умолкает для разума, «закрывается». Человек теряется в выборе добра и зла, не может отличить истину от лжи. Разум не помогает в такие минуты, может увлечься иллюзиями. И тогда становится легко манипулировать разумом извне идеологией, политикой, религией, навязывая ему ложные идеи. Так внутреннее переходит во внешнее и наоборот (принцип психологического онтологизма «изнутри вовне»).

Психические процессы отражают конфликтность природы, неосознаваемые переливы космического начала жизни в биофизические явления и обратно, влияя на поведение и мышление, вплоть до мировоззрения, до ощущения связи с Богом или Сатаной (С. Франк, Ф. Достоевский). Закрытость психики (неврозы) как бы приоткрывает другие каналы саморегулирования жизнедеятельности. В сознание врываются инстинкты жизни и смерти, корежа и порабощая ум, чувства, волю, направляют их в привычные для общества формы поведения. Все зависит от сложившейся культуры. В обществе, основанном на насилии, усиливается агрессивность людей. В обществе, ориентированном на положительные ценности, увеличивается дух созидания, творчества. Разум озаряется иным светом («и увидел я новое небо и землю»).

Такова скрытая глубина взаимосвязи духа и психики. Их взаимоотношения ощущаются в моменты величайшего эмоционального напряжения, на границе возможного и невозможного. Тогда открываются глубочайшие пласты человеческой природы, новые возможности ее обновления или умирания. Естественная природа отчаянно борется за самосохранение, проявляясь как в творчестве, в актах любви и самопожертвования, так и в формах отчаяния, агрессии, в стремлении все разрушить и начать жизнь заново.

В нашем исследовании природа человека в ментальном измерении выглядит следующим образом. В духовной сфере, в свернутом энергетическом виде покоится программа жизни, элементы самосознания: космический, родовой, социальный, рационально-телесный типы человека. Перечисление идет от высших измерений к низшим, от самого высокого уровня духовности до нулевой отметки. Данную классификацию Ю.М. Федорова [4] дополняем еще одним типом – патологическим, олицетворяющим расчеловеченное существо, не подчиняющееся морали и законам, устремленное к разрушению мира во имя химерических идей. Мы сознательно выделяем пять исторических типов самосознания, опуская многочисленные промежуточные и переходные типы. Их могут быть десятки, а в различных комбинациях – многие десятки. Делается это с целью выявления логики исторического процесса в чистом виде, не замутненном дополнительными оттенками.

Отмеченная типология – точки отсчета, фиксация изменений человеческой натуры в рамках мировой истории. Такой подход позволяет видеть истоки единой природы, общность судьбы отдельных народов и человечества. В идеальном виде естественный процесс – плавный переход одного типа самосознания в другой, осуществляющийся при исчерпании возможностей роста, отпущенных данному историческому типу. В конкретной истории естественный процесс смены форм жизнедеятельности нарушался произволом, неуемным желанием людей поскорее насладиться жизнью, приблизить своей активностью «светлое будущее». Постоянно нарушая иерархию сущностных сил организма, человек создавал проблемы, осложняющие упорядоченную смену форм самосознания. Самонасилием вызывал к жизни столкновение высших и низших структур. Беспорядочно перемешивая ложные, невызревшие во внутреннем мире формы культуры с естественными элементами, вызывал искусственное напряжение психики, разрушал гармонию духа и тела. Терял подлинный лик в многочисленных искажениях своего Я. В целом мировая история предстает как постепенное расчеловечивание человека, как ряд антропологических катастроф, в результате которых гасился дух, пока не произошло перерождение в рационально-телесное существо, забывшее о своей высшей природе.

Предложенная типология, как нам представляется, дает ключ к пониманию фундаментальных отличий одной эпохи от другой в рамках единства мира, позволяет понять культурную, религиозную, личностную и иную специфику. Создается возможность создания моделей управления человеческими сообществами, цивилизациями, преодоления хаоса в сознании, соотнесения совместных действий народов и культур в целях избежания глобальных катастроф.

ПОНЯТИЕ ЗЛА. Человечество с давних пор стремится объяснить феномен зла. В литературе есть множество разных точек зрения на его трактовку. В древнем обществе зло объяснялось волей богов; в буддизме – помрачением духа; у греков – непостижимым роком, судьбой и невежеством; в христианстве – «первородным грехом» и необходимостью его искупления; в Новое время – «несчастным сознанием», отступлением от законов мирового разума (Гегель); в Новейшее время – «абсурдностью жизни» (А. Шопенгауэр, Ж.П. Сартр), одиночеством человека и ничтожностью его бытия (М. Хайдеггер). В традиции иудаизма есть метафизическое понимание зла, которое не зависит от человека и объясняется волей Творца. Он устанавливает непонятный для человека порядок добра и зла, может его нарушить, когда захочет. Это зависит от личных взаимоотношений человека с Творцом [5]. Человек должен бояться и любить Бога, верить и исполнять заповеди. Зло можно победить и превратить в добро, поскольку оно богоугодно (испытание Авраама: «Возьми сына своего единственного»). Зло и добро в этом контексте связаны с предназначением индивида, задача которого – «слушать и исполнять».

Понятие зла в истории человеческой мысли рассматривалось с нескольких позиций.

1. Человеческий вариант. Платон и христиане видели зло в материи, телесной форме существования, которая держит душу (идеи) в плену и не дает ей развернуться. Античные философы (Демокрит, Эпикур) понимали под злом отрицательные черты характера людей, мешающие самосовершенствованию. В некоторых теориях исторического прогресса (Гегель, Маркс) зло трактуется необходимым компонентом деятельности и даже стимулом прогресса (стихийные бедствия, болезни, войны).

2 Этический вариант. Зло есть необходимость (эгоизм, своеволие), в борьбе с которым и преодолевая его, человек учится добру (стоики, христианская этика). Зло существует в «эстетической форме», чтобы у человека был выбор между прекрасным и безобразным (Лейбниц).

3 Логический вариант. Зло есть внешняя сила, исходящая не от человека и не имеющая четкой выраженности («мир лежит во зле»). Оно разлито в мире как «темное начало», смешанное со «светлым началом». Добро и зло едины (Гераклит). Чтобы ни происходило, всегда есть таинственный избыток зла. Эту реальность следует принимать в качестве неизбежной.

4 Эволюционистский вариант. Зло внутренне присуще Вселенной. Все развивающееся подвержено злу, когда большее уничтожает меньшее (Тейяр де Шарден). Любой прогресс связан с мучительной борьбой.

5 Космологический вариант. Зло вносится в мир божеством (манихейство) для испытания людей на прочность. Зло есть часть целого, обособившаяся и противостоящая целому (Лейбниц).

6 Теологическая трактовка. Зло связано с целеполаганием. Рассогласование благих целей и негодных средств приводит к росту зла. Зло есть распадение целого на части, которые, как известно, не всегда сохраняют свойства целого.

Приведенные трактовки зла имеют, с нашей точки зрения, общую равнодействующую: поиск человеком самого себя и своего места в мире, чтобы выработать адекватные формы поведения и мышления в изменяющихся условиях. В Новое и Новейшее время поиски принимают трагический оттенок, характеризуют распад человеческой природы. Вот некоторые из трактовок: человек стал «скопищем стыда и позора» (Г. Гваттари), «расчеловеченным ничтожеством» (Д. Оруэлл), «нравственным нулем» (С. Булгаков, С. Франк), «агрессивным существом» (З. Фрейд), «больным зверем» (М. Шелер, Ф. Достоевский, А. Гелен), «игроком с тысячью лиц» (Ж. Делез, К. Берг), «безумным деятелем, захлебывающимся техническим могуществом и ведущим диалог со смертью» (М. Хайдеггер, С. Лем, М. Бланшо). Подобные определения можно продолжать, но уже ясно, что за ними прячется нераспознанная иррациональная природа человека. Но не только. Произошел распад глубинного бытия, нарушились связи Космоса, Природы, Человека. В результате родились грозные стихии, овладевшие мирозданием и влекущие его к гибели.

Мы выдвигаем эту гипотезу в качестве главного истока всех видов зла, которую будем проверять анализом исторического материала на протяжении всей работы. Зло есть иррациональная, темная и многоликая сила, появившаяся в результате распада мироздания и в качестве самостоятельной силы стремящаяся присвоить себе сущность мира. Такая трактовка зла близка к космологическому варианту Лейбница, рассмотренному выше. Расхождение с ним заключается в субъекте зла. Носителем мирового зла мы называем не абстрактное вселенское начало, но поведение и мышление человека. Он – виновник распада Космоса, вносит зло в мир ложными формами жизни. Изначально зло не заложено в мире творцом. Зло – неистинное бытие, вырастающее из оппозиции духовного и телесного.

Наука пока всерьез не исследовала такую трактовку зла, ограничиваясь анализом злой воли человека. Рассматривала зло как результат искажения нравственности, замутнения разума, деятельности в экономике, политике, идеологии, в создании ложных форм религии и т. д. Возросшая агрессивность людей не связывается напрямую с космическими и природными катастрофами, но лишь косвенно, как результат технизации мира. Полагаем, что такие трактовки зла поверхностны, являются результатом постмодернистского (псевдонаучного) и рационального (релятивистского) мышления. Не предвидят всей глубины катастрофы, постигшей человечество за последние четыре тысячи лет. Люди оказались не готовыми к встрече с многочисленными видами зла. Человечество не просто растеряно перед новой угрозой жизни, испытывает страх перед будущим, но впадает в депрессию, идет навстречу психическим эпидемиям, часто не подозревая последствий своих шагов.

Свою задачу автор видит в том, чтобы рационально, насколько возможно, объяснить иррациональную (космическую) природу зла и найти культурные механизмы его противодействия. Основная трудность анализа природы зла и возросшей агрессивности людей объясняется тем, что субъектоцентризм как метод научного объяснения не имеет еще отшлифованных категорий (в отличие от объектоцентристского, сциентистского мышления, разрабатываемого научным миром несколько последних столетий), особенно в сфере духа. Этим методом науке еще предстоит овладеть.

Глава 2

КОСМИЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК И КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ ЗЛО

Небо и Человек не превосходят друг друга. Они равновелики.

Чжуан-цзы

Колыбелью человека служит Космос, не телесная основа, но духовный мир. Слово «человек» означает Дух, или ЧЕЛО, приходящий ВЕКами. Человек есть воплощенный дух, материализация духовной первоосновы мира. Дух как потенциальная мудрость есть тайна, к раскрытию которой сознание устремляется постоянно. Вселенское начало содержит в себе синтез Неба и Земли, вселенское Я и человеческое Я. Дух придает жизни динамичность, работает даже в моменты, когда разум отказывает в услугах. Борется за невозможное. Духовность есть «изменения в неизменном». Здесь нет соотношения части и целого, индивидуального и общего. Ее содержание раскрывается в творчестве.

Человек в качестве Микрокосма, «сжатой Вселенной» (Г. Лейбниц, В. Франкл) представляет своеобразный духовный инвариант мира. В нем, как в образце, в целостном и универсальном существе в скрытом виде таится все богатство мира, многообразные способности, которым предстоит развиться в будущем, все прошлое и будущее. Во внутреннем мире человека таятся силы, не уступающие космическим энергиям. Переплетение между ними настолько тесное, что трудно разобрать, где кончается мир и где начинается индивид. Все внутреннее богатство человека пропорционально соединению с Космосом. Отсюда неистребимая, вечная потребность людей в высшем синтезе миров, в полноте жизни (антропокосмизм): «Человек есть мера сущего».

Их можно выразить категориями «дух» и «творчество». Истоки деятельности людей трансцендентны, уходят в космическое начало жизни. Время от времени повышенная космическая энергия прорывается на Землю, давая толчок к обновлению жизни. Таких толчков, очевидно, было в истории Земли несколько. Прорывы духовности мы, вслед за К. Ясперсом [6], видим в обретении человечеством орудий труда и языка, в высочайших культурах Индии, Египта, Китая (5—3-е тысячелетия до н. э.). Следы исчезнувших древних цивилизаций можно видеть в затонувшей Атлантиде, в гигантских сооружениях острова Пасхи. Всемирный потоп и история Ноя, возможно, есть космическая аллегория очередного духовного обновления мира.

Главная особенность Духа – творчество. Объективной основой творчества служит чувство вселенского начала – особое трансцендентное мироощущение истины, единства с миром, стоящее над религиозным опытом. Истина как бы подсказывает: мир – единое целое, «все связано со всем», весь мир во мне, поэтому я многое могу. Макрокосм существует, пока в нем присутствует человек; человек же живет полной жизнью, поскольку в его внутреннем мире существует Вселенная. Микрокосм является Универсумом, содержит внутри себя все необходимые элементы для творения. Он самодостаточен, поэтому целостная натура воспроизводит мир целостным образом.

Алгоритмы творчества связаны с психическими механизмами развертывания и свертывания. Алгоритмы высших видов творчества и дыхание Вселенной – одна система, владеет ими только целостная натура. Потеря вселенского начала – знак космического распада человека и мира, формирования безликости, отрыва от почвы. Субъект чувствует, что он не способен к творчеству, ибо от него ускользает важнейшая информация о собственной структурной организации, о собственных возможностях. Теряется ощущение единства с мирозданием. Отсюда страх перед жизнью, «экзистенциальная тревога», ощущение невозвратной потери части Я. Религия не в состоянии восполнить потерю вселенского начала, раскрыть тайну жизни, восстановить утерянную способность творить жизнь по высочайшим образцам Природы.

Творчество помогало нашим предкам выполнять ту задачу, которую не способен осуществить современный человек: внутренними усилиями объединить Небо и Землю, подняться к тому, что выше его. Маленький принц Сент-Экзюпери на своем астероиде ежедневно занимался выпалыванием баобабов. Он знал, что если не будет делать этого постоянно, наступит момент, когда их огромные корни разорвут астероид. Человек должен ежедневно выпалывать в себе и во внешнем мире корни зла, чтобы сохранить целостность мироздания. Иначе исчезнет и целостность мира, и сам он погибнет в хаосе. Обращение к Богу в молитве, например, позволяет в определенной мере достраивать земной дом до космической сверхцелостности, до ноосферы [1], придавая бытию устойчивость, дополнительную энергию. Вне такого творчества, требующего высокого эмоционального напряжения и сердечного тепла, Природа существовать не может. Творчество есть естественный способ существования космического субъекта, так же как общение – для родового субъекта, как деятельность – для социального субъекта, как знание – для технологического человека.

Творчество раскрывается через категорию «трансцендентного (выходящий за пределы) познания мира» и практику (культ и тотем). Это высшая форма ЦЕЛОСТНОГО ПОЗНАНИЯ МИРА, в котором теорию и практику можно разделить лишь условно. Согласно представлениям мистиков духовный центр находится в сердце: «Как человек чувствует и мыслит, таковым он и является. Первичные мыслеобразы (истина) рождаются в сердце» [98, 99]. Творчество позволяло психическим механизмам развертывания и свертывания поддерживать без срывов отношения Космоса и Человека. Космос подпитывал энергией человека, он же, в свою очередь, лучшую часть души адресовал Космосу, который находил в ней твердь, основу для расширения во Вселенной. Так разумная жизнь распространяется в просторах мироздания. Космос – живая и одухотворенная часть Вселенной, в которой достигнута гармония живого и неживого, когда неживое подчинено живому. В отличие от Космоса Вселенная не является живым организмом, скорее есть неупорядоченный хаос.

Трансцендентное познание рассмотрим через символ и миф, заранее оговариваясь, что такое деление тоже условно.

А. Символ – язык космического субъекта. Наш предок мыслил не понятиями (к этому он пришел позже), но символами, целостным образом, которые выражали единство реальности и беспредельного Космоса, человека и мироздания. Миф – целостное и неявное знание, «первотекст», содержащий в себе всеобщность связей Макрокосма и Микрокосма, модель структуры мироздания: жизнь и смерть, живое и неживое, начало и конец вещей, образцы поведения людей. Общение с миром проходило через усвоение символов, а язык служил второстепенным средством общения. Человек во всем видел символы: «в каждом спелом зерне присутствует Деметра, в каждом кусочке земли Гея, боги живут в ветре, слава героя – в его оружии» [7].

Символы подсказывают поведение. Молитва, собственные думы, вещи, сон – проявления Единого целостного мира. Воображение, интуиция, обращение к богам, табу, в отличие от современного рационализированного сознания, были синкретическим мышлением, соединением знания и действия, разума и чувств, а не просто фантазией. Прошлые поколения в массе были убеждены, что Небо и Земля, верх и низ, идеальное и материальное повторяют друг друга («боги живут в ветре, в зерне присутствует Деметра»). Чем сильнее чувства, тем больше возможность проникнуть в тайны мироздания, увидеть его сокрытые связи и тем самым познавать и управлять миром. Все существующее на земле воспринималось с любовью и благоговением, отвечая человеку. Когда нарушались табу, запреты, целостное знание исчезало, сердце замолкало, не подсказывало ответа на поставленные вопросы. Символы рассыпались на тысячи осколков, мир становился холодным и безучастным к судьбе человека.

Вот как описывает живое единство Человека и Природы в символическом мышлении древнего пермяка российский ученый В. Налимов: «Ссоры, дрязги влияют на вырождение всей Природы, в том числе и человека. Распри из-за семейных наделов влияют на качество урожая. Сильные распри, ругань влияют не только на Природу, ибо меркнет ее красота, но и приводят к болезням. Но если пермяк терпеливо переносит обиды, то приобретает лучшие способности, счастье, здоровье, делается менее восприимчивым к заболеваниям» [8]. Через символ Любви как высший знак целостности мироздания воспринималась гармония мира и здоровье. Любовь, солидарность со всем миром служили истоком жизни. Агрессивному человеку не открывается сущность вещей, ибо знание он может употребить во зло другим людям.