4. Странные параллели в скалигеровской истории религий

4.1. Средневековое христианство и его отражение в скалигеровской "языческой древности"

Кратко опишем ситуацию с историей древних религий. Сегодня нас уверяют, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные, индивидуальные религиозные культы, разделенные во многих случаях столетиями и даже тысячелетиями. Историки и этнографы XIX века провели огромную работу по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными в скалигеровской хронологии друг от друга сотнями и тысячами лет, существует ненормально большое число "параллелей", иногда даже поразительных тождественных совпадений. Этот непреложный факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, инфильтраций и т. п. Но все эти позднейшие рассуждения покоятся исключительно на скалигеровской хронологии и порождены ею. Изменение хронологии заставит пересмотреть и прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Укажем здесь только некоторые типичные примеры параллелей, чтобы пояснить обнаруживающийся странный эффект "дублирования религий". Скорее всего, он порожден исключительно скалигеровскими сдвигами в хронологии.

Так называемый "кельтический памятник", открытый в 1771 году, считается сегодня за изображение некоего языческого дохристианского бога лесов у галлов. (См. рис. 7.7.) Однако над головой этого бога отчетливо вырезано имя ESUS. То есть попросту Иисус. Под давлением скалигеровской хронологии историки тем не менее вынуждены были заявить, будто это "совсем не тот Иисус". А некий дохристианский "бог Иисус".

Известный специалист по сравнительной истории религий Артур Древе утверждал, что практически все основные, якобы дохристианские "древние" религиозные культы являются на самом деле почти идентичными параллелями (а согласно нашей реконструкции – всего лишь позднейшими отражениями, преломлениями и видоизменениями) христианского культа Иисуса Христа. Он писал: "Я… придал… большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством… Ведь кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и т. д., кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников… кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не могут узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Майю, Мариамму, Марита-лу… Марианну… Мандану – мать "мессии" Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю… "тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы".

А. Древе приводит много ярких параллелей, отождествляющих святое семейство Иисуса Христа с другими "святыми семействами" малоазиатских богов, отделенных якобы от начала н. э. многими столетиями. Отбросив хронологию Скалигера, мы видим, что все эти параллели указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями мест их локализации. Все они, вероятно, произошли из одного общего источника, то есть восходят к жизни и деятельности Иисуса Христа в XI веке н. э. Ученые XIX-XX веков, обнаружившие все эти параллели, были вынуждены "поставить все с ног на голову". В результате они истолковали параллели как указание на то, будто "позднее христианство" впитало в себя многочисленные "древние культы" и практически ничего нового не привнесло.

На рис. 7.8 представлено изображение якобы месопотамского ассиро-вавилонского царя Ассур-Назарея-Хабала, жившего будто бы за 930 лет до Рождества Христова. Однако на его груди обычный христианский крест, как и у современных православных архиереев. Скорее всего, это средневековый царь.

На рис. 7.9 приведено старое изображение "очень древней" финикийской богини Астарты. Однако в ее руках скипетр с христианским крестом. Только скалигеровская хронология мешает историкам религии сказать, что это средневековое христианское изображение.

На рис. 7.10 мы видим якобы "древне"-галльскую статуэтку "древ-не"-франкского бога Юпитера. Однако вся его одежда покрыта обычными христианскими крестами.

На рис. 7.11 показано "древне"-египетское изображение богини Изиды, кормящей грудью сына, в руке которого христианский крест с ушком. Трудно отделаться от впечатления, что это средневековое изображение Богоматери Марии с сыном, Иисусом Христом. Но только неправильно отнесенное скалигеровской историей в "глубокую древность".

На рис. 7.12 мы приводим наиболее распространенные средневековые анаграммы Иисуса Христа, сохранившиеся в римских катакомбах. Анаграмма под номером 8 – это в точности крест с ушком. Изображениями которого буквально переполнены "древне"-египетские рисунки и скульптуры, датируемые сегодня многими веками и даже тысячелетиями до н. э. Такой крест с петлей либо носили на шее, как его носят и сегодня, либо держали в руке. Средневековый христианский крест с ушком иногда воспринимался также как символ ключа.

На рис. 7.13 приведена очень интересная таблица, показывающая различные формы средневековых христианских крестов. "Древне"-египетский крест с ушком или с петлей присутствует тут под номером 20. Обратим также внимание на Т-образный крест (номер 3) и на вилообразный крест (номер 5). В дальнейшем мы неоднократно столкнемся с этими, по-видимому, весьма старыми формами христианского креста. Отметим также крест под номером 25, представляющий собой фактически османский полумесяц со звездой-крестом.

На рис. 7.14 представлен оттиск "древней" сирийской печати, якобы второго тысячелетия до нашей эры. В центре печати совершенно отчетливо виден христианский крест с ушком, или с петлей, для ношения креста на шее.

На рис. 7.15 – "древняя" статуэтка, найденная в Гиссарлыке в Малой Азии и изображающая богиню Майю. Скорее всего, это Мария Богородица, представленная здесь как будущая мать Иисуса Христа. Христианский крест здесь нарисован в виде свастики.

На рис. 7.16 – часть медной статуэтки "древнего" Будды. Однако на его груди – христианский крест-свастика. Русский этнографический музей и музей Гиме во Франции.

На рис. 7.17 – удивительное "античное" изображение якобы "античного" Беллерофонта, борющегося с химерой. Но ведь это просто средневековый Георгий Победоносец, сражающийся с драконом! Только гипноз неправильной скалигеровской хронологии мешал увидеть это почитателям "глубокой античности".

Большое число христианских средневековых символов связано с так называемыми ключами св. Петра, которыми тот открывает врата на небеса. Напомним, что ключ – это всего лишь одна из форма средневекового христианского креста с ушком (рис. 7.12, анаграмма 8). Но оказывается, что и классическая, "античная" мифология тоже насыщена богами и богинями, основным атрибутом которых являются

ключ или крест в виде ключа. То есть средневековый крест с ушком. Таковы, например, "древне"-греческий Гелиос, "древне"-римский Плутон, "древне"-египетский Серапис, "античная" адская царица Геката. Дюпюи и Вольней указали на фактическое тождество апостола Петра и "древне"-римского бога Януса.

На рис. 7.18 показаны якобы "античные" изображения различных "древних" богинь с младенцем. Это "древне"-римская Юнона с Марсом (по Мальверу), индийская Дева с младенцем Кришну (по Иере-миасу), Деметра с Бахусом, то есть просто Д-Матерь, или Део-Матерь, или Богоматерь (по Мальверу). Далее, "античная" Диана, на голове которой крест, а рядом с ней – османский полумесяц со звездой. Затем "древне"-египетская богиня Гатор, или Хатор, с младенцем Озирисом (по Иеремиасу). Наконец, так называемая Салисбюрийская Богородица (по М. Брока).

4.2. Средневековое христианство и "античный" митраизм

А. Древе приводит изображение "античного" бога Митры – так называемую "митраистическую икону" (рис. 7.19). Голова Митры окружена ореолом с лучами солнца, в точности как на иконах Христа. Подобный "ореол" – это просто христианский нимб. Не понимая, что скалигеровская хронология глубоко ошибочна, А. Древе осторожно говорит по поводу этого изображения следующее: "Вряд ли случайно, что на это изображение походят некоторые христианские иконы – образы Христа. Вокруг головы божества – нимб, круг".

Мы же скажем так: не Иисус Христос похож на "древнего" Митру, а бог Митра является одной из форм поклонения Иисусу Христу после XI века н. э. Напомним, что скалигеровская история считает Митру восточным "древне"-арийским богом, впоследствии "древне" – персидским божеством, культ которого распространился по всей Малой Азии. Одно из изображений "очень древнего" Митры см. на рис. 7.20. Здесь Митра показан убивающим быка. Вероятно, именно к этому религиозному мотиву восходит известная коррида, до сих пор сохранившаяся в Испании. Но этот митраистический сюжет явно является христианским. Его изображали на православных иконах. На рис. 7.21 приведена икона православной Троицы. На переднем плане мы видим буквально ту же сцену, что и на "античных" барельефах, представляющих Митру убивающим быка.

По поводу далеко идущих параллелей между "древним" митраизмом и средневековым христианством А. Древе пишет следующее: "В Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора святого Петра. Там он почитался вместе с еще раньше официально признанным Аттисом… Митра-Аттис носил здесь имя "папы-отца". "Отцом" (отец – отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как "святым отцом" до сих пор еще именуется римский папа.

Последний, подобно тому верховному жрецу – первосвященнику, носит на голове тиару, или митру, – головной убор Митры-Аттиса… обувается в красные солдатские башмаки жрецов Митры, заведует ключами "бога-скалы" (то есть Петра – Авт.) и приписывает себе власть "вязать и разрешать"… Папе католического христианства соответствует архигалл… папа культа Митры-Аттиса. Этот языческий папа свое местопребывание имел на Ватикане, чтил Солнце как спасителя, а в богине Кибеле поклонялся "Деве-Богоматери", которую обычно изображали сидящей с младенцем на руках и которая в Деве Марии имеет свою христианскую параллель".

Оказывается далее, что "древний" митраизм, как и средневековое христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, то есть совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии на неизвестном народу мертвом языке, употребление гостии (причастной облатки, просфоры), стихарь, широкий пояс и епископская шапка и т. п. Это – результат исследований известного ученого Дж. Робертсона. Он писал: "Восточные боги-спасители – это родные братья Иисуса Христа".

Н. А. Кун добавляет: "Священная трапеза культа Митры имеет полное сходство с христианским таинством причащения… Как христиане, так и митраисты считали праздничным днем воскресенье, и как христиане праздновали… Рождество Христово 25 декабря, так и поклонники Митры праздновали 25 декабря рождение своего "Непобедимого". До нас дошли памятники с изображением тайной вечери митраистов. На этих "древних" изображениях причастные хлебы помечены христианскими крестами. Знаменитая "кафедра", седалище Петра в Риме, в Ватикане, также, оказывается, принадлежит к митра-истическому культу.

Вывод таков: "античный" культ Митры и средневековый культ Иисуса Христа практически неотличимы, а различие между ними якобы на несколько сотен лет декларируется только скалигеровской хронологией.

"Представление, что Митра пришел не из Европы в Азию, а наоборот, зиждется на том, что мы находим особенно много следов его культа в ведах, в которых божество Митры является одной из главнейших фигур". Отсюда следует, что и знаменитые Веды – обнаруженные, кстати, очень поздно – отнюдь не бесконечно древние книги, как в том нас сегодня уверяют, а позднесредневековые. Митраизм присутствует и в учении Заратустры. Сегодня считается, что религия Заратустры, жившего якобы вVIIIвеке до н.э., господствовала в "античной" Персии еще до покорения ее Александром Македонским. Потом исчезла якобы на 600 лет (!), а затем вновь "возобновилась" при Сасанидах якобы в IV веке н. э. Отсюда следует, что и учение Заратустры средневекового происхождения, не ранее XI века н. э.

По поводу "античного" Аттиса Дж. Фрезер говорит: "Аттис… был для Фригии тем же, чем Адонис был для Сирии… Предание и культы этих двух богов были так между собою схожи, что древние иногда совершенно отождествляли их".

"Древне"-греческая религия также прекрасно знает Иисуса Христа со всеми присущими ему атрибутами. В частности, как отмечают историки религии, "Древняя Греция умирающего и воскресающего спасителя имела в лице Диониса и Вакха".

4.3. Иисус Христос в памятниках "Древнего" Египта

Классической "страной крестов" считается "древний" Египет. Такие же христианские кресты в "древней" Индии, Месопотамии и Персии. Как мы уже отмечали, многие "древне"-египетские боги, изображенные на рисунках и барельефах, держат в руках средневековую анаграмму Иисуса Христа – крест с ушком, или с петлей. Это, например, боги Ра-Хоратхе (рис. 7.22), богиня влаги Тефнут (рис. 7.23), божественные львы Шу и Тефнут (рис. 7.24). На рис. 7.25 представлено изображение лежащего "древне"-египетского бога Озириса, окруженное христианскими крестами с ушками.

Н. В. Румянцев составил таблицу, включающую 32 видоизменения христианского креста. Они распространены, в частности, по всему "античному" Средиземноморью и часто относятся якобы задолго до начала н. э. Явное единство всей этой символики настолько поразительно, что одного этого факта – подтверждаемого огромным фактическим материалом – уже достаточно, как нам кажется, чтобы поставить под серьезное сомнение правильность скалигеровских датировок всех этих "античных" культов.

Оказывается, с христианским средневековым культом практически совпадает "смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели… свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающие соответствующие католические, частично даже православные богослужения". Не подвергая сомнению скалигеровскую хронологию, принудительно отодвигающую культ Изиды-Озириса-Сераписа в глубочайшую древность, историк религии Н. В. Румянцев вынужден заявить: "Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным".

Обратим также внимание на то, что имя популярного "древне"-египетского бога ОЗИРИСА происходит, вероятно, от Esu-Rex, то есть Иисус-Царь.

Вот как Н. В. Румянцев комментирует один из "древне"-египетских рисунков, явно рассказывающих о евангельских событиях. "Это – воскресение Озириса из мертвых после трехдневного пребывания его во гробе. Изображен он в момент воскресения, восстания из фоба… Рядом с ним стоит его жена и сестра…

Изида". Другое египетское божество подносит поднимающемуся Озирису крест. "На третий день после смерти… наступает воскресение Озириса… этот праздник заканчивается "воздвижением столба Озириса". Посредством особых приспособлений… столб поднимался и ставился стоймя*. Это "столбование античного Озириса" является, вероятно, отражением распятия или "столбования" Христа. Подробнее об этом мы расскажем ниже.

Рядом с воскресающим Озирисом стоит женщина, в точности как на христианских изображениях. Рядом с Христом в гробу обычно изображали Богородицу и Марию Магдалину (жёны-мироносицы). Другое божество подносит поднимающемуся Озирису крест.

Вот пять каменных "древне"-египетских барельефов, рисующих различные моменты рождения царя-фараона Аменофиса. Якобы происходит это в 1500 году до н. э., то есть за полторы тысячи лет до рождения Иисуса Христа (рис. 7.26 и 7.28).

Н. В. Румянцев писал: "На первой картине божественный вестник Тот стоит перед царицей-девой Мет-ем-ве (Марией? – Авт.) и благовествует, что она родит сына (см. рис. 7.26 – Авт.).

На второй объясняется, кто будет отцом последнего: названная дева и верховный солнечный бог Аммон сжимают друг друга в любовных объятиях.

Третья картина дополняет и раскрывает смысл предыдущей: непорочное зачатие от божественного семени. Эта идея образно выражена через поднесение к носу ("дух"? – Авт.) Мет-ем-ве креста – знака жизни и округлостью живота (см. рис. 7.27 – Авт.)… Так египетские жрецы на стене своего храма писали первые страницы биографии царственного богочеловека".

Комментируя эту поразительную, но далеко не единственную серию христианских и евангельских барельефов "Древнего" Египта, выдающийся исследователь религий Дж. Робертсон писал:

"Наиболее точной является все же аналогия (сходство) с христианским благовещением, которую мы находим в египетском мифе о рождении царей".

Выше мы рассказали лишь о трех барельефах из пяти. А что же изображено на двух оставшихся? "Из пяти картин, изображающих различные моменты его[царя Аменофиса] рождения, три первые показали Благовещение, любовное соитие… и результат соития – непорочное зачатие…

На четвертой картине представлена самая сцена рождения царственного богочеловека, и, наконец, пятая рисует нам поклонение младенцу (как и положено по Евангелиям, см. рис. 7.28 – Авт.). Три коленопреклоненные человеческие фигуры (то есть три евангельских волхва – Авт.) приветствуют и подносят ему (младенцу Христу? – Авт.) дары, а рядом с ними то же самое совершают и боги… Полагаем, что всякие дальнейшие объяснения к этим пяти картинам излишни", – заканчивает Н. В. Румянцев.

Историки отмечают: "В своих главных чертах она (то есть евангелическая сцена благовещения Марии и непорочного зачатия – Авт.) больше всего совпадает с соответствующими сценами из жизни мифических спасителей древности: еврейского… Самсона, вавилоно-фи-никийского… Таммуза-Адониса и индийского… Будды".

Или вот "египетское помазание – крещение фараона царями Го-ром… и Тотом… Они льют на царя священную воду, изображаемую здесь струями крестов… Крест же в руках самого царя". Аналогичное "древне"-египетское изображение мы приводим на рис. 7.29.

На рис. 7.30 мы приводим средневековые коптские изображения христианских крестов. Напомним, что копты – это египетские христиане средних веков. Совершенно ясно видно, что средневековые коптские кресты с ушком практически тождественны "древне"-египетским крестам с ушком.

4.4. Историки религии о странной общности "античных" и средневековых культов

"Древне"-греческие легенды об "античном" боге Дионисе постоянно говорят о чуде превращения им воды в вино. Как уже давно отмечено историками религии, это полный аналог известного евангельского чуда "превращения воды в вино" в Кане Галилейской. Кстати, может быть, Галльской, то есть Французской? Во Франции до сих пор есть известный город Канны. Сэнтив писал: "Кто же после этого не видит, откуда берет свое начало брачное чудо в Кане Галилейской… Начиная с культа Диониса и кончая христианским культом вода никогда не переставала превращаться ежегодно 9 января в вино".

Большая научная литература посвящена предъявлению параллелей между легендами о "древнем" индийском Будде и легендами об Иисусе Христе. "Биография" Будды включает не только основные евангельские мифы – чудесное зачатие, замечательные события в момент рождения, сретение и т. п., – но и более мелкие детали. Такие, как крещение, искушение в пустыне, и проч. Списки подобных параллелей приведены в работах А. Древса, Дж. Фрезера, Сэнтива, Н. В. Румянцева и др.

Резюмируя свое исследование, Н. В. Румянцев писал: "Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее. Больше того, на этот момент обратили свое внимание и сами древние…

Действительно, если мы посмотрим на последние века до и после так называемого Рождества Христова, то найдем любопытную картину. Все перечисленные нами божества со всем тем, что было с ними связано, тесно переплелись друг с другом, иногда даже до неразличимости. Озирис, Таммуз, Аттис, Дионис и пр. образовали какой-то один, общий, слитный образ, вылились в какое-то синкретическое (смешанное) божество, и оно почти безраздельно царило по всей обширной территории римского государства… Божества превратились в одного смешанного, но, в сущности, единого спасителя. Такое тесное слияние произошло особенно в эпоху Римской империи и, в частности, в самом Риме".

В заключение обсудим еще один интересный вопрос. Н. А. Морозов обратил внимание на те фрагменты Евангелий, где "говорится в наших переводах о "распятии Иисуса на кресте". Я нарочно говорю, – пишет Н. А. Морозов, – в наших переводах, потому что, обратившись к греческому тексту, на котором были написаны все Евангелия, я нашел там совсем другое. Вместо креста там везде стоит ставрос, а вместо распятие на кресте везде употребляется глагол ставроо. Но ставрос значит вовсе не крест, а кол или шест". Н. А. Морозов поэтому предлагает вместо распятия говорить о "столбовании" в смысле, например, привязывания к столбу. Изменение смысла греческого слова столб (ставрос) произошло, по мысли Н. А. Морозова, "в латинском переводе Евангелий, где вместо греческого ставроса… было поставлено слово крукс (crux) – крест, и эта подстановка обратным путем перешла и на истолкование первоначального греческого выражения ставроса в смысле креста, хотя в славянском переводе и говорится более правильно, что Иисус был "вознесен на древо"… Размышляя о том, как мне выйти из затруднения при своем изложении, я решил держаться нашего церковнославянского текста и переводить греческое слово ставрос словом столб, а глагол ставроо словом столбование, так как тут не предрешаются детали описываемой казни".

На рис. 7.31 мы приводим старинную миниатюру из "Большой Французской хроники", называемую "Как короли Хильдеберт и Хло-тарь[Лотарь] осадили город Сарагосу и как римский князь Бели-зар[Belisar] (Велизарий – Авт.) был убит франками и забросан камнями". Изображена казнь Велизария (Великого Царя?). Его привязали к столбу и забросали камнями (рис. 7.32).

А теперь обратимся к якобы языческим "древне"-греческим мифам. Одним из центральных персонажей "древне"-греческой мифологии является Геракл. И вот оказывается, как отмечает А. Древе, что "несущий столбы Геракл был в древности излюбленным символом… Причем с этими столбами соединялся такой же мистический смысл, как с крестом Христа. Больше того, Бог согбенный… под тяжестью столбов встречается нам даже в самом Новом завете в образе Спасителя". Таким образом, изображения "античного" Геракла, несущего столбы в виде креста, это, скорее всего, изображения Иисуса Христа, несущего крест и сгибающегося под его тяжестью.

А. Древе продолжает: "Двураменный крест в христианстве точно так же является символом новой жизни и божественного… как и оба столба в культе тирского или ливийского Геракла, Шамаша или Симона… На одном античном рисунке Геракл изображен несущим оба столба таким образом, что они образуют фигуру (косого) креста".

Распятие Христа, представленное в Кёльнском соборе, называется "распятием Геро". Отметим также, что "могила Иисуса" на горе Бей-кос под Стамбулом называется также могилой или ложем Геракла. Подробнее об этом мы говорим в ХРОН6.

Скорее всего, "античный" Геракл, как и средневековый царь Герак-лий, являются фантомными отражениями Христа = Хора = Гора из XI века н. э. Между прочим, на обоих приведенных нами старинных изображениях царя Гераклия он несет Т-образный крест. По-видимому, такова была старая форма христианского креста.

Все перечисленные факты указывают, по нашему мнению, на общее происхождение как христианской, так и "античной" символики из одного и того же общего средневекового источника XI-XIII веков н. э.

5. "Древний" Египет и средневековье

В ХРОН1 мы уже говорили, что хронология Египта – одна из самых молодых исторических наук. Она была создана на основе уже сложившейся скалигеровской истории Рима и Греции, а потому первоначально целиком зависела от них. Первые египтологи, начавшие создавать египетскую хронологию, не обладали объективными критериями проверки своих гипотез. Это привело к большим расхождениям между "разными хронологиями" Египта, не менее чем на две-три тысячи лет.

В нескольких династических списках, дошедших до нас, для некоторых фараонов иногда указаны длительности их правлений, однако часто фараоны называются по-разному, а числа эти от списка к списку резко меняются.

Например, как сообщает Н. А. Морозов, для Аммен-Емеса указано 26 лет по Евсевию (2-й вариант) и 5 лет по Африкану. Разница в 5 раз.

Для Аммен-Офиса указано 40 лет по Евсевию (оба варианта), 20 лет по Африкану и лишь 8 лет по Офису. И так далее.