Существуют две ступени самадхи. В Савикальпе еще присутствует триединство знающего, знания и познаваемого объекта. Когда ощущаешь, что знающий — это Чистое Сознание, акт познания — Чистое Сознание, — тогда исчезает всякое беспокойство, волнение или ментальная деятельность. Это — Нирвикальпа-самадхи.
 
      Как все великие люди, Пифагор верил в свою звезду. Ни секунды не сомневаясь, он упорно шел, преодолевая трудности, через Мидию и Персию на Восток — в Индостан. Приходилось и голодать, и подрабатывать погонщиком верблюдов. Едва он вступил в Индию, с удивлением заметил, что вся страна взбудоражена как растревоженный муравейник. Цари и правители, священнослужители и торговцы, простолюдины и отверженные — все на разные голоса говорили только о возвышенном Учении Гаутамы. Чем внимательней слушал Пифагор эти разговоры, тем противоречивей складывалась картина: кто-то рассказывал, что это Сам Бог просвещает народы на бренной земле, кто-то возмущался, что в Индии появился смутьян и шарлатан, бунтарь, призывающий к свержению правителей, кто-то критиковал новое учение за отрицание Бога. Говорили, как Гаутама Будда объявил, что каждый человек — вне зависимости от своего происхождения — может добиться освобождения от круга рождений и смертей и указал простому народу и царственным особам несложный и благородный путь из 8 ступеней к нирване. Пифагор все чаще встречал последователей Гаутамы и без труда узнал дорогу к местопребыванию Учителя.
      Наконец, два Мудреца встретились. Когда Пифагора провели к Будде, он пребывал в медитации и греческий посвященный тихо присел на землю возле Учителя и тоже погрузился в транс. Так эти великие души молча сидели несколько суток, пребывая в блаженстве растворения сознания в Едином и Неделимом. Будда молча приветствовал греческого паломника. Он не отличался многословностью, и Пифагор за годы обучения в Египте утратил склонность к пышным речам, слова им были не нужны. Пифагор с интересом и глубоким пониманием выслушал постулаты о «четырех благородных истинах» и о пути достижения нирваны, ознакомился с техниками медитации, рассказал об опыте, который приобрел под Пирамидами Египта. «Мы еще встретимся», — предсказал на прощание Гаутама и объяснил, как скорейшим путем добраться до страны Серов, где наполнял землю космической мудростью богоподобный Лао-Цзы.
 
 

 
      Концентрация, направленная на Чистое Сознание, — единственно истинное созерцание.
 
      Китай того времени представлял страну контрастов: роскошные дворцы соседствовали с лачугами, интуитивное осознание присутствия Бога во всем сущем сочеталось с грубыми эгоистичными и корыстными молитвами и обрядами, глубокое понимание закона Кармы перемежалось букетом суеверий и предрассудков. Высокие техники и духовные практики Учителя Хуанди, из-за природной лени ума деградировали и превратились в приземленные восточные единоборства. В такой стране священнодействовал Учитель Шамбалы Боганатар или, как он был известен в Китае — Лао-Цзы. Великий Лао-Цзы вселился в тело умершего старика, омолодил его и вот уже 12 тысяч лет жил и работал в Китае. Его миссия состояла в том, чтобы восстановить уроки вдохновенного Хуанди и вдохнуть в этот утонченный и способный к самопознанию народ новую порцию божественного знания. Тысячи избранных китайцев под руководством Лао-Цзы обучались техникам тантрической йоги.
      Едва Пифагор вступил в страну Серов, как к нему подкатила богатая повозка и возница пригласил греческого Учителя занять в ней место. Посыльный передал, что учитель Лао-Цзы ожидает его в резиденции, и он должен поспешить, дабы успеть выполнить некоторые поручения Белого Братства. Боганатар ввел Пифагора в восточное отделение Белого Братства Шамбалы, посвятил в тайные техники крийя кундалини-пранаямы и раджа-йоги. И через некоторое время Учитель направил Пифагора в Тибет, так как нужно было успеть попасть в Гималайский ашрам до наступления зимы, когда торговые пути становятся непроходимыми из-за недюжинных снегопадов и трещащих морозов.
 
 
 

 
      К чему такие волнения, если всем суждено умереть.
 
      Пифагор отправился на Тибет вместе с торговым караваном. Местные купцы были с ним приветливы и старательно выспрашивали странного чужеземца про быт и нравы его далекой родины. Однако зима началась раньше обычного. Едва путешественники углубились в горы, как повалил снег. Столько снега Пифагор не видел за всю свою жизнь. А снег все шел и шел, казалось, он все усиливался. В горах часто случаются сходы лавин. И пока обоз пробивался по пропавшей под снегом тропе, произошел обвал, снежная масса заблокировала дорогу впереди и позади путников. Караван застрял на небольшом выступе скалы в несколько метров ширины. Снег не прекращался, и попутчики Пифагора вполголоса стали роптать, мол, если снегопад не прекратится, через день-два они все погибнут. Даже опытные торговцы, выросшие в горах, были смертельно напуганы. Но больше всего их злило, что этот молчаливый чужестранец даже в таком бедственном положении оставался совершенно спокойным. Тогда невежественные купцы решили, что это именно Пифагор навлек неприятности на караван, не иначе он оскорбил богов гор.
      «К чему такие волнения? — удивился мудрец, — Рано или поздно всем суждено умереть». «Может быть, мы и умрем, — окончательно озлобились торговцы, — но сначала посмотрим, как умрешь ты», — и ножи сверкнули в их глазах. «Если мы находимся на правильном пути и если мы должны жить, Господь не даст нам умереть. Зачем беспокоиться?» — развел руками Пифагор.
      Тем временем начало темнеть и тяжелый снегопад лишь усилился. Присевших на отдых людей засыпало прямо на глазах. Неожиданно перед путниками возник человек с длинной бородой и держащий в руках фонарь. «Вы, должно быть, заблудились?» — улыбнулся незнакомец. «Мы не знаем, как выбраться из этого места», — запричитали купцы. Старец приказал следовать за ним. Лежащий перед ними снежный завал казался совершенно непроходимым, но, в конце концов, инок вывел замерзших путешественников к деревне, находящейся в нескольких километрах, и посоветовал переночевать там.
      Далее Пифагор отправился в путь один, так как напуганные купцы решили переждать непогоду в деревне и вернуться назад. Несколько дней Пифагор практически наугад пробирался сквозь снега, мороз и скалы. Он готов был умереть, лишь бы добраться до обители мудрецов. Наконец, когда Пифагор совсем выбился из сил и уже замерзал вечным сном, его откопал из сугроба улыбчивый монах. Он растер окоченевшее тело путника, взвалил его на плечи и понес в обитель небольшого горного монастыря, весело мурлыкая под нос «Ом нама Шивай». Спаситель оказался настоятелем местного храма. Накануне к этому монаху в сновидение пришел бессмертный сиддх Агастьяр, который повелел ему на рассвете выйти из монастыря и помочь замерзающему пилигриму. Настоятель последовал указанию Свыше: Пифагора он нашел и откопал из-под снега в том самом месте, которое обрисовал Агастьяр.
 
 
 

 
      Умный человек найдет выход из любой отрицательной ситуации, а мудрый ее не допустит.
 
      Пифагор несколько дней набирался сил в гостеприимном монастыре, изучал древние манускрипты, хранящиеся там, а потом, направляемый опытными проводниками монастыря, двинулся дальше. Примерно через неделю перед изумленными путниками, буквально из воздуха, появился стройный юноша, при виде которого проводники низко поклонились. Он отпустил проводников, а Пифагора повел по петляющей между скал тропе. «Ну вот, мы и пришли», — как-то по-домашнему тепло произнес посланец. «Но я ничего не вижу, кроме голых скал», — удивился Пифагор. «Идите сюда на мое место и посмотрите прямо». Греческий подвижник сделал шаг вперед и вдруг в ложбине, где скалы становились не такими крутыми, увидел изящные стены домов и каменные башни храмов. Пораженный еще более, Пифагор приподнял взгляд и оторопел: метрах в двадцати-тридцати от поверхности земли в полупрозрачной дымке по часовой стрелке вращались шесть геометрических фигур разных цветов: красный шар, оранжевый тетраэдр, желтый куб, изумрудный икосаэдр, голубой октаэдр, фиолетовый додекаэдр. От каждой фигуры исходило свечение цвета самой фигуры. «То, что вы сейчас видите, — пояснил мудрец, — энергетические кристаллы. На самом деле они находятся в разных местах земли, но проецируются здесь, этим ашрамом Шамбалы».
      Затем путники спустились в святую обитель Братства. Дома небольшого города были сказочно красивы, они были разной этажности и построены из белого мрамора с вкраплением золотой крошки. В райских кущах цветущих дерев были расположены многочисленные храмы и звонницы различных мировых религий. Эти гранитные сооружения были выстроены на старинный манер, с величественной четкостью и точностью архитектурных линий. На центральной площади возвышалась сияющая белая пирамида. Всюду в стенах пятиэтажных домов, храмов, в обрамлении окон, балконов и дверей использовались драгоценные камни и кристаллы. Даже дорожки среди тенистых рощ и парков были выложены рубинами, изумрудами, алмазами. На перекрестках улиц располагались золотые фонтаны. Фейерверки воды светились радугой и опадали в голубые бассейны. Все это ослепительно сияло, переливалось разнообразными оттенками и звуками. В городе было высокое здание для общих собраний, богатейшая в мире библиотека, эзотерическая школа — небольшой университетский городок с обширными аудиториями, художественными мастерскими, лабораториями, залами для медитаций и занятий йогой.
      Вокруг росли кокосовые пальмы, кипарисы, платаны и фруктовые деревья, между которыми расхаживали красавцы-павлины с распущенными хвостами. Пахло цветочным медом и ароматом роз. Вокруг щебетали птицы и пели колокола, слышалась гармоничная божественная музыка.
      «То, что вы видите здесь, — пояснил провожатый, — на самом деле находится в четвертом измерении. Однако именно здесь в Шамбале тонкие структуры живых объектов настолько проявлены, что каждый человек способен созерцать нас. Именно здесь плотное и эфирное соединяются и видятся одновременно. Ибо Шамбала — это мост между мирами».
      Восемнадцать месяцев провел Пифагор в Гималайском ашраме Шамбалы, постигая самые сокровенные знания. Здесь его наставником стал сам Нанди Девар — один из бессмертных Владык Шамбалы. Под руководством Вознесенного Учителя Нанди, Пифагор практиковал высшие техники йоги и кундалини-пранаямы. Здесь он сумел достичь цели всех йогов и мудрецов — соруба-самадхи.
      А когда срок его обучения подошел к концу, то в «городе мудрецов» собрались многие Учителя Белого Братства, чтобы обсудить пути дальнейшего развития человечества. Среди коганов и махатм были Гаутама Будда и Боганатар, известый под именем Лао-Цзы, Нанди Девар и Тирумулар, Менг-сте и Каспар, и многие другие. Семь дней молчали мудрецы, погруженные в медитацию. После медитации мудрецы вручили Пифагору осколок камня Чинтамани, чтобы он оставил его в небольшом храме на юге Македонии.
      С небольшим ларцом, куда был помещен могущественный камень, и двумя сопровожатыми Пифагор отправился в обратный путь. Пересекая долины и страны, везде он встречался с мудрецами и отшельниками, йогами и аскетами, пандитами и жрецами, везде он впитывал в себя, как губка, крупицы сокровенного знания. И Пифагор щедро наделял своей божественной мудростью достойных учеников. Пифагор оставил после себя в Индии и на Тибете благочестивую память, которая до сих пор еще хранится в летописях браминов и рукописях тибетских монастырей. В летописях лам и браминских жрецов он фигурирует как Яванчария, то есть Ионийский Учитель. Потом Пифагор проходил через Финикию и Сирию, где был посвящен в самые высокие степени Мистерии Адониса. Далее он останавливался в Халдее, долгое время провел в Вавилоне. Этот мировой мегаполис в те времена был причудливым калейдоскопом всех народов, культов и религий. В Вавилоне Пифагор имел возможность основательно изучить мудрость древних персидских магов, наследников Зороастра, которые считались мастерами практического применения оккультных знаний и магии. Наконец, Пифагор прибыл в Египет, где Гермес завершил обряд его посвящения в Великой Пирамиде.
      Вскоре после этого, Пифагор оказался на своей малой родине. Однако здесь, среди разнузданности вольных и изнеженных греческих городов-полисов, среди легкости нравов и всеобщей распущенности, направленности всех устремлений на получение удовольствий и удовлетворение желаний, он не смог найти благодатной почвы для своей просветительской деятельности. Поэтому Пифагор, после непродолжительных поисков и раздумий, решил основать свою школу в небольшом городке на юге сегодняшней Италии — Кротоне.
 

 
      Полет души — это удовольствие без раскаяния.
 
      Основанный Пифагором в италийском городе Кротоне мистико-философский союз был копией арийских школ Индии и Тибета, и нес на себе отпечаток египетских посвящений Тота. Пифагорейский союз стал моделью тайных масонских и герметических обществ на последующие столетия Европы. Рекрутирование учеников школы Пифагор проводил крайне дотошно. Он не пользовался секретами хиромантии и физиогномики, так как видел ауру абитуриента и читал его мысли на расстоянии. Одной из внешних сторон приемных экзаменов было воздержание испытуемого в пище, задержка дыхания под водою, преодоление бегом восьмидесятикилометровой дистанции. Но все же основными критериями приема в школу были не внешние физические данные, а глубинные черты характера испытуемого, главные из которых — честность, праведность и любовь к окружающему миру. Если человеческий материал оказывался подходящим, то абитуриента допускали к дальнейшим тестам, продолжавшимся более пяти лет.
      Все эти годы неофит должен был молчать, пройти купание в кипящей воде, испытание огнем и каленым железом, выдержать экзамены на добродетель, сострадание и стойкость к сексуальным желаниям. Причем, все ученики во время двухмесячного голодания на одной воде, должны были ежедневно трудиться на школьных полях по 8 часов, выращивая злаки и овощи. Все пифагорейцы были вегетарианцами и брахмачарьями.
      После работы на полях, две тысячи юношей и девушек Кротона шли на лекции в «академгородок». Городок состоял из 9 каменных храмов, посвященных 9 музам. Храмы располагались по окружности, а в центре был дом Учителя. Были еще спортивные залы, подземные коммуникации, бассейны с водой и подземный ход, ведущий в ближайший лес. По периметру весь «академгородок» был защищен высоким забором и смотровыми башенками. Лекции в школе Пифагора нельзя было записывать. Нельзя было задавать вопросы лектору или комментировать услышанное — доктрины братства неофитам следовало запоминать наизусть. Целью таких запретов было научить людей думать и размышлять, и разучить неофитов много говорить и значит — лгать. Кроме того, ученики не могли лицезреть самого Пифагора или входить в его жилище. Знания не доверялись кому-нибудь случайно.
      Первый класс школы Пифагора назывался «акустиками», что в переводе с греческого означает «слушающие». Или еще их называли «экзотерики» — «внешние». И только учащиеся четвертого класса именовались «математиками» — то есть «знающими». Или «эзотериками» — то есть «внутренними».
      Еще в школе изучались герметизм, астрология, йога, алхимия, цигун, метафизика, суфизм, музыка, каббала, стихосложение, живопись, история различных жизней на Земле и на других планетах Вселенной, и многие другие дисциплины. Но большее внимание из всех наук Пифагор уделял математике. «Познай себя, и ты познаешь Вселенную» — с этого девиза начиналось обучение ученика укрощению страстей и желаний эго.
 
 
 

 
      Голова всегда должна воспитывать сердце.
 
      Пифагор всегда был олицетворением величия и силы, в его присутствии даже цари чувствовали себя маленькими, смиренными и робкими. Учение Пифагора столь велико и глубоко, что земляне не могут не то что воспринять, но даже увидеть его полностью. Оно похоже на айсберг, у которого видима только красивая надводная часть, а шесть седьмых частей льда скрыто от неопытных глаз под волнующими толщами вод. Во время своего путешествия на Восток, этот гениальный грек жил среди евреев и впитал все тайны Моисеева учения у раввинов Иерусалима. Наверное, поэтому после сожжения Пифагорейской школы в Кротоне, уцелевшие ученики, исполняя предсмертную волю Пифагора, бежали в Иудею. Там их школу переименовали в Ессейскую. В Средневековой Европе и в наши времена пифагорейцев называли масонами.
      Указанные Пифагором методы развития сверхчеловеческих качеств не являются самоцелью. Ясновидение, телепатия, превращения в различных животных, левитация, телекинез, трансмутация — это всего лишь цветы на дороге, указывающие, что духовное развитие человека идет верным путем, что человек движется к слиянию с Атманом.
      Психотехнику Пифагора практиковали Цицерон и Цезарь, Игнатий Лойола и Леонардо да Винчи, Монтень и Наполеон, Герман Гессе и Лев Толстой, Томас Манн и Никола Тесла.
      Пифагор был настоящим сверхчеловеком, впрочем, не был, а есть. На земле он знал все свои предшествующие рождения, видел далекое будущее и прошлое любого человека, умел находиться сразу в нескольких местах, обладал абсолютной памятью. Он воссоздал из небытия эпохальные открытия атлантов во всех областях знания и искусства. Посвященный понимал язык зверей, птиц, рыб, беседовал с животными, растениями и планетами.
      Он, современник Гаутамы Будды, изрек: «Вселенная дышит, вдыхая окружающую пустоту». Поразительны успехи Учителя в спорте. Еще юношей будущий философ становится олимпийским чемпионом по кулачному бою, а когда ему перевалило за сто лет, то Пифагору не было равных ни в беге, ни в борьбе, ни в интеллектуальных играх. Музыка, написанная Пифагором, до сих пор волнует жителей подземных городов, а также любителей классики эфирных планет. По свидетельствам древних писаний, одним своим присутствием этот святой вызывал такое удивление у окружающих, что люди впадали в состояния экстаза.
      По мере того, как он становился пожилым, его физические и ментальные силы отнюдь не убывали. И, перешагнув 120-летний рубеж, Пифагор завоевал в третий раз олимпийские лавры чемпиона по бегу. Влияние этой великой души на окружающих ее людей было столь велико, что похвала Пифагора наполняла его учеников восторгом и силой, а когда он однажды на мгновение рассердился на ученика, то тот покончил с собой. Пифагор был столь потрясен этой трагедией, что больше никогда ни с кем не говорил раздраженно или громко.
      Легенды говорят, что Пифагор был первым человеком, который назвал себя философом; в самом деле, мир обязан как раз ему этим термином. До него умные люди называли себя мудрецами, что означало человек, который знает. Пифагор был гораздо скромнее. Он ввел в обращение термин философ, который определил как тот, кто пытается что-то найти, что-то выяснить.
 
 
 

 
      Истинное самоотречение — это отказ от привязанности к семье, к дому, к положению в обществе. Это понимание того, что Божество всегда присутствует в тебе.
 
      После возвращения из своих странствий по Великой Греции Пифагор основал школу или, как ее часто называют, «академгородок» в Кротоне, дорийской колонии в Южной Италии. Поначалу в Кротоне на него смотрели искоса. Но Пифагор выступил на форуме с зажигательной речью о смысле жизни, и горожане пошли за ним. В первый день после его публичной лекции в его школу записалось 2 тысячи кротонцев. Через некоторое время власть имущие уже искали его совета в делах города. В то время население Кротона насчитывало более 150 тысяч человек. Пифагор собрал вокруг себя группу преданных учеников, которых посвятил в глубокую мудрость, открытую ему Гермесом, а также посвятил в основы оккультной математики, музыки и астрономии, которые рассматривались им как треугольное основание для всех искусств и наук. Когда ему было около ста лет, в него влюбилась 16-летняя девушка — ученица школы. Она призналась Учителю в любви и сказала, что если он не женится на ней, то она утопится в море. Пифагор долго думал, а потом женился на юной красавице. И у них через некоторое время родилось семь детей — семь благословенных сыновей. Его жена была сильной и талантливой женщиной, которая не только вдохновляла его всю оставшуюся жизнь, но и после его «ухода» из мира людей продолжала распространять учение Пифагора по всему миру.
      Как это часто случается с гениями и праведниками, своей искренностью и честностью Пифагор вызвал и политическую, и личную враждебность со стороны богатых горожан Кротона. Среди желавших принять Посвящение был один знатный богач, которому Пифагор отказал в этом. И тогда разгневанный богач решил уничтожить Пифагора. Уничтожить и человека, и его учение. Через ложные слухи, подкуп и наговор этот человек возбудил в простых людях недовольство философом. Он говорил жителям Кротона, что засуха и неурожай, войны с соседями и неуспех в торговых предприятиях вызваны колдовством пифагорейцев. Однажды богач выкатил на мостовые улицы города 130 бочек вина и подпоил бедноту города. А когда толпа перестала соображать, то богач подбил пьяных людей на погром пифагорейской школы. Натравленная толпа безработных и пролетариев, вооружившись топорами, ножами и кольями, окружила «академгородок» со всех сторон и стала поджигать храмы. После короткого штурма разнузданная банда грабителей и убийц ворвалась на территорию городка и стала жечь и убивать всех обитателей школы. Пифагор приказал не сопротивляться убийцам, а, только, встав на колени, молиться и просить прощения у Бога.
      Однако в горящем доме Пифагора ученики образовали мост из своих тел. 500 учеников сплели свои руки и ноги так, что образованный живой мост парил над полыхающими языками пламени. Ученики живыми вошли в огонь для того, чтобы их Учитель прошел по живому мосту через огонь и спасся за высоким забором в ближайшем лесу. Однако Пифагор наотрез отказался спасаться. Он сел в позу лотоса и левитируя в двух метрах над полом сгорел заживо в своем доме на глазах у изумленных бандитов. С ним хотели остаться и сгореть все ученики. Но перед «уходом» Пифагор приказал своим сыновьям вывести через подземный ход в близлежащий лес уцелевших учеников и с этой группой основать школу на берегу Мертвого моря.
      Выжившие его ученики, 300 человек, пытались продолжить его учение в Иудее под именем ессеев. В других европейских странах они, как только о них прознавали власти, всякий раз подвергались гонениям. Поэтому к сегодняшнему дню мало что осталось от свидетельств величия этого философа. Говорят, что его ученики никогда не произносили его имени, а использовали слова Мастер или Этот Человек. Это происходило, возможно, потому, что по преданию имя Пифагора состояло из специальным образом упорядоченных букв и имело огромное священное значение. Пифагор посвящал своих учеников-кандидатов посредством определенной формулы, скрытой в буквах его имени. Это может быть объяснением того, почему имя Пифагор столь высоко почиталось.
      После смерти Пифагора его школа постепенно распалась, но те, кто был облагодетельствован его учением, хранили память о великом философе так же, как они во время жизни почитали человека. Прошло время, и Пифагор стал считаться уже не человеком, а богом, и его рассеянные по свету ученики были объединены общим восхищением. Эдуард Шуре в своей книге «Пифагор и дельфийские Мистерии» приводит эпизод, показывающий узы братства членов пифагорейской школы:
      «Один из них впал в нищету, заболел и был подобран хозяином постоялого двора. Перед смертью он нарисовал таинственные знаки (несомненно, пентаграмму) на двери постоялого двора и сказал хозяину: «Не беспокойся, за меня заплатит мои долги один из моих братьев». Через год один человек, проходя мимо этого постоялого двора, увидел знаки и сказал хозяину: «Я пифагореец; один из моих братьев умер здесь и наказал мне заплатить за него».
      Фрэнк Хиггинс дает отличную сводку пифагорейских доктрин:
      «Учение Пифагора имеет огромную важность для подвизающихся в самопознании, потому что оно было результатом его контактов с ведущими философами всего цивилизованного мира того времени и представляло то, в чем они все были согласны, вырвав с корнем все сорняки разногласий. Таким образом, аргументы Пифагора в защиту чистого монотеизма являются достаточным свидетельством того, что единство Бога было высшим секретом всех древних инициаций. Гипотеза о том, что эта традиция была доминирующей, может считаться оправданной. Философская школа Пифагора была в известной мере также серией инициаций, поскольку он заставлял учеников проходить через различные ступени и никогда не вступал с ними в личный контакт, пока они не достигали определенной степени совершенства. Согласно его биографам, степеней было три. Во-первых, это касалось «Математики» — его ученикам вменялось в обязанность знание математики и геометрии, которое было тогда и могло бы быть сейчас, если бы масонство было должным образом внедрено, основанием, на котором воздвигалось все знание. Во-вторых, это касалось «Теории», которая имела дело с искусными приложениями точных наук. Наконец, речь шла о степени «Избранности», которая присваивалась кандидату тогда, когда он постигал свет полного просвещения, какого только можно было достичь. Ученики пифагорейской школы разделялись на «экзотериков», или учеников внешних степеней, и «эзотериков», тех, кто проходил третью степень инициации и был допускаем к секретной мудрости. Молчание, секретность и безусловное повиновение были кардинальными принципами этого великого ордена. Со временем братство пифагорейцев стали именовать масонским».
 
 
 

 
      Когда медитирующий забывает и о себе, и о том, что он погружен в медитацию — это самадхи.
 
      Изучение геометрии, музыки и астрологии считалось существенным для понимания Бога, человека или Природы, и никто не мог полагать себя учеником Пифагора до тех пор, пока он не овладевал в достаточной степени этими науками. Каждый претендент проверялся по этим трем предметам, и, если обнаруживалось его невежество, он быстро изгонялся.
      Пифагор не впадал в крайности. Он учил скорее умеренности во всех вещах, нежели излишеству в чем-либо, поскольку полагал, что избыток добродетели — уже порок. Одним из его любимых выражений было: «Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души — невежество, из живота — обжорство, из городов — призывы к бунту, из семьи — раздоры». Пифагор верил, что нет большего преступления, нежели анархия.
      Все люди знают, чего они хотят, но мало кто знает, что им нужно. Пифагор предупреждал своих учеников, что они не должны молиться за себя; что, когда они просят у богов что-нибудь, они не должны просить для себя, потому что человек не знает, что для него хорошо, и поэтому неразумно просить то, что по получении может принести вред.
      Богом Пифагора была Монада, или Единое, которое есть Все. Он описывал Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всем частям Вселенной, как Причину всех вещей, Разум всех вещей и Силу всех вещей. Он далее говорил, что движение Бога является круговым, тело Бога состоит из световой субстанции, а природа Бога должна состоять из субстанции Истины.
      Пифагор говорил, что поедание мяса затемняет умственные способности, разжигает желания и ухудшает карму и здоровье. Хотя он не запрещал его есть горожанам, он говорил, что судья должен воздержаться от поедания мяса перед судом для того, чтобы представшим перед ним вынести наиболее честное и проницательное решение. Когда Пифагор решал (а это делалось часто) удалиться в храм Бога на продолжительное время для медитации и молитвы, он брал с собой заготовленный запас пищи и питья. Пища состояла из равных частей мака и кунжута, шкурок морского лука, из которого выдавливался сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья он использовал семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор говорил, что это диета Геркулеса. Когда богатырь скитался по ливийской пустыне, то этот рецепт был дан Гераклу самой богиней Церерой.