Пришельцы из Шамбалы

      Но любая музыка — это не один звук, а поток самых разных по частоте и по амплитуде колебаний. Такой сложный набор колебаний, который всегда вызывает резонанс в определенных органах тела. Любой орган человеческого тела — это резонатор, имеющий свои колебания на разрешенных ему частотах. То есть у каждого органа — свой частотный резонансный спектр колебаний. Именно на этой частоте орган и «работает» в резонансе с музыкой. Поэтому каждое классическое произведение своими широкими частотами так или иначе «задевает» все внутренние органы. Одни органы «включаются» музыкой часто и надолго, другие включаются ненадолго и изредка, когда звучит их резонансная частота.
      Физический организм человека можно уподобить оркестру, состоящему из самых разных инструментов-органов: от контрабаса до скрипки и флейты.
      Если оркестр внутри человека настраивается на прослушивание, например, «Лебединого озера», то высочайшая гармония напитывает жизненной энергией все органы. И покидает концертный зал уже не обесточенный человек, а человек полный задора и творческих планов, улыбающийся и счастливый. А если тот же человек слушает вульгарный рок, где крики и ритмы бьют только в барабаны самых низменных чувств и самых низких вибраций, то у него возбуждаются первая и вторая резонансные чакры. При этом никакого оздоровления не идет, а наоборот, происходит выплеск энергии через низшие чакры, отдача жизненной праны через эти органы. Результатом частого прослушивания низкой вульгарной музыки становится либо надлом психики, вплоть до зомбирования музыкой, либо общая деградация личности.
 
      Дорогие читатели, далее в черновом варианте книги у меня идут главы об эзотерической математике и астрологии Пифагора. Но ввиду того, что объем книги оказался на двести страниц больше запланированного редакцией, я вынужден убрать эти главы из рукописи. Цель этой книги — осветить работу Шамбалы, а тайные знания о математике Пифагора я надеюсь издать отдельным томом, если разбогатею.
 

БУДДА ШАКЬЯМУНИ
И ШАМБАЛА

 
      «Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».
      Будда Шакьямуни
 
      В одном из своих древнейших воплощений Будда был первым земным Посвященным, удостоившимся чести войти в состав Иерархии Света нашей планеты. Произошло это во времена Лемурии. Тогда Белое Братство Великих душ, руководившее развитием жизни на Земле, состояло исключительно из Благословенных Пришельцев с Высших Миров — в основном это были Хаторы с Венеры. Это были Сыны Пламени и Сыны Мудрости, явившиеся на помощь земной эволюции. Они взрастили учеников-землян Себе на смену. И первым землянином, заменившим Одного из Сынов Пламени в Его жертвенном труде, был Тот, Кого люди многие тысячелетия спустя назвали Буддой, то есть Познавшим. Слово «Будда» означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, самопознания, слияние человека с Богом.
      Небывалое ускорение Его индивидуальной эволюции происходило благодаря напряженнейшему мускулу каждого звена из цепи Его жизней. Каждое воплощение в плотное тело на Земле — это напряжение, труд, подвиг, милосердие и сострадание. Все это можно обобщить словом «самопожертвование», то есть принесение себя в жертву во имя Общего Блага людей и сущностей.
      В 623 году до нашей эры Дух Будды воплотился в небольшом царстве Капилавасту близ северных предгорьев Гималаев (нынешний Непал). Мальчик родился в царской семье. Его отец, царь Шуддходана, считался справедливым и мудрым правителем небольшого государства. Мать, красавица Майя, скончалась через семь дней после родов. Принца нарекли именем Сиддхарта, что значит «совершенный во всем».
      На пятый день после его рождения во дворец были приглашены 108 браминов-предсказателей, дабы они определили и огласили предначертания Светил в отношении жизненного пути принца. Мудрецы нашли на теле новорожденного 32 главных знака и 80 второстепенных, характеризующих великого человека. Восемь браминов сказали, что если царевич останется в миру, то он станет властелином Земли; если же он уйдет в отшельничество, то он станет Буддой. Восьмой, самый молодой прорицатель, предрек: «Царевич покинет мир после того, как увидит четыре знака: старика, больного человека, труп и отшельника».
      Царь решил уберечь сына от второй возможности и изолировал его от жизни. Принц пребывал в ослепительной роскоши. Отец построил для него три дворца — для зимы, для лета, и дождливого периода. Сиддхарта был окружен развлекавшими его музыкантами, певцами и танцовщицами. Позднее Он вспоминал: «...Я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности... день и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной, ни холод, ни пыль, ни дождь не коснулись меня... Я употреблял сандаловое масло лишь из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. Во владениях моего отца пруды, полные лотосов, синих, белых и красных, были созданы для меня…»
      По народному обычаю того времени и тех краев в шестнадцатилетнем возрасте царевич женился на красавице Яшодхаре. Причем лишь после того, как вышел победителем, состязаясь в военном искусстве и различных играх с другими претендентами на руку Яшодхары. Она родила сына Радхулу. В будущем и сама Яшодхара стала духовной ученицей Сиддхарты, их сын тоже пошел за Его Учением и достиг Архатства.
      Окруженный любовью, преданностью и, отдаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, Сиддхарта прожил в своих дворцах в полном неведении мирских тягот и бед до 29 лет.
      И тут начали сбываться предсказания младшего пророка. Сначала Сиддхарта увидел во время прогулки согбенного, беззубого, изможденного старика. Вид дряхлой, обезображенной старости потряс принца. Затем он встретил заживо гниющего прокаженного. А вскоре Сиддхарта увидел похоронное шествие. Перенеся эти три потрясения, принц уверился в бессмысленности утех молодости, в суетности наслаждений — ведь так или иначе человека подстерегают болезни, старость, мучения и смерть.
      Однако судьба подкинула Сиддхарте еще одну встречу — с отшельником, отрекшимся от всех земных благ и сохранившим спокойствие и достоинство. Сиддхарта решил оставить свои дворцы, любимую семью, удалиться в уединение и там обдумать, как уничтожить или хотя бы смягчить зло.
      Царя это намерение сына очень обеспокоило — он окружил принца еще большим великолепием, приказал всячески развлекать его танцами, пением, играми. Но однажды ночью после пиршества Сиддхарта тайно покинул дворец, обменялся с нищим одеждой, взмахом меча укоротил свои длинные волосы и направился к городу Раджагрихе, излюбленному пристанищу отшельников. Здесь он вступил в общество добровольных подвижников под именем аскета Гаутамы (так звали одного из древних мудрецов его рода) и принялся истово истязать собственное тело, с великой стойкостью перенося зной и холод, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти. Однако, в конце концов, он убедился в бесплодности всех переносимых им мук.
 
      Божественная любовь к ближним — вот истинный источник спокойствия и Богореализации.
 
      Гаутама перешел в секту созерцателей, все усилия которых были устремлены к достижению бесстрастия; Сиддхарта одолел все ступени лестницы мистических созерцаний и научился держать в узде свой разум и свои чувства; принц овладел искусством непоколебимого покоя. Гаутама так полюбил медитации, что предавался им в течение всей своей жизни.
      Однако в учении созерцателей его не устраивал постулат о неизменности души. И Гаутама ушел в индивидуальное отшельничество.
      Во время одной из медитаций Гаутама разгадал тайну страданий и нашел средство избавления от них. С этого мгновения Он стал Буддой — Познавшим.
      Место Его озарения — Бодхи-Гая со знаменитой рощей Урувела.
      Место Его первой проповеди — Сарнат (вблизи Бенареса). Там, как гласит предание, «Будда пустил в ход Колесо Закона».
      Место Его смерти — Кушинагара (Непал).
      В Агни Йоге говорится: «Луч Христа так же питает Землю, как Радуга Будды несет утверждение закона жизни...»
      Так что же гласит тот озаренный Радугою Будды закон? В чем новаторство Его Учения? Чего коснулось Слово Будды?
      Физическая жизнь — рассадник страданий, и род человеческий изначально обречен на муки. Стало быть, нужно поскорее покончить с кругом земных воплощений, достичь освобождения и вознестись в Нирвану. Нирвана — это такое состояние, которое в йоге называется Нирвикальпа-самадхи или Маха-самадхи. Нирвана — состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда человек, достигший святости во время жизни, уходит, перейдя за черту жизни, полностью сливаясь с Богом. В случае Гаутамы Будды Им была достигнута Нирвана при первом же великом озарении — еще в земном существовании, потому что Он был Аватар.
      Над этим миром властвует смерть, ни богатства, ни почести не оградят от нее — все обречено на исчезновение. Жизнь — это умирание. Умирание — это страдание. Но за смертью следуют новые рождения, а с ними и новые страдания. От этого круговорота мук единственным прибежищем является Нирвана. Только к ней и должны быть направлены вожделенные помыслы и поступки всякого человека, стремящегося сбросить с себя тяжкие оковы. Будда назидал: «Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».
      А вот как излагает Будда связанные с этим четыре истины: «Братья, мы блуждаем по печальному пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с любимыми людьми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желаний есть страдание. Короче, все существование индивидуума в плотном теле есть страдание. Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия, ведущая от перерождения к перерождению; это — влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий. Это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страданий: это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием».
      Уничтожив жажду бытия и все страсти в себе, человек обретет состояние совершеннейшего покоя. Однако для полного достижения Нирваны следует освободиться от «десяти цепей»:
      1. От иллюзии, что душа личности неизменна;
      2. От сомнения в том, что есть путь избавления от перевоплощений;
      З. От суеверий и от веры в то, что различные религиозные обряды и церемонии ведут к спасению;
      4. От телесных страстей и желаний;
      5. От ненависти и недоброжелательства;
      6. От привязанности к земной жизни;
      7. От желания будущей жизни на небесах;
      8. От гордыни;
      9. От самодовольства;
      10. От невежества.
 
      Лишь познавший 4 истины, связанные со страданиями и сбросивший «10 цепей» может достигнуть высочайшей степени совершенства — Нирваны.
      Суетная мирская жизнь не способствует духовному восхождению. Стало быть, от нее следует отречься. Но мало кто в силах сделать это, а, следовательно, и достичь совершенства. Мирянин может только либо улучшить, либо ухудшить свою будущую жизнь — в зависимости от своих деяний. Лишь в исключительных случаях верущие достигают в миру совершенства — да и то не самых высоких его степеней.
      Будда много говорил о Законе Кармы. Совершающий зло порождает страдания, они следуют за ним, «как колесо следует за шагом вьючного животного». Творящий добро обретает счастье — оно движется за ним «подобно тени, никогда его не покидая».
      Вместе с тем Будда отрицал существование личного Бога как чего-то абсолютно неизменного. Он отвергал старую теологию с ее многообразными обрядами, церемониями и жертвоприношениями. Тут надо понимать , что отрицая существование Бога, как Творящей Личности, Гаутама Будда не сомневался в существовании Абсолюта.
      Будда отрицал также существование неизменной души, ибо душа обладает творческой силой, развивается и при этом способна нисходить в тело человеческое и даже в тело животного, если человек деградировал в прошлых воплощениях.
      Его этические постулаты просты и возвышены: не нужен крайний аскетизм, нужна середина; не нужны самоистязания — необходима лишь нравственная чистота и служение людям.
      Своим светским последователям Будда рекомендовал следующие моральные правила: 1) не отнимать жизни ни у какого живого существа и не причинять ему вреда, 2) не посягать на чужую собственность, З) быть целомудренным, брахмачарьей, 4) быть правдивым, никогда не лгать, 5) воздержанным в еде и питье (на спиртное Будда наложил запрет, а есть рекомендовал один раз в день в определенный час), 6) избегать светских развлечений, 7) воздерживаться от употребления косметических мазей и ношения украшений.
      От своих учеников Будда требовал в дополнение к перечисленному: спать на полу, не употреблять мяса и рыбы, жить в добровольной бедности.
      Предписания Будды могли сделать обыденную жизнь более сносной, а ее невзгоды и тяготы легче переносимыми. Кротость и милосердие, сострадательное отношение к другим — вот шаги к улучшению собственного бытия. Люди должны меньше сетовать на свою участь, не предаваться личным скорбям, а больше заботиться о других: о немощных, хворых, голодных и слабых.
      Будда чрезвычайно ценил доброе энергичное действие: дела не должны идти вразрез с добронравными речами. Слова пустоцветы без полезных дел никому не нужны.
      В беседах Будда не углублялся в метафизические дебри, да и вообще многословием Он не отличался, как и любой святой. Большая часть жизни и длительного отшельничества Гаутамы прошла в безмолвном созерцании. Он считал, что отвлеченные разговоры бесплодны: нужно трезво оценивать окружающее, стараясь улучшить реальную жизнь, а не тратить время на интеллектуальные спекуляции.
      Для облегчения жизни людей Будда дал много практических советов. Например, сеять целебные травы по обочинам дорог, сажать деревья, разбивать плодовые сады, рыть колодцы, строить гостеприимные дома.
 
 
 

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ГАУТАМЫ

 
      Прежде всего поймите, что вы — универсальная, бессмертная Высшая Сущность.
 
      Путь к Высочайшей Истине был подразделен Гаутамой Буддой на 8 ступеней:
      1. Истинное распознавание. Человек должен почувствовать Божественный План и действовать в гармонии с ним. Нужно осознать существование вечного закона причинно-следственных связей, закона Кармы. Дурные действия никому не сойдут с рук — они неизбежно вовлекут человека в несчастья и страдания. Ведь цель жизни — прогресс, эволюция души, и Божья Воля в том, чтобы человек с каждой жизнью становился благороднее, добродетельнее и возвышеннее.
      2. Истинное мышление. Прежде всего требуется, чтобы люди думали о том, о чем нужно думать, — всегда должны иметься в запасе высокие и прекрасные мысли. Кто предан Учителю, тот постоянно держит мысль об Учителе в глубине своего сознания, и во время любой передышки среди труда и забот будней, мысль об Учителе сразу выступает вперед и заполняет весь ум. К тому же каждый может излучать мысленную помощь, сочувствие, любовь, добро. «Из трех видов дурных действий, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, а плохие помыслы». Мысли людей становятся вещами. Мир изменяется в ту или иную сторону путем изменения мыслей человека в ту или иную сторону.
      Истинная мысль должна быть определенной, сконцентрированной, не размытой, и без малейшего оттенка зла. Суть ее еще и в том, что она обязана заключать в себе правду и только правду. Таков уж человеческий обычай, что большинство людей фиксирует основное внимание на дурном, на желаемом, а не на хорошем. Но плохая мысль о человеке, помимо того, что немилосердна, чаще всего и не правдива. К тому же, сосредотачивая внимание на дурном, человек поощряет и усиливает это дурное, тогда как посредством истинной мысли он мог бы укрепить хорошую сторону природы другого.
      З. Истинная речь. Человек должен говорить о других так, как хотел бы, чтобы они говорили о нем. Речи о скверных делах других очень часто не правдивы. Но даже если история правдива, ее лучше не муссировать, не выставлять напоказ чужие ошибки и промахи. (Причем обычно это делается с преувеличениями и неточностями). Истинная речь должна быть доброй, сильной, умной. Не следует предаваться пустой болтовне из чувства ложной вежливости — для поддержания разговора. Праздное слово, ведущее к потере времени, очень кармично. Если говорить, то уж что-либо полезное или ободряющее.
      4. Истинное действие. Если мы думаем только о хорошем, то и говорить о дурном не станем, ибо в разговоре мы выражаем наши мысли. А если наши мысли и речи хороши, то и дела должны быть хорошими. Искусство истинного действия в быстроте, стремительности, точности, энергии. Но вместе с тем действовать следует обдуманно, а не сломя голову. И главное — действия не должны быть эгоистичными: больше заботы о других!
      5. Истинные средства к жизни. Это средства, не наносящие вреда ни одному живому существу. Ясно, что всякая нажива, сопряженная с обманом других, не даст истинных средств к существованию. Работа на скотобойнях, несущая муки и смерть животным, торговля алкоголем, сигаретами, ростовщичество, сдача в наем, эксплуатация труда других людей, жизнь на проценты — не дадут человеку истинных средств к жизни. Только свой собственный добросовестный и радостный труд, несущий благо другим, порождает истинные средства к существованию.
      6. Истинный труд. Здесь имеется в виду не растрачивание силы впустую, а ее полезное и творческое применение. Во главу угла опять-таки ставится труд на общее благо людей.
      7. Истинная память. Последователи Будды часто понимали под этим память о прошлых воплощениях, память, которой Гаутама владел в совершенстве. Однако большинство людей этим даром пока еще не обладает. Для нас, не помнящих свои прошлые жизни Истинная память — это прежде всего собранность. Мы должны постоянно помнить, кто мы, помнить, что мы — души, а не тела; помнить, зачем мы здесь и в чем наш долг. С каждым из нас в жизни случается всякое — и хорошее, и плохое. Мудрый человек будет помнить лишь хорошее. Даже ошибки свои стоит помнить только лишь для того, чтобы не повторять их. Но терзать постоянно ими свою душу неразумно.
      8. Истинное сосредоточение. Оно относится не только к медитации: следует сконцентрироваться на любом добром деле, на жизни с пользой для других, на любой помощи людям и животным.
 
      В сутолоке дня трудно постоянно удерживать сознание на высоком плане, но пусть высокое проявляется в сознании хотя бы тогда, когда ум не занят другим. И сама жизнь сделается медитацией о благородном и высоком.
      Поскольку существует притяжение сходных вибраций, то, в конце концов, вокруг чистого человека соберется группа единомышленников на физическом плане, способствующая духовному продвижению окружающих. А так как нет непреодолимой стены между нашим миром и Тонким, то лучшие из тонких существ будут привлечены нашими высокочастотными вибрациями. Среди Высоких Существ также могут быть светлые стихиали (духи природы) и Ангелы. Так что при истинной концентрации мы будем пронизаны добрыми и святыми энергиями.
      Таковы преподанные Буддой «8 Ступеней».
 
      Учитель сурово порицал нелепые самоистязания аскетов, не имеющие никакого отношения к духовности. Осуждал Он и чувственную распущенность. Он указывал именно на Путь Восьми Ступеней, способствующий достижению шести совершенств: 1. Сострадания; 2. Нравственности; 3. Терпения; 4. Мужества; 5. Концентрации; 6. Мудрости.
      Будда настаивал на законе целесообразности, Он говорил: «Не нужно быть ни меньше, ни больше». Учитель имел в виду гармонию, а последователи из этой формулы соизмеримости сделали скучную «золотую середину».
      Человек рассматривался в буддизме как индивидуальность, проходящая многие существования в личностных проявлениях. Это Колесо Жизни, Колесо Закона. «Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит, отделяя отбросы от золотого зерна. Рука Кармы направляет Колесо, его обороты отмечают биение сердца Кармы».
      Смены форм имеют одну цель — достижение Нирваны, то есть полного развития всех возможностей человека.
      Будда объявил, что каждый человек — вне зависимости от своего происхождения — может добиться освобождения от круга рождений и смертей. Этим Он очень поколебал авторитет высших каст, особенно касты священнослужителей — браминов.
      Такова суть Учения Будды. Оно было дано человечеству два с половиной тысячелетия назад в июльское полнолуние в Сарнате (около Бенареса). А представителями человечества в то памятное полнолуние были всего пятеро преданных учеников Будды.
      Был ли усеян розами путь Будды? Отнюдь нет. Аскеты, которых Он порицал за их изуверства в отношении собственного тела, ненавидели Его и опасались, что Будда, подорвав веру людей в их избранность, лишит их привычного заработка. Брамины же ненавидели Его, поскольку Он отказывался признать их право на социальные преимущества и на знание истины от рождения.
      Порой толпа не желала слушать проповедей Будды и расходилась, осыпая Его насмешками. Учитель стойко переносил хулу.
      Не менее стойко переносил Гаутама и физические страдания, связанные с недугами. Известно, что Он мучился от хронических болей в спине. Эта подробность делает облик Его еще более живым и человечным.
      Со временем, ценой упорного труда, Будда создал Общину. К пяти преданным Ему ученикам присоединились 600 последователей аскета Касьяпы вместе с их главой.
      Они бродили по земле с чашей для подаяний, неся людям слово откровения об избавлении от страданий. Ни самоистязаний, ни потакания своим вожделениям! Верна лишь срединная стезя — благородная и чистая!
      Очень благосклонно отнесся к Будде царь Раджагрихи. Один же из его придворных подарил общине загородную бамбуковую рощу — с домами, беседками, кладовыми и прудами. И царь Косалы тоже был приверженцем Учения Будды. Столица Косалы Сравасти явилась очагом нового Учения в северной части Ганга, в то время, как Раджагриха — в южной. Один из купцов подарил Будде рощу и в окрестностях Сравасти. Будда очень полюбил ее и проводил в ней чаще всего сезон дождей.
      Нашлось много сил, противоборствовавших распространению Учения Будды. Как уже было сказано, его истово охаивали брамины — они не могли смириться с утверждением Будды, что высокие духовные качества нарабатываются самим человеком, а не достаются ему по праву рождения.
      Откровенную вражду выказывали Будде в связи с Его Учением, отличавшимся новизной и оригинальностью, главы разных философских школ — в них говорил ревнивый дух соперничества, и к тому же они боялись потерять своих последователей. Порой устраивались ожесточенные диспуты, но Будда, прирожденный боец, всегда выходил победителем. Новое духовное слово требовало активной защиты.
      В ход были пущены обращенные против Гаутамы Будды интриги. В результате некоторые цари издали грозные эдикты, направленные против Его Учения. Брамины исключали из своей касты тех, кто ходил слушать поучения Будды.
      Учитель все сносил мужественно — даже раскол в среде своих учеников и предательство двоюродного брата Девадатты. Тот с юности был соперником Сиддхарты. Одаренный от природы мощной энергией, умом, красотой, но вместе с тем — неуемным честолюбием, он не мог смириться с тем, что ему в общине Гаутамы приходилось подчиняться брату. Девадатта даже несколько раз пытался убить Гаутаму. Однако Учитель после нападений брата всегда отделывался незначительными травмами и через некоторое время выздоравливал. В конце концов, Девадатта создал свою секту, построенную на более сурово-аскетических началах. Девадатта — первое лицо, внесшее раскол в Учение Гаутамы Будды.
      Несмотря ни на что, община Будды росла и крепла. Учение — благодаря доступности проповедуемых Гаутамы Буддой принципов — распространялось вширь. Будда обращался ко всему народу без различия каст, что было совершенно новым явлением. Проповеди Будды велись на народном наречии. Тогда как проповеди браминов использовали санскрит — малопонятный простым людям язык прачеловечества, язык Вед.
      Гаутама говорил о строгих и чистых этических правилах, и первый же применял их к жизни. Людей привлекали в Будде сострадание к несчастным и угнетенным, проповедь равноправия и солидарности.
 
 
 

ОБЩИНА ГАУТАМЫ

 
      Радостное выражение лица способствует сохранению спокойствия. Нужно быть свободным от роскоши, от всего показного.
 
      В числе учеников Гаутамы Будды были главы различных духовных школ со своими последователями, философы и ученые, люди знатного происхождения, и вместе с ними были представители презираемых низших каст. Будда привлек в Свою общину и многих членов своего царского рода. Не заказан был путь в общину и женщинам.
      Вступавшие в общину Гаутамы Будды отрекались от собственности — они могли иметь лишь три одеяния (по числу сезонов), молельный коврик, иглу с нитками, чашу для подаяний да пару чулок с башмаками. Однако не достаточно являться формально неимущим, отрешение от вещей должна была совершить душа человека. Можно быть нищим и мечтать об обладании вещами, а можно ими обладать и не являться собственником.
      Будда и всем мирянам советовал иметь как можно меньше вещей: чтобы не отдавать материальному миру слишком много времени, а больше внимания уделять душе.
      В общину Гаутамы Будды могли вступать все люди, стремящиеся к спасению. За исключением, конечно, заразно больных; несовершеннолетних, не получивших дозволения родителей; рабов, которые не приобрели свободы законным путем; должников, не уплативших долгов; состоящих на службе воинов и опасных преступников.
      Цель у всех буддистов была едина: нравственное совершенствование. Насильно в общине никого не удерживали — из нее можно было выйти в любое время. Наказание допускалось лишь одно: исключение из общины за нарушение учеником ее правил.
      Общинники либо жили в монастырях, либо вели отшельническую жизнь в лесах. Однако в лесах жить не дозволялось женщинам. Женщины-общинницы жили отдельно от мужчин, но образ жизни у тех и у других был единый. Будда очень уважительно относился к женщине и считал, что она, как и мужчина, может достичь степени Архата.
      Ученики вставали на восходе солнца и проводили раннее утро в духовных занятиях. Затем направлялись в ближайший город либо селение с чашей для подаяния в руках и смиренно опущенным взором. Подаяние, как правило, состояло из горсти вареного риса.
      К полудню все возвращались обратно. Остаток дня проводили в духовных беседах и медитациях.
      С началом осеннего сезона ученики расходились по Индии с проповедью Учения Будды. Сам Будда странствовал преимущественно по Косале и Магадхе.
      Гаутама Будда прожил 80 лет, и конец Его жизни был омрачен бедой, обрушившейся на Его царство. Враги захватили Капилавасту и перебили сто тысяч ее жителей. Будда, находившийся с верным ему учеником Анандой неподалеку в роще, слышал шум битвы и предсмертные крики гибнущих людей. Ночью Он проник в город и бродил по его опустевшим улицам среди развалин и изувеченных трупов...
      Вскоре после этого они с Анандой направились к городу Кусинагаре. Сильная боль в спине заставляла Будду то и дело останавливаться. Они были приглашены на обед в один хлебосольный дом, но там-то и ждала Будду причина, уведшая Его с физического плана в Мир Тонкий. Будда съел недоброкачественную пищу и отравился. В последнюю минуту Его жизни возле Него находился верный Ананда, которому Учитель завещал хранить в чистоте Учение. Последние слова Будды: «Ничто не вечно». Умер Гаутама Будда в 543 году до нашей эры.
      Гаутама Будда — это Великий Учитель, посланец Шамбалы, указавший один из путей к Богочеловечеству... Великий сеятель семян общинного начала, предвидевший на нашей планете Общину Мировую. Наставник, тончайше чувствовавший чужие сознания. На первых порах каждый ученик Будды обязан был трудиться над обузданием своих беспорядочных чувств и мыслей. Только тогда Учитель приоткрывал ему азы знаний, а затем, очень постепенно и последовательно, ученик допускался к сокровенным глубинам мудрости...
      Собственноручно написанные сочинения Будды нам не известны. Но зато они известны Великим Иерархам: в Музее Шамбалы хранятся рукописи Будды, и настанет день, когда они будут явлены земному человечеству.
      Учение Будды передавалось из уст в уста. Впервые записано оно было через триста лет после ухода Учителя — при царе Ашоке. При нем Учение достигло апогея своего распространения в Индии, но спустя века индуизм в Индии взял верх. Сейчас всего лишь несколько процентов жителей Северной Индии исповедуют буддизм, зато он широко распространился в других странах: Индонезии, Китае, Японии, Монголии, Шри-Ланке, Бирме. В России буддизм исповедуют буряты, калмыки. К сожалению, ритуальность стала подменять собою чистоту основ Учения.
      А как злободневно сегодня, в канун Эпохи Космического Сознания, звучат слова Будды, произнесенные Им два с половиной тысячелетия назад: «Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас. Пользуйтесь собственным умом, развивайте его, вместо того, чтобы лениться и тупеть. Я заклинаю вас — будьте здравомыслящими людьми, подвижниками, трудящимися неутомимо для овладения истинным Знанием, которое победит все страдания».
      В каждое майское полнолуние на Землю истекает чистейшая и могучая энергия Будды. Это Праздник Весак, внимание к которому только-только начинает у нас пробуждаться, но который спустя десятилетие сделается всепланетным.