Пришельцы из Шамбалы

      Известно, что отец Иисуса был искусным плотником, но мало кто знает, что сам Иешуа в совершенстве освоил это древнее ремесло. В благословенные годы отрочества Иисус добровольно помогал в работе отцу, и построил несколько домов для зажиточных назаретян. О любом ремесле, о любом деле, которое выполнялось творчески и как высшее жертвоприношение Богу, Иисус отзывался очень высоко.
      В Назарете у Иисуса было четыре родных брата, одна сестра и множество двоюродных братьев. Братья жили землей и торговлей, они завидовали ранней славе Иешуа, однако недолюбливали «выскочку» и были откровенно рады, когда Иисус, воспользовавшись счастливой возможностью, с благословения родителей, отправился с торговым караваном в далекую Индию. Мать Мария тайком от родственников продала часть своего имущества, чтобы собрать еще денег на дорогу сыну. А сам Иисус сумел избежать традиционной в те времена ранней помолвки в 13 лет и обременительной женитьбы. От трех Магов и родителей юноша был наслышан о загадочной стране мудрецов и йогов, и мечтал встретиться с божественными сиддхами и Махаришами, которые вечно пребывают в Боге. Иешуа мечтал встретиться с самоотверженными йогами и аскетами Индии, которые познали Истину. Свой пытливый благочестивый характер Иисус выразил словами: «Все пути жизни хотел бы я пройти; в каждом учебном классе хотел бы я сидеть; тех высот, которых достиг всякий человек, хотел бы я достичь; страдания всякого человека хотел бы я испытать, чтобы знать печали, горести и искушения ближнего своего, чтобы знать, как прийти на помощь нуждающемуся».
      Во время своих странствий Иисус был практически без гроша в кармане, зачастую питаясь один раз в день горстью пшеницы. Он носил простое дхоти (набедренную повязку), такое же, как мы и сейчас видим в Индии. Поначалу страна чудес и слонов встретила юношу приветливо: жрецы-брахманы и ученые пандиты с удовольствием слушали вдохновенные речи молодого подвижника и даже приняли учеником в одном из главных храмов Бенареса. Но зажигательные проповеди Иисуса среди простолюдинов — шудр и неприкасаемых, — его критика деления людей на касты, отрицание обрядов жертвоприношений, привели к тому, что брахманы изгнали Иисуса из храма. Путешествуя по Индии и Непалу, он нашел много настоящих мудрецов, йогов и учителей, но и нажил кучу врагов и недоброжелателей, которые даже пытались его убить.
      Наш сегодня живущий аватар — живое воплощение Бога — Шри Сатья Саи Баба говорит, что сознания Христа Иешуа достиг в возрасте 25 лет в Гималаях. Осознав свое единство с Отцом, он вернулся в родную страну. В Палестину Иисус возвращался через Тибет, Афганистан, Персию, посетил Грецию, прошел посвящение под Великими Пирамидами Египта. К тому времени, как он был послан Шамбалой на родину проповедовать, ему шел двадцать девятый год.
 
 
 

ОБУЧЕНИЕ ИИСУСА В ИНДИИ

 
      Просвященный разум облагораживает чувства.
 
      Царственный принц Индии Раванна прибыл в Иудею из Южной Ориссы. Он присутствовал в Иерусалиме на празднике Пасха, когда там проповедовал юный Иисус. Раванна был человеком богатым, но благочестивым. К тому же он был праведен и облагодетельствован Богом умом и прочими добродетелями. С большой группой браминских жрецов и сопровожатых принц искал мудрости во многих странах. Когда отрок Иисус читал и говорил среди иудейских священников, то Раванна слышал его и был изумлен. Когда праздник кончился, то принц спросил первосвященника об отроке.
      Гиллел воздел руки к небу: «О, мой принц! Мы называем этого ребенка Денницею вышней, ибо он пришел дать людям свет жизни, осветить путь человеческий и избавить народ свой, Израиль». Потом глава Синедриона рассказал Раванне об отроке все хорошее и чудесное: о пророчествах, касающихся его; о чудесах ночи, в которой он родился; о посещении его жрецами-магами; о том, как он был защищен от гнева дурных людей; о бегстве в Египет; о его плотницком служении с отцом в Назарете. Принц изумился услышанным и спросил дорогу в Назарет, чтобы пойти и почтить Иешуа как сына Бога.
      Когда Раванна увидел Иешуа в Назарете, тот поднимался по лестнице из двенадцати ступеней и держал в руках циркуль, угольник и топор. Индийский принц изрек: «Мир тебе, любимейший сын небес! Спускайся, познакомимся». Когда они познакомились и поговорили, то на постоялом дворе Назарета добродетельный принц устроил пир для всех людей города. Иисус с родителями на этом празднике были почетными гостями. Несколько дней гостил Раванна в доме Иосифа на Мармионской дороге. Добрый принц хотел узнать тайну мудрости отрока Иешуа, но так и не смог. И тогда он испросил у родителей позволения быть покровителем ребенка и взять его на Восток, где тот мог бы изучить мудрость браминов и лам. Иисус тоже долго упрашивал родителей отпустить его. Но родители не торопились отпускать сына. Потому что им нужно было получить разрешение трех магов. И вот через несколько дней, когда пришло письмо-прошение от трех мудрецов, родители дали свое благословение на обучение сына в далекой Индии. По этому случаю довольный Раванна устроил в доме Иосифа прощальный пир для всего города. И вот принц со своею свитой отправился в путь через многие страны в Индию. Караван кораблей пустыни шел знакомой дорогой через желтые страны и тучные пески. Время пути протекло, как вода сквозь песок, и вот усталые путешественники уже пересекли Синд. Караван фырчащих верблюдов прибыл в провинцию Орисса, на востоке виднелись крыши дворца принца. Браминские жрецы высыпали навстречу: они были рады приветствовать принца и любезно встретили иудейского отрока. Здесь Иешуа был принят учеником в храм Джаганнатха. В храме отрок изучал Веды, Упанишады и законы Ману. Браминские учителя дивились ясному разуму и набожности ребенка. Они часто поднимали от удивления брови, когда он объяснял жрецам значение законов Творца.
      Среди жрецов храма Джаганнатха был один, который полюбил иудейского мальчика за чистоту, набожность и прочие добродетели. Этого молодого брамина знали в Индии под именем Ламаас Брам. Они часто беседовали на религиозные темы, но не ссорились. Однажды утром, когда Иисус и Ламаас шли одни по площади Джаганнатха, Ламаас спросил своего юного друга: «Мой иудейский учитель, что есть истина?» Иисус долго молчал, а потом промолвил: «Истина — это единственное, что неизменно. Во всем мире существуют две вещи — одна есть истина, другая есть ложь; истина есть то, что существует, а ложь — то, что лишь кажется существующим. Истина есть нечто — то, что не имеет причины, но она и есть причина всего. Ложь есть ничто; но она же есть проявленное нечто. То, что сотворено, будет уничтожено; то, что началось, должно кончиться. Все вещи, которые можно видеть человеческими глазами, есть проявления нечто, суть ничто и потому преходящи. Вещи, которые мы видим, — лишь отражения, проявляющиеся при вибрациях эфира, и когда условия меняются, они исчезают. Дух Святой есть истина, есть то, что было, есть и всегда будет; Дух неизменен и непреходящ». Ламаас улыбнулся в ответ: «Ты хорошо ответил. А что же есть человек?» Тогда Иисус подумал и сказал: «Человек есть истина и ложь, причудливо смешанные. Человек есть дух, ставший плотью; истина и ложь соединены в нем; и борются они, и побеждается ничто, и человек утверждается как истина». Ламаас снова вопрошал: «Что ты скажешь о силе?» И сказал Иисус: «Она проявление, результат энергии; но она ничто, иллюзия. Энергия неизменна, но сила меняется с изменением эфира. Энергия есть воля Бога, и она всемогуща, а сила есть воля проявленная, руководимая Духом. Сила есть у ветра, у волн, у грозового разряда, у руки человеческой, у глаза. Эфир вызывает к бытию эти силы, а мысль Элохима, ангела, человека или других мыслящих существ направляет энергию; когда энергия завершает свою работу, сила исчерпывается». Ламаас спросил опять: «Что ты можешь сказать о разуме?» А Иисус ответил: «Это скала, на которой человек строит себя; это знание о нечто и ничто, знание о лжи и истине. Это знание низшего «я»; восприятие сил самим человеком». Ламаас снова спросил: «Что ты можешь сказать о мудрости?» Иисус ответил другу так: «Это сознание того, что человек есть нечто, что Бог и человек едины. Что ничто есть ничто; что сила есть только иллюзия; что небо, земля и ад не наверху, не вокруг и не внизу, а внутри сознания; что в свете ничто превращается в нечто и все есть Бог». Тогда Ламаас спросил: «Прошу, скажи, что есть вера?» Иисус подумал и ответил: «Вера есть осознание всемогущества Бога и человека, убежденность в том, что человек достигнет божественной жизни. Спасение есть лестница, ведущая от сердца человека к сердцу Бога. Три ступени на ней; верование — первая, на ней человек догадывается об истине. И вера — следующая, на ней человек знает истину. Достижение — последняя ступень; на ней сам человек — истина. Верование растворяется в вере и в достижении; человек спасается, когда достигает божественной жизни, когда становится един с Богом».
 
 
 

УЧИТЕЛЬ ИИСУСА УДРАКИ

 
      Важнее приобрести новое, чем сохранить старое…
 
      Ища мудрости у людей различных каст и учителей, Иисус со своим другом Ламаасом прошли всю Ориссу, потом направились в долину Ганга. Город Бенарес на реке Ганг был местом богатой культуры и знания. Здесь двое друзей за небольшую цену сняли пустую комнату и прожили в ней много дней. Здесь в Бенаресе Иисус хотел научиться искусству индусского целительства, он желал стать учеником самого Удраки — величайшего из целителей Индии. В то время Удрака был известным в Индии йогом, учеником легендарного Конканатара. Йог выслушал просьбу Иешуа и через некоторое время принял отрока в ученики. Сначала Удрака начал обучать Иисуса самым простым вещам: как использовать воду, растения и землю, жар и холод, лучи солнца и тень, свет и тьму. Учитель говорил своему подопечному: «Законы природы — это законы здоровья, и живущий по этим законам никогда не бывает болен. Нарушение этих законов — грех, и тот, кто грешит против природы, тот болеет. Соблюдающий законы поддерживает равновесие Праны (энергии) во всех органах, так утверждается истинная гармония. Гармония, уравновешенность иньской и янской энергии в организме — это здоровье, а недостаток или неуравновешенность энергии — это болезнь. Тот, кто приводит в гармонию все органы человека, тот строит здоровье. Тело — это клавикорды, и когда струны его слишком ослаблены или слишком натянуты, инструмент расстроен, то человек болен. В природе же все так сотворено, чтобы отвечать нуждам человека; и в медицинских арканах есть все. И когда клавикорды человека расстроены, то в огромном мире природы можно найти лекарство. В природе лекарство есть от любого телесного недуга. Конечно, воля человека — лучшее лекарство; и усиленным упражнением воли человек может подтянуть ослабленную струну или ослабить перетянутую и так исцелить себя. Если человек обрел веру в Бога, в природу и в себя, то он знает Слово силы, и слово его — бальзам для любой раны, лекарство ото всех недугов в жизни. Целитель — это тот, кто способен внушить веру в исцеление, ибо вся вселенная ментальна. Языком можно говорить для человеческих ушей, но душа услышит лишь откровенную душу и только ту, которая к душе обращается на языке сердца. Тот человек силен, чья душа широка и кто может войти в другие души, вдохнуть надежду в тех, кто надежды не имеет, и веру в тех, кто не верит ни в Бога, ни в природу, ни в человека. Нет универсального бальзама для тех, кто ступает по стезям жизни. Тысячи вещей нарушают гармонию и вызывают в человеке болезнь; тысячи вещей могут настроить клавикорды и сделать человека здоровым. То, что лекарство для одного, то яд для другого. И один исцеляется тем, что другого убило бы. Одного может исцелить трава; другого может возродить глоток воды; горный ветер может вернуть к жизни третьего, который казался безнадежным. Горящий уголь или кусок земли могут вылечить одного, а другой может поправиться, омывшись в каких-либо источниках. Рукою или дыханием можно исцелить еще тысячу людей; но платоническая любовь — вот царица. Злые люди долго не живут. Однако в Кали-Югу большинство людей — злые. Поэтому срок жизни все время будет уменьшаться. Из-за своих некрасивых мыслей и эгоистических желаний земляне часто болеют и рано умирают. Нужно учить людей добросердечию, любви и праведности. Мысль, усиленная необусловленной любовью, есть самый действенный бальзам Божий. Однако многие струны жизни, которые порваны и расстроены и беспокоят душу, стали такими из-за злых духов, которых многие люди не видят. Злые духи ведут землян через невежество к нарушению законов природы и Бога. Силы эти действуют как демоны, асуры и ракшасы. Они терзают человека во время полнолуния, они приводят его к отчаянью в новолуние, они сбивают его с пути в конце каждой фазы луны. Но истинный целитель — это учитель души, и он может энергией воли подчинить злых демонов. Некоторые злые духи — главные, и они слишком сильны для одного человека. Однако у каждого человека есть помощники в высших обителях, которых он может призвать. Если правильно попросить, то ангелы помогут изгнать демонов. У каждого человека в тонком мире есть свой ангел, свой учитель, который поможет побороть зло». Так учил юного Иисуса великий врач Индии Удраки.
      Некоторое время Иисус помогал Удраке собирать лекарственные травы в горах, пока не научился различать их, пока не запомнил время сбора ценных растений. Учитель посоветовал иудейскому юноше постранствовать по Индии, пожить простой жизнью санньясина — отреченного от всего мирского отшельника. Иисус последовал совету: он бродил по дремучим лесам и святым местам, по цветущим долинам и уединенным монастырям, по неприступным скалам и священным храмам Индии. Он встречался с мудрецами и садху, с йогами и аскетами, с факирами и шарлатанами, выдающими себя за великих подвижников. Здесь на одухотворенной земле древней Бхараты он впервые проповедовал среди простого народа.
 
 
 

УЧЕНИЕ БРАМИНОВ О КАСТАХ

 
      Твой враг — лучший учитель на земле…
 
      Четыре года жил и учился в храме Джаганнатха иудейский мальчик. Однажды сидел Иисус среди жрецов храма Джаганнатха и слушал их беседу. А потом спросил мудрецов: «Прошу, расскажите мне, почему ваш народ делится на касты? Разве люди не равны перед Богом?» Седобородый брахман выступил вперед и простер ладонь к небу: «На заре человеческой эры Бог Брахма произносил священные мантры, и четыре первых человека предстали пред Ним. Из лица Брахмы изошел первый человек, он был бел и светел, подобно Самому Брахме, поэтому назвали его брамином. Брамин не нуждался в труде и был призван служить Богу, славить Его имя, быть жрецом и учителем людей. Поэтому он был возвышен. Второй человек — кшатрий — был красным, родился он из рук Брахмы, отличался самоотверженностью, силой, отвагой. Сотворен кшатрий был, чтобы стать правителем, воином, защитником жрецов и праведности. Из внутренних органов Брахмы появился на свет третий человек, которого назвали вайшьем. Он был желтым, ему предназначалось возделывать землю, стеречь стада коров и гурты овец, заниматься торговлей и ремеслом. Из стоп Брахмы произошел четвертый человек — шудра. Шудра был черным, и предписывалось ему служить другим людям, предоставлять свою физическую силу, выполнять самую тяжелую работу. Шудра — это слуга человеческой расы. Шудра не имеет развитого ума, а потому и не имеет прав, которые другим нужно было бы признавать. Из-за отсутствия интеллекта он не может слушать Веды и не смеет взглянуть в лицо жреца или царя. И только смерть может освободить его от положения слуги и перевести в другую касту в следующей жизни».
      «Тогда Парабрахман не Бог справедливости, — прямолинейно возразил Иисус, — ибо если Он своей рукой возвышает одного и принижает другого, то вызывает лишь несправедливость, недовольство и смуту. Мне кажется, что Единый Бог сотворил всех людей равными».
      Ламаас Брам слышал эту беседу и, видя, что мудрый жрец замешкался с ответом, мягко возразил своему другу: «Не горячись, о светлоокий Иешуа, четыре касты подобны органам одного тела Господа. Они произошли из одного божественного тела. Те, кто как учителя учит принципам праведности и долга, являются голосом; это брахманы. Сильнорукие, несущие бремя Земли — кшатрии. Здание общества поддерживается, словно колоннами, вайшьями, и поэтому они образно описываются как произошедшие из бедер божественной личности. Подобно стопам, занятым в хождении при всех видах деятельности, шудры всегда заняты основным трудом в обществе. Спокойствие и счастье народа пострадают, если хотя бы одна каста будет нерадива в своих обязанностях. Если печень будет ссориться с руками, а голова — с ногами, то весь организм человека погибнет. Все варны нужны и важны, как важны все члены тела. Нет ни высших, ни низших. Ненависть и соперничество в обществе столь же вредны, как прекращение работы органов тела в гневе на свой желудок!
      Фигура из сахара — сладкая повсюду. Отломите ее голову и съешьте — она сладкая. Отломите ногу и попробуйте — она столь же сладкая, как голова. Как могут касты, являющиеся членами одного и того же тела, быть названы высшими или низшими? Органы тела различны, но одна и та же красная кровь течет во всех органах и питает их. Нет особой крови для рук, ног или лица. Система каст предписывается Богом и не может быть несправедлива. Однако один орган не может выполнять обязанности другого, каждый должен исполнять порученную ему задачу. Что получится, если обязанности головы будет исполнять рука, а голова — функцию ног? Человек разучится ходить, работать, думать! Он превратится в инвалида! Если все начнут торговать, кто будет покупателем? Если все заняты войной, кто обеспечит необходимое для их жизни: пищу, вооружение и снаряжение? Если все станут жрецами, то кто будет возделывать землю? Поэтому каждый должен играть свою роль в жизни общества и способствовать миру, гармонии и счастью. А не обижаться на «несправедливость» Господа».
      Долго думал над словами Ламааса Брама Иисус, а потом встал и упрямо сказал: «Все равно ваш Парабрама несправедливый Бог. Все люди равны от рождения. И никто не смеет возвышать одного и принижать другого. Мой Бог-Отец — Тот, который был, есть и пребудет вечно, который держит в своих руках весы справедливости и права, который в беспредельной любви сотворил всех людей быть равными. Белый, черный, желтый и красный могут взглянуть в лицо моего Бога и сказать: Господи, Отче наш, Ты Отец расы человеческой, я славлю имя Твое!».
      После таких слов Иисуса все жрецы были разгневаны. Они кинулись к нему, схватили Иисуса и стали выворачивать ему руки. Но тогда Ламаас поднял руку и сказал: «Вы, жрецы Брамы, остерегитесь! Вы не знаете, что делаете; подождите, пока не узнаете того Бога, которого этот юноша почитает. Я видел этого мальчика во время молитвы, когда свет ярче солнечного окружал его. Остерегитесь! Его Бог, может быть, более могуществен, чем Брама. Если Иисус говорит правду, если прав он, вы не можете заставлять его молчать; если же он не прав, а вы правы, его слова обратятся в ничто, ибо правда могущественна и в конце концов восторжествует». После таких слов Ламааса жрецы остановились и удержались от расправы. Но один из них сказал: «Подумайте, не нанес ли этот безрассудный юноша оскорбления Парабраме в этих святых стенах? Закон ясен, он гласит: оскорбивший имя Брамы в святилище должен умереть».
      Ламаас опять заступился за иудейского юношу и умолил сохранить Иисусу жизнь. И тогда, чтобы хоть как-то наказать отрока, жрецы взяли веревочную плеть и изгнали его плетью из храма.
      И пошел, изгнанный из храма, Иисус с понурой головой на север. Он нашел кров и пристанище у черных и желтых людей — у слуг и земледельцев. У тех, кому впервые поведал евангелие равенства. Иисус рассказал им о Братстве Человеческом, об Отцовстве Божием. Простой народ слушал Иисуса, восхищался и ликовал. Шудры, вайши и неприкасаемые учились молиться Богу-Отцу так, как говорил им юный иудейский учитель.
 
 
 

ПРОПОВЕДЬ О РАВЕНСТВЕ ЛЮДЕЙ

 
      От живого дождя вырастают травы смелого роста…
 
      Во всех городах и во многих деревнях Ориссы проповедовал Иисус о равенстве людей. Тысячи шудр и вайшей, завороженных его речами, следовали за ним. Слава об Иисусе как учителе простых людей разнеслась повсюду, и бедный народ сходился из близких и далеких мест слушать его проповедь. В Бихаре, на священной реке браминов, он учил много дней. Однажды один богатый человек из Бихара устроил пир в честь гостя и позвал всех желающих. Много людей пришло к нему; были среди них воры, грабители и блудницы. И Иисус сидел среди них и учил религии равенства и братства. Но его последователи были недовольны, что сидел учитель с ворами и блудницами. И они укоряли Иисуса; они говорили: «Раввуни, учитель мудрости, этот день будет дурным днем для тебя. Разнесется слух, что ты знаешься с ворами и блудницами, и люди будут избегать тебя, как избегают аспида». Тогда Иисус отвечал им так: «Учитель никогда не прячется ради сохранения доброго имени и славы, которые суть никчемные безделушки на один день. Безделушки всплывают и тонут, как пустые сосуды в ручье; они иллюзорны и преходящи; они суть бессмыслица, шум, который поднимают люди; и пустой человек по этому шуму составляет суждение. Бог и все великие судят о людях по тому, кто они есть, а не по тому, кем они кажутся: не по имени и не по славе. Эти блудницы и воры — дети моего Бога-Отца; их души так же дороги ему, как ваши или как души браминских жрецов. И эти блудницы и воры трудятся над теми же задачами жизни, над которыми работаете и вы, гордящиеся своей порядочностью и моралью. И некоторые из них решили более трудные задачи, чем вы, смотрящие на них с презрением. Да, они грешники и сознают за собой вину, тогда как вы виновны, но достаточно хитры, чтобы прикрывать свою вину изысканным одеянием. Вы, люди, презирающие этих блудниц, этих пьяниц и этих воров, думающие, что вы чисты в сердце и в жизни, что вы много лучше, чем они, выступите вперед, чтобы люди могли узнать вас. Грех лежит в желании, в вожделении, а не в действии. Вы жаждете богатства других людей, вы смотрите на чарующие формы и вожделеете к ним. Вы обманываете каждый день и желаете золота, почета и славы только для своего корыстного эго. Человек, который желает чужого, — вор; а та, что вожделеет, — падшая. Тот, кто не есть ни то и ни другое, пусть отзовется». Никто не отозвался из толпы простолюдинов; все обвинители сразу замолчали.
      Тогда Иисус продолжил свою речь: «Все свидетельства сегодняшние против тех, кто обвинял. Чистые сердцем не обвиняют. Люди с низким сердцем, желающие сокрыть свою вину священным дымом благочестия, всегда гнушаются пьяниц, воров и падших женщин. Это отвращение и это презрение — притворство, ибо под личиной прославленного ученого могут обнаружиться вожделение, обман и многие тайные грехи. У человека, который проводит время, выпалывая сорняки других людей, нет времени полоть свои собственные, и лучшие цветы жизни вскоре увянут и умрут, и не останется ничего, лишь плевелы, колючки и репейники». Далее рассказал Иисус простому народу такую притчу: «У одного земледельца были большие поля созревшего хлеба. Когда осматривал он их, то увидел, что многие стебли погнуты и поломаны. И тогда послал он своих жнецов и сказал: «Нам не спасти колосьев со сломанными стеблями. Идите, срежьте и сожгите колосья со сломанными стеблями». И через много дней пошел он счесть зерно свое, но не нашел ни единого зернышка. И тогда он позвал жнецов и спросил их: «Где зерно мое?» Они отвечали ему и сказали: «Мы сделали по слову твоему; мы собрали и сожгли колосья со сломанными стеблями, и ни единого колоса не осталось, чтобы снести в амбар». Далее Иисус продолжил так: «Если Бог спасет только тех, у кого стебли не сломаны, кто совершенен, кто без греха, то кто же будет спасен? На земле безгрешных людей нет, безгрешным незачем рождаться на этой планете. Земля — это школа для исправления сломанных стеблей, исправления характера». И обвинители из толпы опустили головы от стыда и замолчали. А Иисус попрощался с людьми и отправился своим путем в Бенарес.
 
 
 

ПИР В БЕНАРЕСЕ

 
      Упущенный случай всегда повторяется, но не узнается.
 
      Индийский город Бенарес — это священный город браминов. Иисус пришел в гости к своему учителю Удраке и некоторое время жил у него. Все это время он проповедовал истину и учил горожан. И вот однажды Удрака устроил пир в честь своего гостя. На праздник пришли многие высокорожденные индусские жрецы и пандиты. Когда все гости собрались, то сказал им Иисус: «С великой радостью говорю я вам о жизни, о братстве всякой жизни. Вселенский Бог един, и все же Он больше одного; все творения — Бог; все творения едины. Благодатным дыханием Бога вся жизнь соединена воедино; и если вы касаетесь фибра живой твари, вы посылаете вибрацию от центра к внешним границам жизни. И раздавив ногою мельчайшего червя, вы колеблете престол Божий и сотрясаете меч правосудия в его ножнах. Птица поет свою песню для человека, и человек ответствует ее песне. Муравей строит свой дом, пчела — соты, дающие ей кров, паук сплетает паутину, а цветы наливают на них сладкое благоухание, дух, дающий всем силу трудиться. И люди, и птицы, и звери, и ползучие твари — все суть божества, одетые в плоть; и как смеет человек убивать кого бы то ни было? Это жестокость, уродующая мир. Когда узнают люди, что, нанося вред живой твари, они вредят себе, они, конечно, не будут убивать или причинять боль тому, что сотворено Богом».
      Услышав такие слова, один пандит сказал: «Умоляю тебя, Иисус, скажи, кто тот Бог, о котором ты говоришь; где Его жрецы, Его храмы и Его Святыни?» Иисус отвечал так: «Бог, о котором я говорю, повсюду; Его нельзя обнести стенами или ограничить какими-то пределами. Все люди поклоняются Единому Богу; но все люди видят Его по-разному. Этот всеобщий Бог есть мудрость, воля и любовь. Не все люди видят Триединого Бога. Один видит Его как Бога могущества; другой — как Бога разума, третий — как Бога любви. Идеал человека есть Бог его, и потому с раскрытием человека раскрывается и Бог его. Бог человека сегодняшнего дня — завтра уже не Бог. Нации земли видят Бога с разных точек зрения, и потому Он не представляется одинаковым для всех. Человек дает имя той частице Бога, которую видит, и она для него — весь Бог, и каждая нация видит частицу Бога, и каждая нация называет Бога своим именем. Вы, брамины, зовете Его Парабрамой; в Египте Он зовется Тотом; Зевсом Его зовут в Греции; Иегова — Его иудейское имя; но всюду Он беспричинная Причина, бескоренной Корень, от которого все произошло. Если люди боятся Бога и принимают Его за недруга, они одевают других людей в причудливые одежды и называют их жрецами. И поручают им сдерживать гнев Бога молитвами; а когда не удается им снискать Его благосклонность своими молитвами, они подкупают Его принесением в жертву животных или птиц. Когда человек видит Бога единым с собою, как Бога-Отца, ему не нужен ни посредник, ни жрец для ходатайства. Он идет прямо к Нему и говорит: «Боже, Отче мой!» И он кладет руку свою в ладонь Бога, и это все, что нужно. И это есть Бог. Вы каждый сам себе жрец; и кровавой жертвы Бог не хочет. Отдай свою жизнь в жертвенное служение всему живому, и это будет угодно Богу».
      Закончив речь, Иисус отошел в сторону. А люди, сев за стол, начали пировать. Люди ели, и все дивились, все спорили между собой. Одни говорили: «Он вдохновлен Святым Брамой»; другие говорили: «Он помешан»; а третьи говорили: «Он одержим, он говорит, как дьявол». Услышав такие речи, Иисус понял, что нужно уходить. И он немедленно покинул пир. Среди гостей был один благочестивый земледелец, благородная душа, искатель истины, которому полюбились слова Иисуса. И он пригласил Иисуса погостить у него, и Иисус пошел с ним и жил в доме набожного вайшьи.
 
 
 

ЖРЕЦ АДЖАЙНИН

 
      Из ничего Бог сделал все, а из всего — человека.
 
      В то время среди жрецов бенаресского храма был гость, Аджайнин из Лахора. От купцов услышал Аджайнин об иудейском юноше, о его мудрых речах, и он собрался и вышел из Лахора, чтобы увидеть отрока и услышать его речи. Браминские жрецы не принимали ту истину, которую принес Иисус, потому что каждой проповеди иудейского мудреца они противопоставляли соответствующее объяснение Всевышнего Бога Кришны из «Бхагават-Гиты». Брамины были сильно рассержены тем, что Иисус говорил на пире Удраки. Но они никогда не видели отрока и очень хотели услышать его речи. Посоветовавшись, жрецы пригласили его в храм. Но Иисус сказал им в ответ на приглашение: «Нет ничего богаче света; и он светит для всех. Если вы хотите видеть свет, идите к свету. Если вы хотите услышать послание, которое Святый дал мне, чтобы передать людям, то придите ко мне». Когда жрецам пересказали слова Иисуса, они громко возмутились. Аджайнин не разделял их гнева, поэтому он послал в дом земледельца другого гонца с дорогими дарами для Иисуса. И с подарками Аджайнин передал ему следующее: «Молю, Учитель, внемли словам моим; браминский закон запрещает жрецу идти в дом шудры или вайшьи, в дом хозяина низкого сословия. Но ты можешь прийти к нам. И я уверен, что жрецы будут рады услышать тебя. Я молю тебя прийти и отобедать с нами сегодня». На это послание Аджайнина Иисус ответил так: «Святый не видит различия в жилищах; жилище хозяина моего достаточно хорошо для любого собрания сынов человеческих. Если кастовая гордость тебя удерживает, ты не достоин света. Мой Бог-Отец не признает людских законов. Твои дары я возвращаю; нельзя купить Божественное знание за золото или дорогие подарки».
      Брамины услышали ответ Иисуса, и такие слова еще больше рассердили жрецов. Они начали размышлять, как бы изгнать Иисуса из страны. Но Аджайнин не присоединился к их планам и замыслам. Ночью Аджайнин вышел из храма и нашел дом, где пребывал Иисус. И сказал Иисус Аджайнину: «Там, где сияет солнце, ночи нет; у меня нет тайных посланий; при свете все тайны открываются». Тогда Аджайнин сказал: «Я пришел из далекой Лахоры, чтобы узнать о той древней мудрости и о том царствии Святаго, о которых ты говоришь. Где это царство? Где царь?