Когда достигаешь самадхи — душа превращается в Божественный Свет.
 
      Веды говорят, что в седые времена Атлантиды на Земле было семь великих Риши — Учителей человечества. Они жили в Гималаях, на севере Индии. Одного из них звали Сундаранат. По преданию, Риши Сундаранат был одним из учеников Господа Шивы и жил на горе Кайлаш, известной как обитель Шивы. Риши Сундаранат был дживанмукти. Поэтому его рождение не было следствием прошлой кармы. Он опять воплотился на Земле по своему собственному выбору — из чувства сострадания к опутанному цепями невежества человечеству. Однажды он ощутил сильное внутреннее побуждение отправиться в Южную Индию, в горы Потхигай, на поиски сиддха Агастьяра, своего друга и гуру-бха (соученика, обучающегося у одного гуру). По дороге на юг он совершал обряды богопочитания в священных храмах в Кедарнате, Пасупатинате (Непал), Каши, Канчи, Тируватикае и Тиллае. Переправившись через реку Кавери, он достиг Тирувавадутурая, где совершил ритуал поклонения его главному божеству. Неохотно покинув храм, риши шел по берегу реки Кавери. И тут сиддх Сундаранат вдруг стал свидетелем странной, душераздирающей сцены: стадо деревенских коров собралось вокруг мертвого тела пастуха, которого звали Мулар. Животные издавали печальное мычание, из их глаз катились крупные слезы. Риши Сундаранат, который не был подвержен ни радости, ни печали, внезапно испытал к ним необъяснимое чувство глубокого сострадания. Такое с ним было впервые. Спрятав свое физическое тело от зверей и птиц в полом бревне, он вышел из грубого тела в своем тонком теле и переместился вместе с душой в тело мертвого пастуха, которое тут же ожило. Ликованию коров, когда они снова увидели своего хозяина живым, не было предела. Животные радостно ласкались и облизывали его. Вечером, отогнав стадо коров обратно в деревню, он зашел в дом Мулара и заявил его жене, что он уходит от нее в монахи. После этого он отправился в местный монастырь, где ему разрешили переночевать.
      На следующий день, собираясь продолжить путешествие, риши Сундаранат направился к тому месту, где спрятал собственное тело. К своему ужасу, он обнаружил, что оно исчезло. Тогда Сундаранат погрузился в медитацию, и ему пришло откровение, что сам Бог Шива взял его тело. А ему, риши Сундаранату, предстоит, приняв облик жителя Южной Индии, быть посланцем Шивы в Тамиле, чтобы в этих землях раскрыть и истолковать великие тайны жизни. Когда жители деревни узнали, что их пастух внезапно достиг великой святости, они стали называть его Тирумулар. Слово «Тиру» — в переводе с тамильского означает «святой». «Мулар» — это имя пастуха. И вот Сундаранат-Тирумулар поселился вблизи деревни Чидамбарам, в древнем храме Шивы Натараджа. Возле баньяна, под которым находился сваямбху-лингам (каменный столб, символизирующий Шиву), он проводил дни и ночи в мистическом созерцании. Предание гласит, что в конце каждого года он прерывал свою медитацию, чтобы произнести всего одно четверостишие, в сжатом виде содержащее всё то, что он постиг за этот год. И так было на протяжении 3000 лет.
      И вот за три тысячи лет Сундаранат записал здесь 3000 четверостиший о йоге и медитации, под общим названием «Мантра Малай» (Гирлянда Мантр). Эти мантры риши Тирумулара были собраны его последователями в девять книг, названных «тантрами». В предисловии к девятитомнику Учитель человечества говорит о той цели, которая стояла перед ним во время написания этого шедевра: «Блаженства, достигнутого мною, может достичь любой человек мира. Я объясню как. Всё больше и больше обращаясь к Мантре, Мистическому Слову из Пяти Букв — На-Ма-Ши-Ва-Й, и ощущая её каждой клеточкой своего тела, человек постигнет божественную суть Вед, которая сама откроется ему».
      В настоящее время этот сборник известен под названием «Тиру-Мандирам» и является одной из величайших книг, когда-либо написанных в мистической традиции йогов. Слово «тиру» означает «священный, святой», а слово «мандирам» является тамильским эквивалентом санскритского термина «мантра», обозначающего священный слог, который выражает молитвенное обращение или служит звуковой формулой, способствующей раскрытию сознания более высокого уровня. Потом Тирумулар написал другие книги. В них он говорит о специальных мантрах, используемых в ритуалах поклонения отдельным божествам. В «Тиру-Мандираме» Тирумулар также раскрывает полное значение изначальных мантр «Ом» и «Намашивай». «Тиру-Мандирам» называют книгой тантры (способ совершения поклонения), мантры (мистическое слово, используемое при совершении поклонения), янтры (символ или инструмент поклонения), йоги, молитвы и философии одновременно. Богом Тирумулара является Шива, Трансцендентное Существо. Шива Тирумулара включает в Себя и Вишну и Браму, как Три — в Одном, то есть все принципы и боги заключены в Шиве.
 
 
 

 
      Когда форма в медитации уже больше не ощущается, то это начальная стадия самадхи.
 
      В своей рукописи «Тиру-Мандирам» Тирумулар пишет: «Тот, кто обладает знанием или на кого снизошло познание двадцати одного принципа Солнца, тот может достичь бессмертия, обрести преображенное тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением божественного, вместе со способностью даровать умершему или умирающему подвижнику золотую землю в качестве обители».
      Тирумулар заявляет, что в божественно преобразованном теле он жил на протяжении огромного по земным масштабам времени. Среди восьми сиддх, или чудесных йогических способностей, упоминается обретение «преображенного, совершенного тела паракайя — пластичного, благодаря этому неразрушимого, и негорячего, — через познание единства души с всепроникающим Господом Вселенной».
      Еще риши говорит о пробуждении Кундалини так: «Если человек достиг прочного единства с прекрасной божественной Шакти (Кундалини), то клянусь перед Пара Нанди (Супраментальным Высшим Божеством), что морщины на его коже и седина в его волосах исчезнут, и он снова станет молодым».
      Многие из древних мудрецов, философов и пророков, подчеркивали первостепенное значение души. Но при этом они невольно обошли вниманием ценность человеческого тела, что вызвало пренебрежительное отношение к нему среди недалеких последователей. Среди молодых хвастунов стало даже модным всячески хулить тело, и на многие века физический организм стал объектом всевозможных нападок. Почтенные эзотерики и теологи изобретали презрительные термины для его описания. Всё это делалось с одной целью — прославления души. Но ирония судьбы состоит в том, что душа никогда не сможет возвыситься до Самадхи или достичь спасения, не имея крепкого здорового тела, являющегося ее вместилищем. Во времена Атлантиды и Гипербореи риши Тирумулар был первым, кто изменил этот взгляд на тело, поставив такие острые вопросы: «Что являет собой душа или жизнь без тела? Какова роль тела? Имеет ли тело какую-либо ценность?» Его взгляды на жизнь в теле, его ответы на эти вопросы сложились в учение, которое стало основой для новой школы мысли под названием сиддханта. Слово сиддханта означает «совершенство жизни» (от слов «сиддхи» — совершенство и «анта» — цель, итог) и впервые встречается в «Тиру-Мандираме». Тирумулар говорит, что тело имеет такое же значение, как и душа: «Если физическое тело гибнет, то душа обречена: человек не достигает истинного знания. Поэтому, ухаживая должным образом за телом, я лелею не только тело, но и душу». Посмотрите, дорогие читатели, как просто и ясно.
      «Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри него. И тогда я осознал, что тело — это храм Господа и стал относиться к нему с огромной заботой. Тиру-Мандирам, стих 725».
      «Если бинду (эфир, низшая форма пранической энергии) задерживается в теле, то жизнь не убывает в нем. Огромная сила, энергия, острый ум, тапас, созерцание, мауна (молчание), а также сиддхи — всё это обретается, если бинду сохраняется должным образом. Тиру-Мандирам, стих 1948».
 
      Таково послание риши Тирумулара из времен Атлантиды нам, воплощенным в земные тела душам, живущим в XXI веке. Поскольку душа, или джива, всего лишь обитатель — она нуждается в обители. То, что жилище состоит из плоти, не является основанием для того, чтобы хулить это жилище. Напротив, поскольку тело состоит из плоти и потому легко уязвимо, оно требует особой заботы. Плоть подвержена тысячам болезней, и долг человека — охранять от заболеваний тело. С телом следует обращаться крайне осторожно, заботливо и осмотрительно.
      Сиддхи понимали, как тонок и хрупок механизм из нервов, мозга и мышц, с которым они имели дело. Поэтому они тщательно и глубоко изучали физическое тело, а также другие, более тонкие тела — ведь только через них душа может достичь своей цели. Прежде чем работать с душой, или с духовным телом, нужно устранить недуги низших тел — физического, эфирного, витального, астрального, ментального и интеллектуального. Физическое тело излечивается асанами, эфирно-астральное — пранаямами, ментально-интеллектуальное — медитацией.
      После таких предварительных слов, дорогие мои, можно понять суть учения, содержащегося в «Тиру-Мандираме». Высшая Реальность — это Шива, или Абсолютная Истина. Истина должна быть постигнута не только на духовном плане через пробуждение. Истина также должна быть последовательно проявлена и постигнута на других планах, в соответствующих им телах. И только тогда тело загорится огнем бессмертия.
 
 
 

 
      Когда душа достигает совершенной реализации, то в ней проявляется полнота мудрости, красота, блеск, сила, слава и счастье.
 
      Дорогие читатели, вы можете спросить: «Почему же тогда Учителя Человечества, риши и сиддхи в интересах всех врачей мира и больных людей не одарили планету своими феноменальными знаниями по медицинской науке?» К сожалению, ответ будет неутешительный. Ведь давно всем ясно, что риши сделали это осознанно. Понятно, что в книгах сиддхи зашифровали свои формулы изготовления пилюль бессмертия специально, чтобы люди не жили вечно, чтобы люди болели и страдали от своей лени. Ведь миссия древних риши и сиддхов состояла не в излечении болезней, старости и астральных недугов людей. Их медицинской целью было исцелить собственные тела, не выдерживающие длительные нагрузки йогической садханы. Сиддхи хотели сами обрести идеальное здоровье, чтобы продолжить путь к Богу через занятия йогой. Поэтому многие Хатха-йоги жили долго, по 600—800—1200 лет, чтобы достичь Нирвикальпа-самадхи. Омоложение тела, жизнь без болезней и без старости — вполне достижимая цель для любого современного человека. И для этого вовсе не обязательно применять вовнутрь секретные пилюли бессмертия: достаточно каждое утро уделять пару часов дыхательной гимнастике. Или стойке на голове. Но каждый день. Однако для этого нужно побороть свою лень, косность мышления, эго. А как ее побороть, если рассудок проявляет гениальную изворотливость в оправдании лени. Словами нас не заставить заниматься йогой. Поэтому, чтобы нас направить на дорогу, ведущую к Истине, ангелы Судьбы постоянно подталкивают в спину различными заболеваниями и недугами. Все дело в том, что каждый человек может и должен самостоятельно выучить уроки Земли и самостоятельно добиться своего «спасения», своего слияния с Богом. На этой планете все мы имеем свободную волю. И никакой учитель за нас не простоит на голове положенное нам количество часов, не продышит за нас «пранаяму: 20—80—40», не сдаст за нас экзамен нравственности на «выпускных экзаменах».
      Наш Учитель сиддх Тирумулар тоже считал, что каждый человек сам несет ответственность за свою судьбу. Он ясно заявлял в своих книгах, что нет судьбы, навязанной человеку волей Бога, нет судьбы совершенно независящей от его собственных деяний. Именно поступки человека определяют его участь. «Пусть тот, кто посеял, сам и пожнет посеянное им самим», — говорил Учитель.
      «Душа человека подвержена судьбе, определяемой его прошлыми действиями. Неверно, что Господь предопределяет участь каждого человека», — писал Тирумулар. «Мысль, слово и действие — вот через что накапливается карма. Если мысль и слово тверды — то карма не связывает тебя. Если же мысль и слово разрушаются (вытекают в действие) — ты подвергаешься карме. Измени свой образ жизни — и ты станешь великим джняни. Тиру-Мандирам, стих 2612».
 
      Снова и снова Тирумулар возвращается к своей излюбленной теме — посредством йоги человек должен контролировать и дисциплинировать себя. Чтобы познать Бога в самом себе и таким образом достичь наивысшего духовного состояния, человек должен заниматься йогой каждый день.
 
      «Если ты стремишься достичь Бога, и у тебя ничего
      не получается,
      То рассматривай это как следствие плохой кармы в прошлом.
      Тогда ещё больше усиль своё усердие в йоге.
      И, в конце концов, достигнешь ты Верховного Господа.
      Тиру-Мандирам, стих 2668».
 
      Беззаветная Любовь и сострадание ко всему сущему являются необходимыми качествами каждого истинно ищущего, стремящегося к Богу. Тирумулар утверждает это в своих стихах:
 
      «У каждого найдётся зелёный лист для Бога;
      У каждого найдётся горсть травы, чтобы накормить корову;
      И каждый может дать немного еды вороне.
      И каждый может найти доброе слово для других.
      Тиру-Мандирам, стих 252».
      СТИХИ СИДДХОВ И САКРАЛЬНЫЕ ЧИСЛА
 
      Верные слова — не изящны.
 
      Давайте попробуем взглянуть на поэтические творения риши немного под другим углом. Ниже приведен дословный перевод с санскрита мантры-молитвы, посвященной Кришне:
 
      О, Господь Кришна, умащенный йогуртом поклонения молочниц.
      О, спаситель падших,
      О, учитель Шивы, пожалуйста, защити меня.
 
      Недавно ученые Западной Европы обнаружили, что каждый из санскритских звуков соответствует определенному числовому значению. Много веков потребовалось ученым, чтобы понять это. Каждому санскритскому звуку соответствует определенное число от нуля до девяти, а некоторые слоги имеют два числовых значения. Например, первичный звук «Ка» означает дух, ему может соответствовать или ноль, или единица — в зависимости от того, в каком смысловом значении этот звук используется.
      Когда ученые исследователи применили числовые значения звуков к данному стиху, то получилась чрезвычайно важная математическая величина: 0,3141592653589... продолжающаяся до тридцать второй цифры. Это число — в точности число Пи, деленное на десять и продолжающееся до тридцать второго знака! Если вы сдвинете запятую на одну цифру вправо, то получится 3,141592653589... — длина окружности, деленная на диаметр. На этом примере видно, что древние риши, сочинявшие мантры, знали об отношении длины окружности к диаметру. Знали и о числе 1,618… Спираль «Золотого сечения» присутствует во многих стихах сиддхов. Но современное материалистическое понимание древней культуры Индии не признает за людьми того времени возможность производить вычисления с такой степенью точности. Поэтому мы зачастую не видим того, что лежит на поверхности.
 
 
 

 
      Медитация и воспевание имени Бога трижды в день приносят намного больше пользы душе, чем трудная физическая йога и религиозные ритуалы.
 
      Минуло немало тысячелетий, пока население Древнего Китая приходило в себя после термоядерной войны с Атлантидой, после Всемирного Потопа, после вырождения и одичания. Когда переменный ветер перемен успокоился, когда земли Юго-восточной Азии просохли от болот и слез, то для возрождения на Востоке Азии землепашества, письменности, науки и культуры Гималайская Шамбала направила в Китай великого Учителя Каланги Натара и его великого ученика Боганатара.
      Боганатар — это один из известнейших риши, просвещавший в древние времена как народы Европы, Америки, Атлантиды, Ближнего Востока, так и народы Юго-восточной Азии, Китая, страны Му. Этот посланник Шамбалы более известен нам, современным людям, под именами Хуанди, Боян, и Лао-Цзы. Другие его имена менее знакомы мирянам, но это совсем не значит, что Богар учил людей хуже, называя себя по-другому. Боганатар, или Богар, джняна-гуру Бабаджи, в поэме «Богар Джняна Сагарама» (Стих 2) говорит о себе как о тамиле, как о жителе Древней Южной Индии.
      В том же стихе он говорит о том, что великий сиддх Каланги Натар дал ему посвящение в джняна-йогу (высшую науку самопознания).
      Каланги Натар родился в древнеиндийском городе Каши (Бенарес). Он был прямым учеником вечно юного Учителя Кумарасвами, или иначе Шивы. Занимаясь йогой под руководством Шивы, Каланги Натар достиг через 315 лет бессмертного состояния Соруба-самадхи. После достижения Нирвикальпа-самадхи центром его деятельности как духовного наставника стал Китай. Каланги Натар принадлежал к древней традиции «нава нат садху» (традиции девяти святых аскетов), корни которой восходят к Шиве. Сегодня на Земле существует девять крупных храмов, связанных с этой традицией. Пять из девяти расположены в Гималаях: Амарнате (где Шива впервые передал учение о крийя-йоге Парвати Дэви, являющей собой воплощение Шакти), Кедарнате, Бадринате (Индия), Кайлашанате (Тибет) и Пасупатинате (Непал).
      Боганатар практиковал Кундалини-йогу в четыре этапа. Он освоил последовательно хатха-йогу, кундалини-пранаяму, дхъяна-йогу и мантра-йогу. На последнем этапе Боганатар выбрал для упражнений гору Палани, которая ныне находится неподалеку от южной оконечности Тамилнаду. В Палани, благодаря милости вечного юноши Кумарасвами (Господа Муругана) он достиг состояния Нирвикальпа-самадхи. Храм Кумарасвами в Палани стал главным центром его деятельности. Он посетил много стран, причем не только в физическом теле, но и в астральном, а также путем трансмиграции.
      В одной из своих песен Боганатар рассказывает о том, как он отправился в Китай по воздуху на сходном с самолетом аппарате, который он сам соорудил. Прежде чем вернуться в Индию, он провел ряд диспутов с китайскими сиддхами. Его путешествие в Южную Америку подтверждают записи, оставленные чилийскими муйкасами: «Боча, который дал муйкасам законы, был белым человеком с бородой и носил длинные белые одеяния. Он внес поправки в календарь, учредил праздники и через некоторое время, подобно другим белым, исчез».
      Перед самым началом Кали-юги, в 3102 году до нашей эры, Боганатар созвал собрание сиддхов для того, чтобы наметить оптимальный путь духовного развития человечества на время приближающегося века тьмы. Предпочтение было отдано бхакти-йоге — йоге любви и преданности Богу. Собравшиеся сиддхи поручили Боганатару разработать ритуалы поклонения их излюбленному божеству Паланиандавару, Муругану, Властителю Палани (имеется в виду Шива).
      Боганатар разработал много обрядов, среди которых центральным стало омовение (абикешам) скульптуры Паланиандавара разными составами, в том числе панча-амритой, приготовляемой из пяти видов фруктов и мёда. Эти обряды исполняются и по сей день. Скульптура должна была быть сделана из такого материала, который сохранился бы на протяжении всей Кали-юги. Самый стойкий из известных материалов, гранит, изнашивается и покрывается трещинами после проведения нескольких сотен таких ритуалов. Поэтому Боганатар приготовил специальный состав из девяти растительных и химических ингредиентов (нава пашанам), который был крепче гранита. Восемь из его составных частей смешивались и заливались в форму, а затем добавлялась девятая, которая служила отвердителем.
      В ритуальных жидкостях, которыми омывается скульптура, остаются следы вещества, из которого она сделана. Некоторые подвижники собирают и пьют эти жидкости после омовения, что значительно ускоряет их духовное продвижение.
      Недавно ученые попытались определить состав небольшого кусочка материала, из которого сделана скульптура, но они не успели провести анализ, так как при нагревании кусочек мгновенно сублимировался. Пытливые исследовали брали еще пробы, но состав материала остался тайной.
 
 
 

 
      Благодаря медитации можно преодолеть слабость и старение тела и добиться успеха на пути к Богу.
 
      Когда Учитель сиддхов Каланги Натар наконец решил уединиться в Шамбале и погрузиться в Самадхи на 3000 лет, то он телепатически вызвал Боганатара из Тамилнаду в Китай с тем, чтобы тот продолжил его просветительскую миссию. Боганатар отправился туда по морскому торговому пути. В Древнем Китае Каланги Натар дал ему наставления по всем аспектам науки сиддхов, в том числе по приготовлению и использованию препарата кайя кальпа для достижения долголетия и бессмертия. После того, как Каланги Натар отбыл в Гималаи и вошел в транс на 3000 лет, Боганатар остался полномочным представителем Шамбалы в Китае. Он продолжил просветительскую миссию Каланги Натара среди местного населения. Для облегчения этой задачи Боганатар применил трансмиграцию: Богар вышел из своего физического тела и перенес свое тонкое тело в тело умершего китайца. С тех пор он стал известен в Азии под именем Бо-Ян. Первая часть имени — Бо — является аббревиатурой слова «бхогам», что значит «блаженство». Ян — это мужская праническая энергия, которая сконцентрирована у человека в темени. Имя Бо-Ян означает блаженство, которое переживается человеком, когда Шакти кундалини, женская изначальная энергия Инь, пробуждается и восходит к верхней точке головы, где в Сахасраре соединяется с Шивой, мужским полюсом Ян. Следствием слияния женского и мужского начал бытия, или союза Шакти и Шивы, Инь и Ян является Сатчитананда: Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство.
      В Восточной Европе имя Боян известно из легенд и сказаний древних славян. Из былин Боян предстает перед нами как добрый сказочный поэт, распевающий свои стихи и песни под гусли; поэт, обладающий волшебными силами и божественной мудростью. Так как Боян — внук бога Велеса, то он умеет слышать голоса птиц и зверей, а потом перелагать их на язык человеческий. Славяне называли Боганатара так: «Боян — внук бога Велеса. Струны его гуслей — живые, персты его — вещие». У западноевропейских жрецов Боян известен как Учитель из Беловодья, из Шамбалы; волшебник, воспевающий Бога, первый наставник друидов. В Древней Греции и во Фракии Боганатара называли Орфеем. Именно в честь Боганатара был назван музыкальный инструмент «баян». А у древних индейцев Южной Америки он остался в легендах под именем «Боча — бог ветров».
 
 
 

 
      Сила, приобретенная с помощью воспевания имени Бога и медитации, — это сила Самадхи.
 
      Боганатар решил преодолеть ограничения стареющего тела, в котором он пребывал, и продлить в нем жизнь с помощью кайя кальпа, чтобы через крийю Кундалини-йогу достичь соруба-самадхи. В своей поэме «Богар Джняна Сутра» («Сутры Мудрости»; стих 4) он дает яркое описание событий, случившихся после того, как он изготовил таблетку из 35 различных трав: «С огромной тщательностью и терпением я изготовил таблетку (кайя кальпа), а затем проглотил ее, не обращая внимания на глупцов и скептиков, которые не в состоянии оценить сокровенный смысл и значение этого средства. И прожил я в стране парангов (чужеземцев) двенадцать тысяч лет, мой друг! Я питался жизненным оджасом, и от бинду получил имя Богар. Мое тело переняло золотистый цвет пилюли, и теперь я живу в золотом мире».
 
      Самый счастливый человек тот, кто дает счастье наибольшему числу людей.
 
      Тело умершего китайца, в которое переселился Боганатар, было слабым. Оно не смогло бы вынести кипучей жизни Учителя племен и народов, запланированной Бояном. Поэтому Боганатар, взяв с собой трех своих лучших учеников и верную собаку, отправился на вершину высокой горы. Сначала он дал одну таблетку собаке. Она съела таблетку и немедленно упала замертво. Затем Боян предложил вторую таблетку своему главному ученику по имени Ю — с ним произошло то же самое. Ю упал замертво. После этого Боганатар дал таблетки двум другим ученикам. К этому времени они были уже крайне напуганы случившимся и отказались есть таблетки. Боян сам проглотил оставшиеся таблетки и упал без сознания. Ученики, рыдая, спустились с горы, чтобы принести всё необходимое для погребения. Плача и причитая, они вернулись на то место, где оставили тела умерших, но обнаружили лишь записку, написанную рукой Боганатара и гласившую: «Таблетки кайя кальпа действуют. Выйдя из транса, я воскресил Ю и собаку. Вы упустили свой шанс достичь бессмертия».
      С помощью таблетки кайя кальпа Боганатар сумел продлить жизнь своего китайского тела еще на 12000 лет. За это время тело старого китайца помолодело и обрело лучезарный золотой цвет. Однако физиологическая трансформация до состояния соруба-самадхи была завершена позже. Это случилось лишь в Индии, в Палани, когда он практиковал последние этапы крийя кундалини-йоги и родственных ей техник. Свое обретение соруба-самадхи Боганатар описал в поэме «Сутры Мудрости». В этой поэме он пророчествует о том, что миллионы людей в наше время займутся практикой пранаямы вместо того, чтобы злоупотреблять мясной пищей и алкоголем. Боян говорит в поэме: «Люди будут распевать стихи Веданты, ведущие к единству, славя святые стопы Умы (Божественной Матери Вселенной, Шакти). Люди обретут знание наук от гипноза до кайя кальпа (алхимии). Не будет никакой нужды в таблетках и пилюлях, так как все будут обучаться великому искусству пранаямы, которое признают миллионы простых людей и целомудренных юных женщин».
 

 
      Когда высшее знание достигнуто, уже не видишь ни прошлого, ни будущего. Все — настоящее.
 
      После описанного выше случая с обретением бессмертия Боганатар стал также известен под именем Лао-Цзы. За 12000 лет он обучил в Китае тысячи учеников техникам тантрической йоги, при помощи которой семя и сексуальная энергия сохраняются и затем сублимируются в духовную энергию. Среди высших техник, которые он давал, было поднятие энергии из Муладхары, чакры находящейся в копчике, в Сахасрару, теменную чакру, во время полового акта с духовно настроенным партнером. Это приводило к образованию теджаса — сублимированной духовной энергии, проявляющейся в каждой клетке тела.
      В пятом веке до нашей эры произошла историческая встреча Лао-Цзы с Конфуцием. Конфуций был ошеломлен мудростью и познаниями Боганатара, и о беседе с Лао-Цзы он написал так: «Я знаю, что птица может летать, рыба плавать, а животное — бегать. На того, кто бегает, можно поставить силки, для того, кто плавает, — забросить удочку. Но вознесение Дракона на небеса на крыльях ветра выше моего понимания. Сегодня я встретил Лао-Цзы, который подобен Дракону».
      Среди китайцев, особенно среди даосов, Дракон считается символом шакти кундалини — изначальной силы, находящейся в каждом человеке в районе копчика в спящем состоянии.
 
      Примерно в 400 году до нашей эры, по окончании своей миссии в Китае, Боганатар покинул эту страну. Лао-Цзы вместе со своим учеником Ю, которому он дал индийское имя Пулипани, и другими близкими учениками направился в Гималайскую Шамбалу. В даосской литературе говорится о том, что на одном из пограничных постов в горах Хан-Ку Лао-Цзы был остановлен. Начальник заставы взмолился оставить после себя хоть какие-то поучения и наставления. По просьбе стражника Боганатар записал суть своего учения в виде двух книг: «Дао Цзин», состоящей из 37 стихов, и «Дэ Цзин» — из 42 стихов.
      Во второй книге Боганатар говорит: «Делай добро тому, кто сделал тебе зло»; то же самое говорит современный ему тамильский сиддх Тируваллувар в своей книге «Тируккурал».
      Китайцы и другие люди, практикующие даосскую йогу в наше время, стремятся к достижению физического бессмертия. При этом они используют техники медитации, мантр, асан и дыхания, удивительно схожие с техниками тамильской шиваитской сиддханты.
      В Китае посвященные бережно хранят учение Лао-Цзы. Его высказывания и афоризмы даосы передают из уст в уста. Вот некоторые из них:
      * Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
      * Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.
      * Под небом все — лишь временно бывает.
      * Стремясь к малому — приобретешь, стремясь ко многому — впадаешь в заблуждение.
      * Имеющий сильные войска уничтожается.
      * Крепкое и сильное — слуги смерти.
      * Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.
      * О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье.
      * Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с мелочи.
      * Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
      * Кто знает меру, у того не будет неудачи.
      * По себе можно познать других.
      * Тот, кто знает, не говорит; тот, кто говорит, не знает.
      * На ненависть нужно отвечать добром.
      * Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.