Для того чтобы увидеть всю красоту Бога, нужен не внешний, а внутренний глаз.
 
      Литературные сангамы, или древне-тамильские академии литературы, существовали в течение значительного периода времени до христианской эры. Их возникновение и история излагается в работе по грамматике «Ирайянар Агаппорул Урай» (IХ век н.э.). В ней говорится, что цари династии Пандавов основали три литературных академии (сангама). Сиддх Агастьяр был главой первого и второго сангамов. Первый просуществовал в течение 4400 лет. Его центр был в Дакшина Мадуре. Или иначе этот город назывался Таен Мадурай. Он был поглощен морем. Второй, с центром в Каватапураме, просуществовал 3700 лет, пока тоже не ушел под воду. Последний сангам находился в Уттара Мадуре (ныне город Мадурай) и просуществовал 1850 лет. Некоторые ученые датируют его исчезновение приблизительно 300 годом уже нашей эры.
      Перемещение столицы государства Пандавов после затопления Каватапурама — вполне вероятный исторический факт, подтвержденный многими литературными источниками. Например, древнегреческий писатель Плиний (II век до н.э.), пишет о перенесении столицы Пандавов из Коркая в Мадурай. О поглощении морем 700 кавадамов (приблизительно 1600 кв. км) территории пандавов говорится в «Силаппадикараме» (I век н.э.). Перасирияр в своем комментарии к «Толкаппияму» называет эту исчезнувшую территорию Панайнаду.
      Местонахождение второй литературной академии, которая называлась Каватапурам, упоминается в «Рамаяне». Сугрива, обращаясь к обезьяне-посыльному, говорит: «Добравшись до Канаты, небесной обители царей Пандавов, богатой золотом, украшенной жемчугами и драгоценными камнями, о ванна-рас, ищи там Ситу». События «Рамаяны» разворачиваются в период Трета-Юги. Упоминания о Каватапураме есть и в «Арткхашастре» Кауталии.
      Во времена первой литературной академии риши Агастьяр придал окончательную форму тамильскому языку, простая грамматика которого с тех пор называется агастьям. Труды Агастьяра по основам языка были поглощены океанскими водами, так что сейчас мы имеем в качестве наиболее раннего памятника тамильской литературы «Толкаппиям» — вторую грамматику, составленную учеником Агастьяра Толкаппиянаром. В ее разделе «Калавиял» мы находим примечание Эраянара, который кратко излагает историю двух первых литературных академий, перечисляя их ректоров, деканов, великих и мудрых поэтов древности, перечисляя их труды. Там же указывается, что среди членов второго тамильского сангама были Ирундаюр Карункози, Валлур Карриум и Тхуварай Коман. Коман — в переводе означает Господь Кришна. Вся тамильская литература, созданная ранее 2800 г. до нашей эры, была поглощена очередным Потопом, покрывшим большую часть тамильской территории.
      Современные ученые во главе с К. Д. Сетхна установили, используя генеалогические и астрономические данные, что битва, описанная в Махабхарате, в которой участвовал сам Кришна, — произошла в 3138 году до нашей эры. Убедительное подтверждение этой даты мы видим на медной пластине, хранящейся в музее древности. На этой медной пластине сделана дарственная надпись правнуком Арджуны Джанмеджайей и датируемой 3012 годом до нашей эры. Надпись говорит, что Джанмеджайя даровал землю для храма Шри Ситы и Шри Рамы на берегах Тхунгабадры.
 

 
      Логический разум и интеллект — словно два вола, впряженные в телегу души человека. Если их не направить по той дороге, которая ведет к Истине, Справедливости, Миру и Любви, то они поведут тебя по другой, более знакомой им дороге: дороге лжи, несправедливости, ненависти.
 
      Иностранные визитеры, посетившие Южную Индию во времена Древней Греции, сообщают нам ценные сведения относительно экспорта медикаментов, специй, слоновой кости, жемчуга и культуры. Древность тамильских поэтов, чьи сочинения пользовались успехом в литературных академиях, подтверждается тем фактом, что их описания столиц тамильских царств и морских портов полностью соответствуют упоминаниям в книгах иностранных путешественников — Птолемея, Плиния и некоторых других. Судя по всему, арабы, египтяне и греки также вели широкую торговлю с Южной Индией. Многие лекарственные растения, такие как имбирь, кардамон, корица, перец, мускатный орех переправлялись из Южной Индии в Древний Рим. Греческие названия имбиря и корицы звучат так же, как и тамильские. Плиний не без оснований сетовал на то, что огромное количество римского золота вывозилось в Южную Индию для закупки дорогостоящего жемчуга, слоновой кости, специй, лекарств. В различных частях тамильского государства археологи находят римские монеты, древнейшие из которых относятся к годам правления императора Августа. Записи путешественников из других стран также подтверждают, что в то время существовали торговые и культурные связи между Южной Индией и остальным цивилизованным миром. Иностранные купцы именовались в тамильской литературе яванами, и есть утверждения, что это слово происходит от греческого иуоны, обозначавшего греческую нацию.
      Контакты и товарообмен с другими древними государствами указывают на высокий уровень развития южно-индийской дравидийской цивилизации. Греческий историк Мегасфен (300 г. до н.э.) в своей работе об Индии говорит о Тамилагаме. Использование в иудейской Библии тамильских слов для обозначения слоновой кости, обезьян и павлинов, которых импортировали на Ближний Восток из тамильских портов, ясно показывает, что во времена Давида и Соломона процветало морское сообщение между Иудеей и Южной Индией.
      Дорогие мои читатели, существует ряд материальных документальных свидетельств того, что Центральная и Южная Америка были колонизированы более двенадцати тысяч лет назад выходцами из Индии. Изданная мексиканским правительством книга «История Мексики» гласит: «Первыми, кто прибыл на континент, позже ставший известным под именем Америки, были группы людей, влекомые могучим потоком из Индии на Восток». В Мексике и в Перу найдены скульптурные изображения йогов, сидящих в позе сиддхасана, держащими пальцы в положении джняна-мудра. В ряде храмов от Боливии до Гондураса и от Мексики до Перу учеными найдены полуразрушенные скульптуры Бога Шивы и слоноголового Ганеши. Среди племен Центральной и Южной Америки сохранились религиозные обычаи и верования тамилов, словарь, искусство, календарь, пирамиды и даже индийская игра, известная под названием парчиси. Всё это указывает на то, что между Азией и Америкой существовали широкие родственные связи. Испанским конкистадорам и христианским священникам не удалось их уничтожить. В легендах инков, ацтеков, майя и других народностей Америки прямо говорится, что начало их культуры было положено высокими бородатыми учителями, облаченными в белые одеяния и способными творить чудеса с огнем и дождем, способными левитировать, появляться из пустоты и растворяться в воздухе.
 
 
 

 
      Ум — это ветер, приносящий к нам запахи плотного мира. Если ум направлен на нечто грязное, непристойное, то вы чувствуете отвращение от мерзкого запаха; если ваш ум поворачивается к благоухающим вещам — вы счастливы.
 
      Для того, чтобы беспрепятственно путешествовать по миру со своей просветительской миссией, риши и сиддхи иногда строили для себя «виманы», иногда — самолеты, иногда — ракеты. С незапамятных времен летательные аппараты проносились над островами и континентами Земли. Так в ХV веке до н. э., а именно в 1468 году, самолеты наблюдали на берегах Нила. Однако египтяне не стали впадать в панику и не посчитали увиденное божественным знамением. Писец, по велению фараона Тутмоса Третьего, отметил в хронике это событие, описав его просто и буднично: «...На 22 году, в третьем месяце зимы, в шесть часов дня на небе появился огромный предмет правильной формы, который медленно двигался на юг».
      Среди индейцев Центральной Америки сохранились предания о некой особе по имени «Летающая тигрица». Примерно 5000 лет прошло с тех пор, как она прилетела на одноместном самолете в их земли. Сойдя с него, Тигрица некоторое время прожила среди индейцев, обучая их земледелию, математике и письму. Когда она решила, что дикие люди уже достаточно узнали, она велела отнести себя на высокую гору и вновь вошла в свой летательный аппарат, который вслед за тем исчез «среди грома и молний».
      В Центральной Америке, на полуострове Юкатан, на каменной стене одной из огромных гробниц древнего города ученые обнаружили изображение древнего аэронавта в кабине космического корабля. На другой каменной стене ученые увидели сцену обучения навыкам пилотирования космической ракеты местного вождя. На барельефе изображены двое белолицых бородатых пришельцев, которые объясняют местному жителю устройство и назначение навигационных приборов. Но индейцу, изображенному на стене, больше всего приглянулся вращающийся стул, на котором он, крутясь, то поднимался вверх, к потолку кабины, то опускался до пола.
      В Южной Америке, в пустыне Наска, сохранились огромные начертанные на земле фигуры, которые можно рассмотреть лишь из самолета или вертолета. В легендах кельтов, некогда населявших всю Европу, сохранились упоминания о воздушных колесницах, на которых люди могли подниматься в небо, туда, где находятся «удивительные земли», дворцы богов и «летающие города». «Колесницы» приводились в действие «магическими конями», которые, однако, ничем не напоминали обычных лошадей. Эти «скакуны» были покрыты «железной кожей», не нуждались в пище, не имели ни костей, ни обычного скелета.
      Но, может быть, это были лирианцы в «летающих тарелках», или инопланетяне с Плеяд носились над Землей в своих дискообразных НЛО, а людям оставалось лишь с удивлением смотреть на них снизу?.. Да нет же, это были люди из Древней Индии, с континента Кумари. Риши прекрасно знали технологию изготовления этих «виман» и летательных аппаратов, сами делали их и сами летали на них.
      Древнеиндийский риши описал в трактате «Самарангана Сутрадхара» устройство и способы применения летательных аппаратов. Но дано и строгое предупреждение: «О том, как изготовлять детали для летающей колесницы, мы не сообщаем не потому, что это не известно нам, а для того, чтобы сохранить это в тайне. Если бы эти сведения стали достоянием всех, устройство это было бы использовано людьми во зло».
      А вот описание вместительных транспортных самолетов. Оно содержится в «Гхатотрачабадме»: «Это была огромная и ужасная воздушная колесница, сделанная из черного железа. Она была снабжена машинами, расположенными в надежных местах. Ни кони, ни слоны не везли ее. Она была движима машинами, которые были размером со слона».
      Для обозначения боевой авиатехники использовался совсем иной термин — вимана, или агнихотра. Об этом сказано в «Сатапатха Брахмана»: «Агнихотра — это корабль, который поднимается в небо». К боевым машинам предъявлялись иные требования: кроме скорости требовались маневренность и высота полета, которая должна была дать возможность подняться, как минимум, «выше царства Ветров».
      Для полетов на другие планеты или выхода на орбиту Земли древнеиндийские риши указали иную технику создания летательных машин. Ими описаны «челноки», которые могли подниматься к кораблю-матке на орбиту Земли. В индийской книге говорится: «Посредством этих аппаратов жители Земли могут подниматься в воздух, а небесные жители спускаться на Землю».
      Дорогие мои, одним из доказательств авиаперелетов Учителей человечества с континента Кумари на отдаленные материки и острова является открытие современной лингвистики. Современные ученые доказали, что 90 процентов всех языков мира происходит от тамильского — языка жителей Южной Индии и затонувшей земли Кумари. Тысячи тамильских слов с тем же звучанием и значением можно обнаружить в таких удаленных друг от друга языках, как японский, монгольский, шотландский, полинезийский и язык южноамериканских инков.
 
 
 

 
      Любите бескорыстно окружающих — и тогда из вашего сердца исчезнут ненависть и зависть.
 
      Во времена четвертого и пятого погружения островов Атлантиды на дно океана городское население Европы также исчезало с лица Земли, как и многие другие земли. После Всемирных Потопов выживали лишь единицы: пастухи да жители деревень, расположенных высоко в горах. Когда соленая вода сходила, то условия жизни на суше были очень суровыми. Высохшие земли заселялись людьми малограмотными, одичавшими, спустившимися в звериных шкурах со снежных гор. Чтобы выжить, они охотились друг на друга. Как возродить науки и искусства среди таких людей? Учителя Шамбалы прибывали в Европу и строили школы для обучения взрослого населения счету, письму, наукам. Сиддхи прибывали в Средиземноморье из земель Пандавов с двух сторон. Первый путь был самым коротким: риши Меллухи получал от Ману указание: «Обучить грамоте такой-то народ». Сиддх строил самолет где-нибудь в городе Мутхуре или в Таен Мадурайе и летел на нем через Аравийское море, через Египет и Средиземноморье просвещать народы Европы. Второй путь — на восток — был намного длиннее. Под крылом самолета проплывали Индонезия, Китай, страна Му, Америка, острова Атлантиды и затем уже — Европа. Зато длинный путь для риши был интереснее и плодотворнее. В каждой стране миссионеру нужно было совершить посадку, пожить среди местного населения, обучить людей письменности и хлебопашеству, наукам выплавлять металлы и добывать электричество, искусствам поэзии и медитации.
      В древней Европе знания Учителей Белого Братства хранили в тайне местные жрецы, которых звали друиды. Само название жрецов происходит из самых древних языков, родственных этрусскому — тамильского и санскрита. Слово состоит из двух частей: «дру» — на санскрите означает «очень» или «сверх»; «вид» — переводится как видеть, ведать. То есть древнеиндийское слово «друид» означает всевидящий, всезнающий, мудрец.
      В то время учение друидов состояло из 23 законов, которые можно назвать правилами для хороших людей, которые хотят стать друидами. Вот некоторые из них. Первое правило: знание — это власть и сила. Чем больше знаешь о явлении или человеке, тем проще им управлять. Тем сильнее ты становишься. Второе правило: познай себя. Как, не познав влияние Луны и других планет на свои чувства, сохранять равновесие и работоспособность каждый день? Как, не разбираясь в себе и не владея собой, мы можем руководить своей жизнью и другими людьми? Третье правило: в мире не бывает случайных совпадений. Два или более явлений, происходящих синхронно, имеют общую причину, которую надо понять. Если не понять, то случится для вас что-то непредсказуемое. Четвертое правило: надо предвидеть последствия каждого своего поступка. Прежде, чем совершить что-либо, представьте всю цепь неизбежных последствий, желаемых и нежелательных. После этого совершите магические действия (создайте мыслеформу, заполните ее жизненной силой) и приступайте к работе. Или откажись от работы, ведь действия могут привести к тому, чего вы вовсе не желаете. Пятое правило: перед началом работы найдите общие свойства предметов. Многие предметы, понятия и явления имеют сходство. Совершая действия с одними, можно вызвать изменения в родственных им. На этом принципе построены все гадания и заклинания. Например, не входя в непосредственный контакт с женщиной, можно с помощью карт изменить ее судьбу, заставить полюбить, скажем, трефового короля. Шестое правило: часть содержит в себе целое. Предмет, принадлежащий определенному человеку, содержит в себе часть его души. Правильно воздействуя на этот предмет, можно произвести изменения и в самом человеке. Иногда создают модель человека, куклу, которая также становится его частью. Седьмое правило: возникшая связь не исчезает. Если вы какое-то время общались с человеком и между вами была любовь или ненависть, то после расставания эти чувства не исчезнут. Люди продолжают развивать отношения: влюбляются еще сильнее или с каждой минутой все более люто ненавидят друг друга. Далее идут такие правила: все есть мысль, о чем думаешь — тем и становишься; как внутри, так и снаружи, как вверху, так и внизу; ничто не покоится — все движется и вибрирует; все двойственно, все имеет полюса. Противоположности идентичны по природе, но различны в степени; колебания маятника присутствуют во всем. Отклонение влево равно отклонению вправо; ритм есть компенсация прилива и отлива; всякая причина имеет свое следствие, всякое следствие имеет свою причину. Случайность — это ни что иное, как названный таким словом неумолимый закон Кармы.
      Потом идут эзотерические законы, понимание которых предполагает основательную этическую подготовку читателя и усвоение на практике вышеперечисленных законов.
 
 
 

 
      Человек страдает, потому что он привязан к тому, что неистинно и преходяще.
 
      У жрецов Древней Индии тоже были похожие законы. И это вполне объяснимо: древнеиндийские учителя обучали европейских жрецов в своих школах и академиях. И друиды переняли эзотерические законы риши. Но учение сиддхов было гораздо глубже в плане философии, гораздо прозрачнее в плане ясновидения и гораздо возвышеннее в плане устремленности к слиянию с Абсолютом. Согласно сиддханте, или учению сиддхов, человеческое тело является храмом Бога. Человек — это отражение в миниатюре Параматмы, или иначе Высшего Разума, Бога. Единственная цель жизни любого человека — реализовать в себе Бога на всех планах существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: нарай (седина), тирай (замутненное видение), муппту (старость), ной (болезнь), маранам (смерть), и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий психо-энергетические центры, известные как чакры, которые под воздействием специальных дыхательных техник йоги постепенно пробуждают высшие духовные способности. Таким путем человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в реализации Бога. В ходе этого процесса проявляются восемь основных сверхъестественных сил, или сиддх. Великий риши Тирумулар, один из старейших сиддхов, в своем главном труде «Тиру-Мандирам» перечисляет их в следующем порядке:
      1. АНИМА: способность по собственной воле уменьшаться до размеров атома.
      2. МАХИМА: способность бесконечно расширяться.
      3. КАРИМА: способность становиться бесконечно тяжелым.
      4. ЛАХИМА: способность становиться бесконечно легким.
      5. ПРАПТИ: полное знание о прошлом, настоящем и будущем, способность проникать куда угодно, даже на другие планеты и звёзды.
      6. ПРАХАМИЯМ: способность осуществлять все свои желания; совершенная проницательность ума и чувств.
      7. ЭСАТХУВАМ: полная власть, как над живыми, так и неживыми объектами во всей Вселенной.
      8. ВАСИТХУВАМ: способность управлять всем при помощи мысли и слова.
 
      В Северной Индии эти волшебные силы йогов имели названия на санскрите, поэтому звучали немного иначе. Но суть каждой сиддхи оставалась той же. Дорогие мои читатели, попробуйте сравнить сами:
      1. Анима (от санскритского «ану» — атом) — уменьшение в размерах. Согласно теории йогов, законы внутри пространства атома будут иными, чем известные законы пространства макромира. Посредством уменьшения в размерах адепт может стать невидимым, и тем самым он получает возможность проникнуть внутрь самых мельчайших объектов и изменить их внутреннюю структуру.
      2. Лагхима — не иметь веса, т. е. управлять силой воздействия земного тяготения на свое тело с помощью развития в каждой клетке противоположных центробежных тенденций. Йоги считают это нетрудным актом и часто используют лагхиму для демонстрации левитации. В «Маркандейи пуране» отмечается, что лагхима означает «иметь высшую скорость».
      3. Махима — становиться невероятно большим. Это дает возможность видеть громадные пространства, взаимодействие и движение солнечной системы и вселенной, проникнуть в суть их глубин.
      4. Гарима — быть чрезвычайно тяжелым (в противоположность лагхиме). В некоторых трудах йогов вместо «гаримы» описывается «камавасайита» (полное удовлетворение) — полное чувство удовлетворения.
      5. Прапти — переноситься в пространстве в какое угодно место в любое время. В «Шива самхите» по этому поводу пишется: «Он (адепт) найдет все, что захочет, ибо все у него будет под рукой».
      6. Пракамья — выполнять все желания или видеть все свои желания реализованными.
      7. Вашитва — управлять силами природы. Назначение живой мыслящей природы покорять неживую, инертную природу, а также подчинять воле человека остальной живой мир. Но чтобы господствовать, надо знать истоки. Для этого потребовались воля и мужество многих поколений йогов, удесятеренные жаждой знаний.
      8. Ишитва — быть властелином мира, создавать и уничтожать, обновлять и разрушать.
 

 
      Желание — это костер, который разгорается до огромных размеров, если подбрасывать в него все новые дрова.
 
      Другой риши — философ и йог Патанджали, достигший соруба-самадхи предположительно во втором веке до нашей эры, в своей знаменитой книге «Йога Сутры» систематизировал имеющиеся к тому времени знания по йоге. Патанджали описал восьмиступенчатый путь развития человека. Эта восьмеричная система тренировок называется Аштанга-йога. «Йога Сутры» Патанджали разделены на четыре главы. В первой речь идет о самадхи, во второй — о средствах (садхана) достижения самадхи, в третьей — перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих исканиях, в четвертой главе говорится об освобождении (кайвалья). Восемь ступеней йоги описаны им во второй главе. Первой из ступеней является Яма (этические дисциплины) — великие заповеди, истинные для всех религий, всех стран, всех народов, всех веков и всех времен. Если дом начать возводить без прочного фундамента, то крыша и стены дома рухнут, задавив строителей. Этические принципы являются фундаментом всего здания йоги. Если человек начнет заниматься йогой, не соблюдая заповеди Ямы, то он быстро разрушит себя и умрет в муках. Таковы правила, введенные Богом Шивой.
      Ступени классической йоги Патанджали расположены в следующем порядке: Яма, Нияма, Вьяяма (Асаны), Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.
      ЯМА и НИЯМА — это этико-моральные стороны мыслей и поступков человека в его практической жизни. Две первоначальные ступени называются Крийя-йогой. «Крийя» означает «действие, деятельность». При помощи Ямы и Ниямы происходит внешнее и внутреннее очищение, очищения тела и духа.
      Яма означает правила общественного поведения. Это также подразумевает умение мудро и не всегда логически мыслить перед совершением какого-либо действия или поступка. Яма включает все то, чего следует избегать, чтобы ум был спокоен, а совесть чиста. Здесь приходится подавлять эгоистические мотивы желаний и чувств. Одним словом, следует нанести смертельный удар по всем своим порокам, отсюда и термин «Яма — бог смерти!»
      Нияма — это логическое продолжение Ямы, кодекс личного поведения. Сюда входит комплекс очистительных процедур души и тела. Приобретая привычку избегать всего дурного и сладкого, человек обретает ум поступать правильно, в соответствии с выработанными этическими нормами поведения. В нем культивируется положительный образ жизни и мышления.
      ВЬЯЯМА — физическая тренировка йогов, включающая три вида упражнений, в том числе упражнения, при которых мышцы и отдельные ткани максимально растягиваются и сокращаются. Сюда относятся динамические и статические упражнения, которые называются асаны. Поэтому третью ступень йоги Патанджали иначе называют «Асаны».
      ПРАНАЯМА — четвертая ступень. Это наука о дыхании, или дыхательная гимнастика по системе йогов. Без приостановки дыхания невозможно остановить работу логического ума. Мысль вдета в дыхание, как нитка в иголку. Только контролируя и задерживая дыхание можно достичь концентрации, медитации и самадхи. И наоборот: когда мы входим в глубокую медитацию, то дыхание автоматически прекращается.
      ПРАТЬЯХАРА — отключение всех чувств, полный контроль сознания над ними.
      Шестая ступень — ДХАРАНА. Это концентрация внимания на чем-либо. При этом нужно удерживать внимание на одной мысли не менее получаса.
      Кроме концентрации дхарана включает в себя память, терпение, сдержанность.
      ДХЬЯНА — медитация или иначе полное безмыслие.
      САМАДХИ — восьмая ступень. Это устойчивая, управляемая Дхьяна, или состояние психического транса. Самадхи бывает восьми видов. Низшие самадхи называются Савикальпа. В Савикальпа насчитывается несколько ступеней. Высший вид транса — Нирвикальпа-самадхи. Здесь происходит слияние человека с Всевышним, с Абсолютом, с Началом Начал.
 
      В работах риши и сиддхов можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений — соруба-самадхи. Соруба или иначе Нирвикальпа-самадхи включает в себя бессмертие физического тела. Например, сиддх Ромариши так говорит об этом в своей «Песне Мудрости»: «Каков признак достижения соруба мукти (истинного освобождения тела и духа)? — физическое тело начинает светиться огнем бессмертия». Далее он объясняет, что продолжительность жизни обратно пропорциональна частоте дыхания. Чем реже дышишь, тем дольше живешь.
      Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. Согласно риши Тирумулару, достигшие божественного совершенства йоги познают, как бесконечность вселенского пространства входит в высшую Бесконечность и сливается с ней, как вселенская шакти входит в высшую Шакти и становится ее частью, как вселенский свет входит в высший Свет и сохраняется в нем.
      Следующие высказывания принадлежат трем другим сиддхам: «Следуя за метаморфозами тела, оставайся стойким и непреклонным на святыне Тиллай, горе Божественного Света. Осознай Дао в священных писаниях и пранах. Сделай божественными пять чувственных элементов. Покори эго, даже если придется умереть. Ослепляющая похоть исчезнет, когда ты войдешь в состояние бездыханности. Сам Бог, украшенный коброй, — не кто иной, как ты. Стремись познать это — и убедишься сам».
      Ниже дается перевод стихов из «Сиддха-Сиддханта Паддхатти», написанной Горакнатом: «Не слушанием Веданты, не изучением фраз, подобных «Это — Ты», не повторением слов, таких как Хамса (Сохам) и даже не представлением единения индивидуального «я» и вселенского «Я», не медитацией, не через Лайю достигается высшее состояние самадхи; только тот достигнет, кто полностью погружен в себя, всезнающ, наделен чудодейственными силами (сиддхами), имеет собственную волю (свича), живет в гармонии с Лилой, кто не стареет и не умирает. Гуру, который своей силой (сваям) способен сделать душу каждого человека движущейся в нем (и тем самым просветляющей его) и который познает мир, глядя внутрь самого себя с полным спокойствием (саматтва), — тот является истинным Авадхутой (человеком, достигшим полной чистоты; живущим в мире, но не принадлежащим ему). Шива находится в Шакти, а Шакти — в Шиве. Когда Шакти не проявлена — Шива один и абсолютен. Когда Шакти начинает проявляться — Шива становится Творцом».
      Паамбатти до того, как стать сиддхом, был заклинателем змей. Он часто бродил по лесу в поисках змей и иногда разрушал муравейники. Однажды, он обнаружил в одном из муравейников сиддха Саттьямуни, который на протяжении многих лет практиковал в этом месте тапас. Саттьямуни уговорил его бросить занятие заклинателя змей и дал ему посвящение в практику сиддханта йоги. Ниже цитируется отрывок из «Песни Заклинателя Змей» Паамбатти: «Златые стопы Причинного гуру, Живущего в родстве с Первопричиной, Неподвластного кальпам, Обладающего бессмертным телом, Они являются единственным убежищем. Воспевай же им хвалу и всем своим сердцем танцу отдайся! Танцуй, змея! Танцуй!»
      Внешне эта песня обращена к змее, но внутренне — на душу слушателя. Змея — это наша душа. Змея — это Кундалини. Стопы символизируют милость Бога. С помощью такой формы обращения сиддх подталкивает нас на путь самореализации. Гуру (духовный учитель) является для ученика источником мудрости и освобождения. Он — не кто иной, как Бог, первопричина всего сущего. Гуру и Творец являются для ученика одним и тем же, и оба — формы Господа Шивы, который сам находится за пределами формы и бесформенности.
 

 
      Лучшее лекарство от всех болезней — йога.
 
      Со времени зарождения рассудочного мышления, как только человек начал делить мир на познающего и познаваемое, он начал «разгадывать» тайны природы. С этих пор человек стремится понять суть, цель и смысл своего бытия. Для того чтобы ответить на основные вопросы: «Кто я такой, откуда я пришел, зачем я здесь, как мне вернуться домой?» человеку мало было одной земной жизни. Все, что рождено, обязательно умрет. В человеческом теле процессы распада начинают преобладать после 25—30 лет. Дорогие мои, в поисках Бога древние йоги медитировали в уединенных пещерах по 16 часов в день. От неподвижного сидения, от неподходящего питания и других внешних факторов их тела начинали заболевать. Опытным путем йоги установили, что путь от ученика до достижения соруба-самадхи занимает в среднем 350—400 лет непрерывной духовной практики. Чтобы избавиться от заболеваний и продлить жизнь физического тела на сколь угодное время, аскеты путем медитации стали искать причины болезней и старения тела. И сиддхи нашли причины, нашли и способы избавления от болезней, старения и смерти тела. Их выводы не являются секретом: избыток или недостаток Праны в любой части тела возбуждают болезнь. Осознанно управляя дыханием можно освободиться от болезней, от старости и приобрести бессмертие. Йоги открыли, что Ум и Прана связаны друг с другом, как нитка с иголкой. Останавливая работу Ума, мы останавливаем дыхание. И наоборот, останавливая дыхание более пяти минут, мы останавливаем Ум.
      Внутри живых существ единая Прана разделяется и проявляется в виде десяти малых пран — это различные формы грубой энергии. Каждое желание, каждая мысль, любая деятельность пяти органов чувств — всего лишь различные вибрационные состояния Праны.
      Во время медитации человек собирает различные виды праны в единую Прану Шакти. Попутно отмечу, что разные планы существования духов и душ — это тоже различные состояния вибрации и проявления Праны. Когда ученые в различных областях науки пытаются открыть что-то новое — они пытаются лишь контролировать своим умом Прану, но не понимают этого.