Загадки Русского Междуречья

Человеку, явившемуся на свет близ энергетического столба, очень важно не покидать эту местность и не поселяться в зоне более слабого белого столба. В случае долгого расставания с родной энергетической местностью возникал опасный недуг, именуемый в настоящее время ностальгией. В этом случае возможно отделение части собственной ауры в поисках «родного» белого столба. Не случайно, что взрослые люди во сне часто «посещают» места, где прошло их детство. Аура, испытывая недостаток энергии присущего ей белого столба, может надолго оставлять тело, что способствует вторжению в душевный мир человека инородных сил. Чувство угнетения и тоски – первый признак разрушения ауры. Такому человеку, оторванному от родины, достаточно испить воды из родных мест, чтобы почувствовать исцеление.

В зоне белых столбов возводился духовный храм Гара, посвященный первобогам – богине Плодородия Га и богу Солнца Ра. Храм располагался на аргаиме и выстраивался в виде равносторонней трехгранной пирамиды с учетом проекции северной грани на дневное светило в полдень летнего солнцестояния.

В этом храме на тесни хранились данные о движении звезд и их влиянии на землю. Каждый тесни располагался по периметру внешней стороны сутуги, что в общем виде представляло собой образ чаши. В определенный месяц года тесни оказывался в луче света. Этот тесни напоминал о проведении работ и наблюдении за звездным небом. Противоположный тесни, за плоскостью круга, находящийся в тени, информировал о положении звезд в ночном небе с ориентацией на полярную звезду. Подсветка тесни осуществлялась за счет отверстий в плоскости шатровой крыши. На почве природных источников духовной энергии в обществе белой расы выросли уникальные институты духа, являющиеся одновременно институтами власти и управления белой расы, – аргаим и гардар – и примыкающие к ним духовные школы – тула, карники, упанишад.

Аргаим – пленящее место, земля богов. Различаются духовный и материальный аргаим. У каждого человека есть Родина, но не каждый связан накрепко с корнями своих предков. Если он не припал в детстве к ее священным родникам, не отведал материнского молока и хлеба, ему никогда не изведать чувства щемящей тоски о Родине, в нем не забьется радостно сердце при встрече с родимым краем. Что это – зов Родины? Почему человек, оторванный от нее, грезит желанием встречи с ней?

Дело в том, что в любой местности есть свои заповедные места или иначе белые столбы, имеющие энергетическую природу. Они обусловливают и энергетику индивидуальных объектов, в том числе людей, выросших на этих местах. Это особые биополя, которые отражаются на окружающей природе и человеке; они словно запахом пропитывают все вокруг, и этот «запах» неизменно примешивается к излучениям индивидуальных объектов, выросших в данном месте. В некоторых случаях белые столбы приходятся своим местоположением на родники, которые в свою очередь являются священными. Употребление воды из такого источника становится практически прямым подключением к энергетике данной местности. Если человек долгое время пребывал в отрыве от этой энергии, у него возникало естественно обусловленное чувство тоски. Потому-то он постоянно стремился к этим местам, чтобы избавиться от изнуряюще гнетущего чувства. Не каждый способен ощутить запах и цветность белого столба, но чувство восторга и привязанности, пробуждаемое таким местом, знакомо большинству.

По своей невоспитанности человек стремится заселить пришедшееся по душе место, не подозревая о коварных последствиях. Постоянное давление столба может пагубно влиять на здоровье и психику. Особенно опасно разрушение ландшафта; столб в этом случае приобретает неустойчивое состояние с пульсирующим исторжением своей силы. Наши пращуры без труда определяли такие пагубные места и отводили их под возведение культовых сооружений. В период всесветия эти храмы представляли собой трехгранную, равностороннюю пирамиду, именовавшуюся белая гара (в честь богини плодородия Га и бога солнца Ра).

Посетивший храм неизменно приходил в восторг. Невидимые вибрирующие струны энергии омывали тело с головы до ног и по нервным каналам, вдоль позвоночника, устремлялись снизу вверх. Тело человека как бы пребывало в невесомости, в состоянии свободного падения. Торжеству сердца нет предела, оно готово вырваться наружу и парить в необъятном пространстве. Нередко человек, попадавший в зону столба, на некоторое время терял чувство ориентации, и у него происходили видения.

Впервые вошедший в течение энергетических струй белого столба навсегда прирастал к нему своей памятью, становясь пленником сакральной местности. Чтобы облегчить свое положение в дальнейшем, важно запомнить ощущение, нахлынувшее в момент нахождения в столбе.

Человеку необходимо вовремя покинуть завораживающее место. При длительной задержке в зоне столба проявляется чувство превосходства – повелителя всего и вся. Это очень опасное и коварное чувство, которое в дальнейшее порождало деспотизм. Несвоевременность выхода из зоны столба вызывало также энергетическую перенасыщенность организма, после чего возникало беспричинное расстройство желудка.

Спустя некоторое время у человека могло вновь возникнуть желание посетить белый столб, быстро перераставшее в зов.

Тот, у кого состояние зова запечатлелось в сердце, мог впредь вызывать его независимо от места нахождения: такая память служила прекрасным лекарством и защитой для души и тела, открывала путь к сокровищам Мира Духа. Данную ноосферную закономерность прекрасно знали и использовали наши предки и прапредки и умело использовали в своих интересах голос пространства. Места, где пересекались энергетические токи недр и поверхностного рельефа, считались заветными, их посещение крайне ограничивалось. Здесь допускалось пребывание лишь сильных духом и специально подготовленных людей. Каждому в меру его посвященности и способности к восприятию сакральное место открывало свои тайны.

Посетить священное место – одно, но целенаправленно работать в энергии белого столба – иное. Путь в это место – аргаим – длиной не в одно поколение. Происходило постепенное наращивание степени посвященности от поколения к поколению в соответствии с возрастающей силой белых столбов, близ которых выстраивались селища. Это своеобразное вознесение избранных лиц к заветной цели.

Спираль поколений седьма – это тот же путь селений, в которых предстояло жить члену племени и его потомкам. По седьме можно определить, на каком этапе восхождения находится ее обладатель и в каком селении живет. Вознесенные седьмой в 10 – 14-м поколениях призывались в гар-дар, где, получив посвящение, уводились на аргаим для служения куще и роду. При этом юноши и девушки признавались духовно рожденными благодаря раскрытию в себе сорока девяти чувств.

Прибывшие на аргаим данки (см. ниже), пришедшие по возрастающей силе белых столбов, готовы к вхождению в священный храм небесного огня. Рационально используя его силу, они достигали неведомых высот в восприятии окружающего мира. В конечном счете им открывался земной запредел.

Аргаим избирательно указывал на путь данки – сферу его деятельности. Вокруг аргаима образовывался своего рода научный центр со сводом знаний тула. Данные тула постоянно пополнялись астрономическими знаниями. Звездочтецы данки установили, что замеры по уклону земной оси относительно полярной звезды (Звезда мира) в одно и то же время летнего солнцестояния, в различных тысячелетиях, указывают на смену положения звезд и что данные вечернего неба прошлого ближе своим положением к утреннему последнего замера. Разница между показаниями во времени указывала на уклон оси в один градус в течение 72 лет. Познав пределы уклона оси, звездочтецы установили срок ее колебания, который составил 72 ґ 60 = 4320 лет. Это цикличное явление меняет широтные и климатические условия в поле от 49 до 55 градусов. Земля не получает уклона относительно вертикального положения Полярной звезды более 30 градусов. Ее сдерживают магнитные силы полярных широт, рожденные противодвижением сил различных полушарий. Образованный таким образом широтный пояс данки назвали лета. Это особо чувствительный пласт планеты, на котором произрастают белые столбы – пуповина, связующая их с энергиями Пространства[87].

На основании наработанного материала обращено особое внимание на связующие энергии земли, то есть аргаима. При смене угла земной оси открылась возможность наблюдать положение звезд с разных позиций. В результате обнаружено шесть исчезающих и появляющихся звезд, названных мерцательными или переходными. Небесный феномен объясняли тем, что звезды уходят в запредел плотных аур – ближе расположенных к земле звезд.

С их появлением на Земле происходили всевозможные катаклизмы. В народе эти звезды прослыли роковыми. В этот момент белые столбы начинали пульсировать в соответствии с амплитудами звезд. Эти явления привели к мысли о влиянии звезд на ритмы стихий земли. Учитывая взаимосвязь стихий и их реакцию на пульсацию роковых звезд, данки обратили внимание на развитие человека. Именно на основе наблюдений и данных тула и возникло учение белых рас под названием чародеи, о котором говорилось выше.

Верховным советом аргаима считался великий тор. Совет состоял из трех групп, составлявших единую структуру. Говоря современным языком, одна из групп решала вопросы голосованием, другая присутствовала при этом с правом совещательного голоса. Третья группа находилась вне аргаима, исполняя принятое на местах; ни одна из групп не имела права этому препятствовать. Но каждая имела право контролировать и оповещать о намеченном (древняя демократия в действии). Через определенный срок группы менялись местами: ранее отсутствовавшая замещала законодательную, становилась совещательной, а совещательная – исполнительной.

Передаваемая по цепи эстафета исполнения, подотчетность аргаиму и контроль последующей группой обеспечивали неукоснительное исполнение.

Верховный Совет аргаима отвечал за систему охраны и защиту населения кущи. Каждая группа согласно соха, плану обитания, перемещалась по территориям рода или племен, исполняя свои обязанности, контролируя деятельность предыдущей группы. Не зная лично друг друга, группы меняли свои позиции по указу тора, человека, наделенного особой властью. Нередко устраивались провокационные действия с целью уличить проверяющую группу в недобросовестной службе. Это влияло благотворно, так как неисполнение или укрывательство задуманного могло повлечь тяжелые последствия. В случае неисполнения чего-то представитель последующей группы оповещался об этом через представителя тора. Такое неисполнение тут же привлекало внимание и необходимое претворялось в жизнь. На «группу мобильного действия» тора возлагались надзор за готовностью и строительством оборонительных сооружений, использованием и эксплуатацией природных ресурсов, включая и жизнедеятельность общества. Тор поддерживал непрерывную связь с главой кущи, готовой в любой момент ввести в действие воинство в состав рати.

Подобные группы работали и за пределом рубежей белой расы, в стане других племен и народов, под видом лиц, ведущих товарообмен или какие-то консультации. Особое место в этом служении отводилось травникам, звездочетам и лекарям. Эти должностные лица согласно взаимным договорам не подлежали гонению с противоположной стороны. (Современное слово «стравить» полностью впитало смысл подобных действий. Проводники политической власти в инородных станах, ратники прибегали к сталкиванию сторон или их размежеванию.)

«Торические» законы и мероприятия не преследовали цели угнетать население. Их направленность – создать материальную основу, с тем чтобы подготовить другие народы и ввести в спираль их родословной – седьмы. В случае преследования или гонения представителей аргаима со стороны племен и народов, заключавших договор, рать белой расы отторгала наиболее просветленную часть населения, обеспечивая ему безопасность на данной территории. Свою систему «торирования» аргаим увязывал с положением звезд и углом наклона земной оси по отношению к ним. Зная о характере влияния роковых звезд, духовники заранее готовили общество к срокам их проявления и выдавали информацию своим проводникам через великий тор. Так за много лет вперед народы, оберегаемые великим тором, создавали условия для развития своих потомков.

К аргаиму непосредственно примыкал гардар, представляющий собой святилище родового огня вместе со всеми постройками и прислугой (дословный перевод – «дарить огонь»). Гардар возводился в устьях рек, на местах, где проявлялась сила белого столба. Там возводилась деревянная шатровая крыша в виде трехгранной пирамиды. Строение именовалось гара и являлось духовным храмом рода.

В центре храма ставился столб, служащий пальцом (см. ниже) для родового огня. Огонь обновлялся два раза в год – в периоды весеннего и осеннего равноденствия. Он добывался жрицей огня от солнца при помощи зениц (собирающая линза из хрусталя). При движении солнца, ровно в полдень, луч попадал, преломляясь через зениц, на приготовленную кладь и под хоровое пение прислуги гардара, под магический гимн жрицы происходило возгорание топлива. Необычный способ разведения огня повергал в трепет гостей из племен. Далеко разносилась слава о таинственном глазе зенице, что жрица огня носила на челе. Добытым огнем в период осеннего равноденствия одаривались племена – своего рода прощальный дар богини Га, отлетающей в теплые края вместе с перелетными птицами. Огонь разносился по своим столбам представительницами племен. Огонь весеннего равноденствия дарился вновь образовавшимся племенам через кострище. Его доставляли несуны – данки гардара.

Наличие гардара в ряде случаев накладывало отпечаток и на название рек, где воздвигнуто священное строение. Поэтому лексема «ра» в названии рек может свидетельствовать о некогда существовавшем в их устье гардаре, несшем людям учение света. Широко известен гардар нара, являющийся центром одного из семи поокских родов. Располагался гар-дар в устье реки Нары, левого притока реки Оки. Этим именем нарекались все жрицы огня данного рода.

Легенда донесла до нас повествование о силе духа этих жриц. Одна старая жрица, спасая культовые сооружения и молодую, приступившую к обязанностям послушницу, выступила против извергов, которые пожелали в своей резервации возвысить себя над своими женами и создать культ мужчины. Видя подступающих к святилищу огня извергов, старая жрица вызвала их предводителя на единоборство, условие которого – самосожжение с полным молчанием в жаре пламени. Первый жребий пал на жрицу: она торжественно взошла на костер и вознеслась в его пламени, не проронив и стона. Остолбеневший враг готов принять свое поражение, но нерушимость слова и договора обязывают исполнить условие до конца. Однако сам войти в пламя он так и не решается; вскоре его бросают туда свои же подельники, разочаровавшиеся в мужестве атамана. Мир и покой надолго восторжествовал в обществе. Нара, по всей видимости, – главный центр в Гардарике, наряду с центрами Жиздра и Протва.

Дюка-змея – такое тотемное имя носил один из самых прославленных и древних родов поокских язычников. Этот род – главная голова семиглавого змея, который объединял семь родов при куще поокской земли и входил в аргаим большинством данки – выходцами из гардарнара. (Местонахождение этого гардара – Соборная гора в историческом центре современного города Серпухова; некогда здесь возвышался Кремль, ныне полностью разобранный.) Племенная связь различных змеиных родов нашла отпечаток в ряде топонимов и гидронимов, доживших до наших дней. Сюда, в частности, относятся Козюльск (современный Козельск), а также Гардар Жиздра, Гардар Протва (Прять-Ва – «волосатый змей»). Не отсюда ли весь Поокский край до недавних пор называли Змеиным царством? Представления древнего населения Поочья о значении топонима «тула» (и генетически первичного по отношению к нему гидронима «тулица») вполне соответствуют гиперборейской этимологической традиции, о которой подробно говорилось в начале книги. Помимо отмеченного там, наши предки тулой именовали также колодезные срубы и аналогичные конструкции для добычи железной руды. Вертикальный сруб надежно оберегал рудокопов от оползней и обрушивания породы.

Само слово – ископаемый реликт, значение которого не читалось, а воспринималось как нечто определяющее и заявляющее само за себя. Каждая фонема, что образует сакральный топоним, имеет особый, тайный смысл. Так, символ «Т» представляет усеченный крест; он же – предел, тупик; «У» означает духовный путь; «Л» – земной; «А» – первоначало, а именно свет – начало всех начал. Суммарность символов, образующих слово, говорит само за себя: А – первоначало знаний ЛУ, земного и духовного пути, размещенных в Т (хранилище). Получается: «Свод, содержащий светоносные знания духовного и земного пути». Выходит, и тула – это информационный центр, кладовая знаний. Веды русов конкретно указывают на местонахождение такого центра: он располагался в ансамбле застройки аргаима.

В устройстве лабиринта – свода знаний Тула использовался барус – обожженный слепок из глины с рельефным орнаментом на одной из сторон, заключающим в себе открытый, смысловой текст или скрытую информацию. Позднее техника барус использовалась также в отделке интерьера жилья и семейного очага. Им украшались печи и сходни вертикальной части ступеней. Текстовый ключ на сходни находился в начале подъема по лестнице.

При печной кладке под барус отводилось главное место над устьем печи (над загнеткой) – оберег очага семьи. Барус завешивался занавесью и поручался попечению молодой хозяйки.

Второй способ нанесения барусной информации непосредственно на кирпич, дикий камень печи или стену – способ резца. Барус не подвергался покрытиям, но нередко в его рельеф втирались резко выделяемые по цвету глины. Таким образом, письмена и орнаменты приобретали различные ц ве та.

Барус нес в себе перечень хронологических дат. В основном это касалось древа семьи, племени или рода. Выражение «начать от печки» означает пройти, вспомнить весь путь предков. Глиняный барус не единственный способ сохранения памяти о родовой ветви; как правило, ему вторил холстинный барус, и хранился он в укладке – сундуке старших членов семьи. Передавался холстинный барус по наследству от бабки к младшей внучке. Холстинный барус представлял скатерть в виде шляпки подсолнуха; кромки его окаймлялись замысловатыми кружевными плетениями. Нити для вышивки красились с использованием естественных красителей из крутых отваров корня ежевики, куманики, коры ивы и ольхи, травы чистотела, душицы, зверобоя. Закреплялись цвета крашеной нити в растворе уксуса. Холстинный барус не подлежал стирке и глажению; он хранился скатанным на скалке. Во время особых семейных торжеств передаваемый из поколения в поколение холстинный барус – живой свидетель преемственности традиций очага. Принесенная на стол пища укрывалась барусом, и хозяин, когда все садились за стол, откидывал, сбрасывал с угощений эту реликвию. Возможно, отсюда и пошло название «скатерть-самобранка».

Наряду с барусом в оформлении свода знаний Тула использовался также тесни, имеющий вид глиняного подноса. Конфигурация его различна, но толщина всегда одинакова, независимо от размеров (около 10 мм). На лицевой плоскости тесни нанесен врубленный текст, поверх его наносилась многоцветная роспись. Обратная сторона имела рельефный текст, также дополненный росписью в разных цветах. Последовательность чтения зависела от этой цветовой гаммы.

Учебный центр духовных знаний, который включал своды – хранилища знаний, объяснял тайный смысл «птичьего», «крылатого», то есть сакрального, языка, именовался карнике (кар – язык мудрой и вещей птицы – вороны; нике – «постижение», «проникновение»; ср. – «вникать»). В нем изучались и фиксировались знания о знаках, язах, азах, символах и образах. Предположительно, такой центр располагался у истока реки Упа, на берегу озера Шад, позднее Иван-озеро (теперь Шат, на месте его находится Шатское водохранилище).

В карнике, высочайшем культурном центре, развивалась наука о слове, несшем в своем кратком образе информацию широкого содержания. Кодированное восприятие символа переведено здесь на читаемую строку, что позволило широкой массе обитателей рода пользоваться собственной мыслью и доставлять ее содержание адресату, невзирая на время и пространство. С этой формой обозначения символ не утратил своего значения, а лишь приобрел защитную оболочку от посягательств на чистоту его изначального восприятия. Посвященный в знания карнике мог свободно общаться на уровне словесного чтения и восприятия текстов.

Карнике явился своего рода консерватором основ знаний и смысла знаков, составляющих слово. «Распечатать слово» – значит снять с него печати, вникнуть в его суть на уровне современного знания и изначальных сведений, сокрытых в нем.

Карнике – прародина учения Упа-Ни-Шад, зародившегося в верховьях реки Упы и перенесенного впоследствии в ходе военного похода ариев под предводительством Рамы к берегам Инда и Ганга.

ДУХОВНАЯ СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА

Социальная структура общества белой расы представляет собой чистейший образец пневмократии, то есть духовной власти, пронизывающей все поры личной и общественной жизни. Духовное жречество, начиная с его высшего представителя Кущея и кончая лицами, исполняющими духовные функции в быту на уровне рода и племени, имело непререкаемый авторитет, сравнимый с авторитетом духовных учителей и наставников. Эти духовные лица не просто «воспитатели человеческого рода», – они его созидатели и вершители. Они «воспитывали» поколения еще задолго до их появления на свет, определяя на основе науки о брачных сочетаниях идеальные генотипы, задающие оптимальные параметры для проникновения в мир Духа.

Духовная власть окского жречества распространялась как на членов собственного рода, так и на другие народы, утратившие культуру генетического и духовного отбора.

ВНУТРЕННЕЕ УПРАВЛЕНИЕ

Во главе духовного жречества стоял Кущей, представитель аргаима в куще. Миссия Кущея соответствовала функции садовника, следящего за кроной (фондом рода) священного сада кущи. В его обязанность входило растить «молодильные яблоки» – новые поколения, именуемые златом. Вошедший в русскую фольклорную культуру как отрицательный сказочный персонаж под именем Кащей Бессмертный, он фактически обеспечивал родовое бессмертие, основанное на тождестве совершенного индивида и цепи поколений рода.

Кущей контролировал подбор супружеских пар среди лиц, прошедших не менее десяти ступеней целенаправленного полового отбора по закону Седьма. Попавшие в его «сеть», свод родословных Седьма, уже обладали чистыми цветовыми оттенками ауры. При подборе супружеских пар он следил за цветовой гармонией соединяющихся аур. Чтобы быть полностью уверенным в правильности своего подбора, он мог задерживать или ускорять процесс брака. Когда цвет излучения звезд, стоящих в данный момент на небе, соответствовал ауре супружеской пары, он давал разрешение на ковшевое (непорочное) или супружеское зачатие.

Высшее таинство, связанное с именем Кущея, – посвящение, именуемое «роды Кущея». Кущей обязан «вознести на Гара», в Мир Духа своего преемника и венчать его рогами, то есть знанием о взаимной целостности Света и Земли, а затем бросить с высот знаний на РаГа для применения на практике. Успех преемника венчался знаком Козерога.

Преемник знаний Кущея с наступлением срока посвящения, начинал ощущать тяжесть на голове в виде теплой ноши. Вскоре жар разливался по всему телу, тяжелая поступь преемника становилась подобной скорости черепахи; этот след отмечался на натоптанном пространстве чистого снега.

Следуя в направлении утренней звезды до восхода солнца, он затем с восходом улавливал левым виском его лучи и двигался вслед за ними до заката дня. Вечером, уловив движение звезды тем же виском, он продолжал свой путь, выписывая своеобразную траекторию, соответствующую графическому изображению знака Козерога.

Посвященному подносился специальный напиток ига-чар – «молоко богов». Питье представляло собой зелье, в состав которого входил змеиный яд. Посвященный, испивший яд, наделялся титулом Змееносца – верховного главы духовенства. Принятию чаши предшествовала долгая подготовка иммунитета на змеиный яд. Считалось, что этот напиток, смешиваясь со слюной человека, оказывал оздоравливающее и омолаживающее действие на организм, подготавливая его к принятию информации из мира Духа. Обладал он и определенным эйфорическим, трансовым эффектом. Вполне вероятно, что именно данный напиток послужил прототипом священного напитка ведических ариев – сома (рецепт его утрачен).

Роды Кущея происходили в период зимнего солнцестояния. В любое другое время тело не выдержало бы накала лучистой энергии Солнца и слитой с ней энергии Кущея. С ощущением тяжести рогов посвященный оставался до срока сброса их на своего преемника. Из-за постоянного чувства тяжести в голове тело как бы лишалось чувствительности, что порождало ощущение его невесомости и легкости. Человек, способный видеть Ауру Кущея, мог созерцать светящееся яйцевидное тело. Кущей считался бессмертным в силу того, что существовала неприступность к его физическому телу. Перевоплощая собственную личность в своего ученика, он становился собирательной силой с постоянно обновляющимся телом; его знаниям не было предела. Традиция изображать высших посвященных с рогами на голове (мы встречаем их, например, на многих изображениях Моисея), несомненно, берет начало из этого истока, хотя смысл его оказался утраченным уже в эпоху библейских пророков. Образ Кащея Бессмертного из русской волшебной сказки также навеян жреческой функцией высшего духовного лица Кущея. Можно только поражаться степени искажения этого образа в народном сознании. Очевидно, что здесь мы имеем дело не просто с забвением истинного значения образа и полной утратой традиции, но с сознательным, инспирированным извращением его в памяти народа.

Параллельно с Кущеем существовала и высшая женская духовная «половина», именуемая Макуша. Это представительница рода, достигшая по седьма десяти – четырнадцати поколений и овладевшая знанием в аргаиме, позволяющим ей стать жрицей огня в гардаре. Она никогда не сохраняла собственного имени, а принимала нарицательное, по названию гардара, имя которого присваивалось рекам.

Макуша – постоянный член аргаима. По достижении сорокадевятилетнего возраста избранная жрица становилась Макушей. К этому сроку, полностью переложив обязанности жрицы Огня в гардаре на вновь назначенную жрицу, Макуша исполняла законодательную деятельность.

Многоглавие кущ, не связанных между собой в наработке сведений по исследованию Мира Духа, позволяло Макуше избрать злату средь (золотую середину) из поступивших сведений.

При наличии нескольких Макуш в аргаиме с учетом их индивидуальных особенностей и дарований среди них избиралась старшая. Ее нарекали Вашиной, высшей дочерью общества, или Каргой. Бытующее до сегодняшнего дня в народе ругательство «старая карга» в действительности означает высшую степень признания духовной власти данного лица женского пола в обществе.

Не вызывает сомнений, что духовная функция Макуши с той же степенью искажения, как и у Кущея, трансформирована в образ богини Мокошь, чей идол стоял в Киеве на вершине холма, рядом с Перуном. Представление о Мокоши как о пряхе, ткущей нити судьбы, – слабый отголосок ее реального участия в целенаправленном половом подборе и контроле за процессом продолжения рода, фактически определяющим нить человеческой судьбы.

Одну из главных ролей в сонме духовных лиц играла жрица огня. Она была главной участницей в обряде образования нового рода, приуроченном к началу летнего солнцестояния и символизированном в ритуальном действе – рождении жрицы.

Рождение жрицы осуществлялось на виду у приглашенных на это торжество старейшин будущего общества. В числе их присутствовали гости иных родов и представительство аргаима.

На Огласной площади заново выстроенного ансамбля гардара представлялась всем на обозрение сияющая перламутром распахнутых створов огромная перловица. Приглашенные и почетные гости выставляли подле ее подножия священные дары. Но ограниченное временем подношение даров исключало доступ дарующих к жертвеннику. С истечением срока они не могли переступить первого внешнего круга таинственной сутуги – широкого металлического обруча. Тело дарителя неожиданно начинали сотрясать конвульсии, и он вопреки своим желаниям довольствовался тем, что оставлял свой дар с внешней стороны сутуги. Зачарованный необъяснимой неприступностью и таинством белого внешнего кольца сутуги, он перемещал свой взор на последующий вписанный в нее голубой контур, а затем на внутренний красный круг, на котором лежали дары предшественников еще не рожденной жрице огня.

Продолжение ритуала – расстановка тринадцати полудниц, прислуживающих жрице, вокруг грани белого кольца. Напротив каждой выстраивались юноши; связующие их рук – набитые углями куклы. Тень держателя куклы должна совпасть с тенью полудницы. Объединенные тени, слившись в одну, указывали единственно возможный путь к перловице. В таком положении, ступая след в след, женщина, пятясь задом, вводила несуна куклы в центр священных кругов. Оставив свою ношу подле раковины, они смыкали ее створки и удалялись в обратном направлении, на свое исходное место.

Но вот створы перловицы внезапно распахивались, и ликующему собранию являлась в своем величии дева. Сняв с чела зениц (хрустальный глаз) и направив на куклу проходящий сквозь него солнечный луч, она звучно взывала синь небес даровать огонь роду. Ее безгласному напеву вторили будущие члены ее общества. Вскоре на пальце (святилище огня) уже тлели угли, которыми набита кукла. Жрица начинала одаривать ими приблизившихся к ней несунов. Шло время, но жрица огня, украсив свое чело зеницем, не спешила покинуть красного места.

Вскоре вокруг нее закипала работа как в муравейнике. Начиналось возведение шатра будущего святилища вновь образованного рода. Возложив на прислугу обязанности по присмотру за огнем рода, жрица устремлялась к своим подданным за пределы священных колец. Первое касание земли стопами ее ног возвещало о рождении нового рода в обществе белой расы.

Не менее зрелищен обряд передачи жрицей власти своей юной наместнице, осуществляемый с помощью ритуального ларца, имитирующего раковину перловицы (жемчужницы) и называемого граба.