Загадки Русского Междуречья

Начиная с четвертого поколения родство супружеских пар усиливает антипатические чувства, переходящие порой в ненависть и коварство. И лишь начиная с седьмого поколения начинают произрастать качества настоящей супружеской любви. По мере восхождения согласно седьме поколений происходит возрастание этого чувства. Эгоизм и самолюбие исчезают прочь из понятия этих людей. Только десятому поколению дается возможность бракосочетаться.

В чем заключается таинство супружества царственного поколения? Любовь, порождающая полное жертвование во благо супруга, перерастает впоследствии в божественную любовь. Низменные чувства, перерождаясь в высокодуховный интеллект, развивают способность свободно владеть спектром чувств и пребывать в нем. С этого момента начинается осознанная работа над своим совершенством, позволяющим наращивать нить жизни, связующую с Миром Духа.

Энергетическая емкость и насыщенность чрева будущей матери позволяет избранно направлять в зачатый плод силу света. Мать, отец или учитель, обладающие таким «просветленным интеллектом», становятся способными привить качества благосклонных чувств своим подопечным. Дети от такого брака наследуют лучшие качества своих предков, освобождаются от наследственных болезней, а их внешний вид повторяет прапредков изначального поколения, как и врожденные качества интеллекта. Их светоносная аура становится зримой. Увидевший или почувствовавший ее однажды избавляется от духовного дальтонизма.

Четырнадцатое колено имеет и свои слабости. В случае несостоявшегося брака избранные испытывают тяжелые душевные страдания. Их интеллект, сознание в процессе сильных мучений продолжают вести избирательный поиск близкого по духу человека. Личности такого рода воспринимаются несовершенным обществом так, будто они не от мира сего. Являясь маяками, а возможно, и ретрансляторами тонких миров, эти людские совершенства превращаются в объект нездоровых суждений.

По достижении четырнадцатого поколения в седьме происходило видоизменение гербового орнамента. Его головная, главная часть подлежала коронации с сохранением тех же заповедей, касающихся заданий, а орнамент седьмы в идентичном виде татуировался на плече, груди или спине носителя этого знака.

Родословный оберег, утративший путь дальнейшего развития поколений (по причине преломленной ветви, подлежал дарению цветущему полю. Ведунья и детвора до семилетнего возраста из этого племени, подхватив полотно с лежащей на нем седьмой орнамент рисунка вверх), обращались к колосьям, произнося заклинание, чтобы пророс корень этого оберега. Чтобы добрая пашня понесла зародыш обновленной седьмы в грядущих поколениях.

Затем, повернувшись к полю спиной, ведунья бросала седьму правой рукой через левое плечо и не оглядываясь начинала угощать детвору хлебцами из сладкого приготовленного теста. С датой посева седьмы совпадает христианский праздник Вознесение. Строгая заповедь Седьмы не допускала самовольных браков и посторонних половых связей. Она объявляла святость женщины через ее целомудрие и приверженность мужу по рождении троих детей. Мужчин седьма, эта неписаная система норм поведения, обязывала сеять семя в добрую пашню, чтобы пожать три семени.

Как видим, налицо строгая регламентация брачной обрядовой практики и всей половой жизни протославянской общины, мало в чем совпадающая с традициями, которые складывались в народе в более близкие к нам века и хорошо известны из многочисленных научных и беллетристических описаний. Тем не менее, как свидетельствуют хранители сакрального знания, традиция седьмы дожила и до наших дней. С ней связаны и другие архаичные нормы и принципы, соблюдение которых в наше время уже не зафиксировано. Однако они представляют несомненный интерес для понимания семейно-брачных отношений в далеком прошлом. В частности, сказанное относится и к древним традициям продолжения рода вне формально заключенного брака.

Для появления детей без участия мужчин практиковалось так называемое ковшевое зачатие. Разные способы «непорочного зачатия» хорошо известны и давно описаны в этнографической литературе. Практиковались подобные экстравагантные приемы и в славянской среде. Но если факты недавнего прошлого свидетельствуют о добровольности выбора одинокими женщинами такого способа обретения ребенка, то в далеком прошлом старейшины рода попросту обязывали девушек вынашивать плод без вступления в половую связь с мужчиной. Впрочем, хорошо известно и «натуральное донорство», когда женщине, желающей иметь ребенка, подбирался временный супруг или, гораздо чаще, она входила в уже сложившуюся семью. (В целом вопрос этот во всех аспектах весьма деликатный и недостаточно изученный из-за своей глубокой интимности.)

Не вдаваясь в другие подробности этой темы, проиллюстрируем, как складывались дела в древнеславянской родо-племенной общине на стадии ее выделения из кастового индоевропейского социума. Искусственное оплодотворение девственниц в стародавние времена происходило по повелению старейшин рода. Ковшевому зачатию предшествовало обильное питье настоев и поедание плодов водного растения, впоследствии именовавшегося кувшинкой. Нередко ковшевое зачатие приурочивалось к периоду затмения луны или солнца, к летнему солнцестоянию. Этот период совпадал с вертикальным стоянием головной звезды Идус из созвездия Большой Медведицы. Поэтому ковшевые дети именовались еще идусами, а их седьма приобретала особый знак, изображающий цветущую кувшинку, – знак лотоса.

Таинство ковшевого зачатия, как правило, носило групповой характер. При неимении достаточного количества донорского семени группа девственниц оплодотворялась сбором от одного мужчины посредством ритуального сосуда, также напоминающего своим контуром созвездие Большой Медведицы и сохраняющего фаллический вид. Первоначальное ритуальное назначение ковшина со временем утратилось и название превратилось в слово «кувшин».

Он изготавливался из глины с последующим обжигом в огне. Современные технологии и дизайн пытаются в производствах керамики возродить утраченные формы посредством реконструкции произведений искусства далекого прошлого, в том числе и ковшина. Этот предмет до сих пор живуч и применим в среде ведунов и знахарей. Подлинный вид предмета представлял собой сидящего человека с перекрещенными ногами, коленями прикрываются кисти рук. От широкобедренной части основания сосуда идет переход в узкие формы полногрудой женщины. Продолжение изогнуто длинной шеей и оканчивается изображением головы в форме фаллоса.

Свежеприготовленный состав с мужской спермой вводился в лоно девушки без нарушения ее целомудрия, но предварительно помещался ей на солнечное сплетение. Оплодотворенная таким образом девушка подлежала особой защите и представлялась роду после первых признаков беременности. С этого момента она называлась ковшинкой.

Девушки, принявшие одновременный сеанс, считались с этого момента кровными сестрами благодаря введенному семени, как впоследствии и их дети. Рожденные дети часто унаследовали одинаковый внешний вид. Дети, рожденные в результате таинства ковшевого зачатия, именовались ковшевыми. Рано лишенные матерей и не знающие отцов, они становились подопечными рода и находились под неусыпным наблюдением кущея – покровителя кроны священного древа. Их часто называли звездными детьми. Из среды этих детей воспитывались лица духовного и воинского звания.

Интересно сближение в архаичном мировоззрении женского с наиболее известным названием ночного светила – Лоно (= Луна). Внимательно наблюдая за развитием и функциональной деятельностью женского организма, наши пращуры выявили близкую сопряженность ночного светила и женского начала. Результатом стал лунный календарь. Лунные фазы и женские месячные циклы стали вписываться в знак оборы, похожий на кириллическую «Ф», с введением в него горизонтальной линии и косого креста. Этот знак лона, с исходящими из кольца восемью лучами и надломленными окончаниями, сообщал посвященным о лунном прочтении текста, касающегося таинств женского начала. Не посвященные в эти тексты, не ведая значимости знака лона, воспринимали его как нечто отрицательное и пытались причислять и Луну, и женщину к кругу темных сил.

В чем таинственная взаимосвязь ночного светила и женского начала? И так ли далеко отстоит от нее мужская суть? Разность лунного и солнечного года составляет 13 лунных месяцев и 12 солнечных. Женский организм подчинен воздействию луны и проявляет себя открыто в виде месячных. У мужчин протекает похожий процесс, но в скрытой и необъяснимой для непосвященного человека форме, что выражается не только на физическом, но и на духовном уровне. Свои недомогания и упадочническое настроение мужчины нередко пытаются увязать с воздействием на них женского начала, что порождает всевозможные мистические течения. Но два полярных, противоположных пола неразделимы и взаимосвязаны, как полюсы магнита. Все попытки разделить магнит на отдельно существующие монополии неминуемо приводят к отрицательному результату, – вероятность разделения полов чревата самоуничтожением человечества.

Луна способна поглощать солнечные лучи и посылать в пространство их отобранную силу. Чрезмерное воздействие отраженных от Луны лучей усиливает определенные частотные колебания, угнетая земные организмы. Этот контакт способствует откачке энергии с тел, способствуя их развитию или, напротив, угнетая их. Не случайно селекционеры древности использовали влияние Луны в пользу развития растений и человека. Лучистая энергия Солнца, подобно зонту, простирает спасительный свет, оставляя незащищенной ночную часть Земли. Такому же воздействию подвергается Земля со стороны звезд и планет. Женский организм способен фильтровать мужскую энергию и хранить ее в генетической памяти, передавая от поколения к поколению.

Далее мы еще раз вернемся ко всем этим вопросам, более подробно, но уже на материале систематизированных словарных статей (при этом пусть читателя не смущает, если некоторые пассажи окажутся текстуально тождественными). Чрезвычайно любопытно также сопоставить сакральную информацию, сохранившуюся в Окском регионе, с другими известными фактами и сведениями, касающимися древних обычаев и верований наших пращуров. Несомненный интерес представляет и общая оценка роли язычества в духовной жизни и становлении русского народа. Помимо ортодоксальной точки зрения, здесь существует и чисто научный подход, известный на протяжении полутора веков. Наиболее яркие представители такой мифологической школы в русской науке – А.Н. Афанасьев, Ф.И Буслаев и И.Е. Забелин.

Капитальный двухтомный труд последнего, «История русской жизни с древнейших времен» (М., 1876 – 1879), не переиздавался со времени его выхода в свет. Между тем многие выводы этого выдающегося историка не потеряли актуальности и по сей день. Показательный пример – глава, посвященная русскому язычеству; она помогает и нам сориентироваться в нашем собственном материале (см. Приложение).

* * *

Гиперборейский след часто (более чем часто) встречается в мифах многих народов мира. Но, думается, мы не покривим душой, если скажем: нигде он не отпечатался с такой отчетливостью и первозданностью, как в эзотерических легендах и преданиях жителей поокских земель. Само происхождение окской эзотерики, по всей вероятности, объясняется вынужденной миграцией, сохранившейся в результате глобального катаклизма части населения Гипербореи в южном направлении и его остановками на этом многотрудном пути с целью основания новых очагов культуры и возрождения генофонда человечества. Один из таких регионов – бассейн реки Оки и прилегающие к нему земли, обладающие необходимыми условиями для жизни и воспроизводства рода. Сама река Ока сыграла в этом отношении исключительно важную роль. Имя, данное ей, как уже говорилось выше, соответствовало значению «глаз», «око», то есть «(все)видящая река». Она стала центральной водной артерией для прилегающих земель. При этом на нее возлагалась особая роль глаза, способного заметить незваного гостя. Крутые берега обеспечивали прекрасный обзор стражникам; ловушки фарватера надежно защищали жителей окрестных земель, получивших название Змеиного царства, от врагов сведов (шведов), стремящихся выведать тайну родового бессмертия. Полноводная всевидящая река, лесные дебри, переходящие в болотные топи, сделались естественной крепостью для жителей Змеиного царства и их потомков и оставшись ею на протяжении тысячелетий. Не случайно в памяти народа река Ока осталась также в значении «пристанище», «жилище», «приют», «убежище», «родина». Знаменательно, что именно такими смысловыми значениями наделено санскритское слово «okas»[86]. Судя по всему, этот смысл вложили в сакральное слово выходцы из гиперборейской прародины, проследовавшие примерно в VII тысячелетии до нашей эры через Окский регион к берегам Инда и Ганга (как считал Александр Барченко, под предводительством арийского вождя Рамы, будущего героя великого индийского эпоса).

Поокские земли стали своего рода генетическим заповедником, в котором создавались совершенные расовые образцы, ставшие впоследствии инициирующим началом миграционных волн VII—I тысячелетий до нашей эры и определивших современную этническую картину. Генетический отбор преследовал цель создания человека, способного проникнуть в Мир Духа и вынести оттуда знания, устанавливающие такие законы человеческой жизни, которые делали бы ее неотъемлемой частью Мироздания и необходимым звеном в иерархии космических сил и природных стихий. На этой почве и выросла окская эзотерика, ядром которой стало учение о воссоздании духовно и физически совершенного потомства, получившее среди протоаборигенов Центрального региона России название «учение чародея». При этом слово «чара» означало здесь священный сосуд, наполненный Светом, а слово «дея» – деяние, создание образца, идеального типа. Такой «чарой» считался человек, достигший 49-летнего возраста и постигший высоты Мира Духа. Человек становился чашей (ср. с чашей Грааля) для наполнения ее божественным светом. Испить чашу значило познать свет. Излить ее содержимое значило даровать этот свет людям.

Окская эзотерика занимает по-своему уникальное место в ряду мифологий и эзотерических учений народов мира. Она содержит знания (прежде всего в области эзотерики пола, брачных и погребальных обрядов, знаков духовного мира), которые невозможно почерпнуть ни в одной другой мифологии или религии. И вместе с тем эти знания не только не противоречат иным мифологическим представлениям, но, напротив, восполняют и проясняют их обрывочные и зачастую смутные и искаженные образы. Окская эзотерика нередко выступает по отношению к другим мифологиям в роли «примордиальной традиции» (Р. Генон), объясняющей происхождение и смысл тех или иных мифических и сказочных образов. Прежде всего это касается русской мифологии и волшебной сказки, многие образы которых (например Перун, Мокошь, Кащей Бессмертный, Баба Яга и другие) деконструируются к конкретным родовым или жреческим функциям и персоналиям. Как изначальная устная традиция знания, окская эзотерика с трудом поддается письменной фиксации. Наиболее адекватно это учение передается через посвящение на основе духовной практики. В этой связи наша попытка рассмотреть основные положения этого учения носит весьма условный и неизбежно поверхностный характер.

МИФОЛОГЕМА ГЛОБАЛЬНОЙ КАТАСТРОФЫ: БАЛЬЗАМ СОЛНЦА

Взгляд храмовников, служителей культа четырехгранных пирамид, сводился к признанию отдельных самостоятельных стихий – Огня, Воды, Земли, Воздуха, – с возвышающейся над ними вершиной – Человеком-Творцом. Причем человеку позволялось путем генетического вмешательства творить совершенных животных и людей с разумом или силой животных.

Духовники трехгранных пирамид придерживались иной философии. Они взяли за основу незримый свет и его проявление в иерархии природных стихий. Стихии первого уровня – Огонь, Вода, Земля, Воздух – служили, по их мнению, почвой для произрастания стихий второго уровня: Растительного, Животного мира и Человека. Человек в свою очередь нес в себе третичный свет, который служил основой для возникновения стихий третьего уровня – Мысли и Сознания, переходящих в Разум – Свет.

Духовники трехгранных пирамид учили о влиянии звезд на течение жизни на Земле, предостерегали духовных дальтоников об опасности производства, складирования и применения бальзама Солнца. К тому времени при помощи бальзама можно было доставлять грузы любой тяжести на расстояние, соответствовавшее светлому времени суток. Следовало с осторожностью применять силу этого вещества, но алчность и гордыня человеческая применяла его «ежедневно» по поводу и без повода. Не вняли голосу разума храмовники юга. Они по-прежнему вырубали в карьерах многотонные монолиты, обрабатывали их, превращая в колонны для возведения новых храмов Человеку-Творцу. Все так же в ночи натирались колонны бальзамом Солнца и с восходом солнца, едва прогревшись от теплых лучей, колонны в сияющем блеске отрывались от земли, – достаточно одного погонщика, чтобы переместить парящий над землей многотонный груз на расстояние светового дня. Однако ни одному погонщику не удавалось переместить груз из начальной точки в конечную. Под воздействием исторгаемых от бальзама излучений погонщик к середине дня приобретал пепельный цвет кожи. Внезапно вспухшее тело и бескровные язвы, зияя белыми лохмотьями, приводили в ужас людей, проходивших по той же дороге.

Участь, ожидавшую погонщиков, храмовники обставляли так, что недостатка в желающих гнать груз не было. Слепые исполнители из лиц неугодных господствующей касте представляли собой единственную силу – тяглового раба с нелепой надеждой на прощение.

Росли пирамиды, воздвигался храм. Но вот однажды пополнилось звездное небо новой звездой – Желтой звездой. Она не покидала небесный свод ни днем, ни ночью. Свечение ее нарастало с каждым днем. Люди, обеспокоенные непонятным явлением, пытались найти укрытие от жарких лучей в тени лесов, в водах озер и рек.

Вот уж увяла листва, а в реках и озерах сварилась рыба. Толпы несчастных, ища спасения в подземельях, раздавлены под натиском своих же соплеменников. Светом жестокой звезды пересилен свет Солнца, и люди забыли о существовании ночи. Вскоре все вокруг засияло светящейся пылью. Это вскипел в тайниках бальзам Солнца, пробужденный Желтой звездой. Безветрие сменилось бурей, зародившейся где-то в недрах земли и поднявшей ввысь плодородный слой почвы. Мир погрузился в сумрак от той пыли.

Долго гуляла песчаная буря, глодая выветренные мумии людей и животных, нехотя угасая подле их останков. Затаившиеся в подземельях люди с трудом выбрались на свет в надежде испить свежей воды. Но пустыня предстала перед ними: практически весь покров земли сорван бальзамом Солнца и рассеян шлейфом по параллелям и меридианам Земли.

Очистился небосвод, настало утро нового дня. Померк разум у оставшихся в живых. Соха бога Ра («соха» + «ра» = «сахара») иссушила землю, превратив зеленый массив в безводную пустыню. Ветры сменили свои направления. Дожди обходили стороной поруганные человеком места. Распыленный шлейфом Бальзам наложил ощутимый отпечаток на попавших под его ливень.

В различных точках Земли стали появляться звери-мутанты. Звероподобные люди, гонимые человеком, покидали родные места, ища спасения. Со временем и у человека стал меняться цвет кожи, появлялись отдельные группы с одинаковыми признаками. Над человеком нависла угроза непредсказуемых последствий, вызванных мутациями.

За долгие годы раздора храмовникам пришлось собраться вместе, несмотря на различия в убеждениях и претензии друг к другу. Собрались с одной целью – найти выход из сложившейся ситуации. Принять решение оказалось нелегко: в конечном счете согласились с расселением и изоляцией мутировавших популяций по континентам в соответствии с цветом кожи. Впредь запрещалось кровосмешение разных человеческих рас во избежание окончательной потери человеческого облика и души.

Многократным отбором поколений постепенно стабилизировался социум, и это позволило преодолеть непредсказуемый хаос в популяциях. По решению храмовников на одном из островов в честь каждой из человеческих рас выстроен мемориал в виде фаллических изваяний.

На долю частично сохранившейся белой расы (то есть первоначальной, не подверженной воздействию бальзама Солнца) возлагалась мировая ответственность за сохранение своих начал и распространение учения духовников. Наработанный ими в веках опыт восстановления генетического фонда признан храмовниками всех стран и континентов, получив название «чародея», направленного на совершенствование человека.

ОБЩЕСТВО БЕЛОЙ РАСЫ: СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА

Белая раса – остаточное малочисленное население, не подвергшееся воздействию бальзама Солнца, сохранившее изначальный генофонд и данные, накопленные человечеством. После великих катастроф эта раса продолжала заниматься вопросами улучшения своего генофонда. Белая – значит изначальная, божественная раса, на которую возложена ответственность за сохранение Человека и оказание другим народам помощи в восстановлении утраченного генофонда.

Воздействие бальзама Солнца на человека, растительный и животный мир вызвало массу больших и малых катастроф. В основном поражалась кровь, которая уже не способна распределять ауру. Люди приобрели несвойственную белой расе полярность аур. Чтобы не допустить смешанных браков, люди, как уже сказано, расселены (в соответствии со своими антропологическими признаками) по разным континентам. Население, оказавшееся за сорок девятым градусом Северной широты, в основном сохранило признаки изначальной человеческой расы.

На протяжении многих тысячелетий белая раса совершенствовала свой генофонд, помогая в этом и другим народам. Считалось, что жизнь данной формации находится под покровительством богини плодородия Га и бога Солнца Ра. Древние русы унаследовали культ богини плодородия от первокультуры человечества, став приверженцами культа Матери-Земли и женского космического начала. Для врагов Га принимала образ змеи, что впоследствии получило отражение в символике знаков доброго и жестокого начал, змеепоклонства и змееборчества.

От имени богини Га произошло исконно русское слова «берега», что означает «руки богини плодородия Га, держащие в своих объятиях воды рек». Среди множества различных смыслов общеиндоевропейской лексемы «бер» – слова, означающие «оберегание» и (со)бирание (ср.: «беру», «бери» и т. п.). Наши далекие пращуры не отделяли себя от стихий и плоды, которыми наделяла их среда обитания, прямо относили к дарам природы. Из добрых рук Бере, богини Га, они получали все необходимое, чтобы жить и растить достойных хранителей и продолжателей древних гиперборейских традиций, связанных с поклонением Матери-Земле, чей образ восходит к Великой богине эпохи матриархата.

Богиня Га сопряжена с мифическим образом реки Змеи, – ее неустанные руки перемещали по глади суда, срубы крепостей и теремов, связанные в плоты для вновь возводимых строений. По прошествии ночи Первуна народ выходил на берега Матери-Реки с надеждой получить из ее рук необычный дар. Особенно ждали такой дар в племени, где кончался срок, установленный для зачатия женщинам. Те из них, кто оставались бездетными, особенно надеялись на священный дар – ребенка, принесенного рекой.

Взращенный до года ребенок мужского пола, взятый от макуш, ковшинок и будущих наложниц (см. об этом ниже), становился сыном Га, и та в свою очередь «дарила» его бездетной женщине. Как правило, за этим появлением нового человека в племени следовал представитель кущея (см. ниже), который прорицал младенцу будущее, а племени славу. Но руки Бере несли не только дар; они нередко безвозвратно и брали, а если и возвращали назад спутника жизни, то уже в глубокой старости. Такой оказывалась судьба землепроходцев – ванов (см. ниже).

Добрые руки Га в неурожайные годы призывали «бережить», то есть «жить рекой». Но не иждивенческий, потребительский подход питали к реке древнеокские племена, а учитывали ее ресурсы. Искусственные устройства нерестилищ постоянно пополняли продуктивным запасом рыбы реки и озера. Сроки, отведенные для промысла, учитывались для нагула и нереста рыб, перловиц (жемчужниц) и раков. Жемчуг служил оборотным средством в торгах и мене. Пушнина речного зверя и сверленый жемчуг оставались приоритетом женского туалета и платья. Рыбья кость и панцирь перловиц шли на отделку ритуальной атрибутики для празднеств, посвященных Матери-Реке.

С течением реки связывалась жизнь людей. Неизведанность речных глубин и постоянно меняющийся фарватер сравнивали с тайной ритуалов и обычаев, недоступных врагу-сведу. Возводимые искусственные плотины для создания подмоклых мест, надолбы на дне становились неприступным препятствием непрошеному гостю.

В знак великого почитания и благодарности Бере, несущей живительные воды, слагались песни и гимны. На устных исторических преданиях, обрядовых песнопениях и ритуальных танцах воспитывали верное роду и земле потомство белой расы. Племена, населяющие бассейн Оки, одухотворяли сакральную реку, связывали с ней свою жизнь и благосостояние, считали ее матерью, всех поровну любящей.

При недороде на земле реки становились подлинными спасительницами человеческой жизни. Племена, жившие по берегам крупных рек и на высоха (то есть вдали от рек), разнились по использованию природных ресурсов и промыслу. Разделенные на территории угодья способствовали развитию промысла и земледелия. Мены уравновешивали спрос населения. Тем самым земледелец вдали от рек, на своем высоха, мог употреблять в пищу доставленную ему вяленую или соленую рыбу, а насельник рек – вкушать или использовать дар борти (мед, воск, прополис), сытные хлеба и каши. Хлебами, в отличие от засеянных полей в современном понятии, ранее называли любое яство, связанное с выпечкой.

Но не только натуральный обмен практиковался в племенах белой расы; среди них ходила в обороте особая обменная единица. Ею являлся речной жемчуг. Промысел жемчуга велся под строгим контролем гардар (см. ниже). Нарушить эти установления не мог ни один член племени. Детское любопытство к перловице (жемчужнице) пресекалось просто. Родители и все члены племени неукоснительно напоминали о беде, подстерегающей каждого посягнувшего на жизнь перловицы. Старшие доводили до детей сказания о жизни росалок (см. ниже), плачущих жемчугом, живущих в омуте вод и ждущих момента изловить злоумышленника, чтобы заточить его в большую перловицу – граба (см. ниже).

Ребенок живо представлял событие и не только не проявлял любопытства к живой жемчужнице, но и являлся ее спасителем. Детям поручалось искать жемчужины средь мертвых раковин. Находка также обставлялась знаком благодарности. Нашедший жемчужину как бы снимал с себя какую-то ему известную вину, в чем он обязательно признавался старшим соплеменникам. Такой мудрый и взвешенный подход к ребенку пробуждал в нем чувство совести и ответственности.

Ранним утром песчаные отмели рек становились западней для жемчужниц. После пиршества грязной птицы (вороны) и их прожорливого потомства оставались кладбища растерзанных раковин. Детвора с ранней зори спешила на берег реки собрать выползших на песчаную отмель моллюсков и выпустить их в глубины вод. Найденные жемчужины дети относили ведунье (см. ниже). Старейшины племени использовали этот жемчуг в качестве обменной единицы и украшения для женщин своего племени. Во время празднования ведунья интересовалась количеством жемчужин в убранстве своих соплеменниц – каждая жемчужина у нее на счету. Жемчуг не передавался по наследству, так как род считал, что это слезы предков и они нуждаются в особом «схроне».

По мере угасания племени отток жемчуга шел в гардар и аргаим (см. ниже), где использовался для украшения храмов и написания особых текстов в своде знаний тула (см. ниже), а также служил обменным фондом для приобретения заморского товара, необходимого для нужд общества.

Предки оберегали чистоту вод, считая их источником жизни. Обычаи и обряды, сказания и предания использовались как оберег. «Обережить» – значит защитить, обнять руками легко ранимый мир. Легенды доносят до нас слова предостережения: «Когда росалки плакать перестанут и слезы-жемчуга ронить, тогда река иссохшей станет и вод своих не даст испить».

Наряду с богиней плодородия и покровительницей рек Га широко почитался и бог солнца Ра. Но если храмовники поклонялись ему как небесному светилу, то духовники рассматривали Ра как дом незримого света, частица которого пребывает в сея (см. ниже), ставшей с утратой истинного знания прообразом человеческой души.

* * *

Окская эзотерика представляет собой характерный образец сакральной географии, основу которой составляют особые, энергетически насыщенные участки местности (земли или воды), именуемые белыми столбами. Именно в районе белых столбов возводились культовые сооружения, являвшиеся природными конденсаторами космических энергий. Считалось, что в зависимости от ландшафта белые столбы обладали различной силой. Так, столбы господствующих высот местности, где имелись мощные родники, проявляли большую силу воздействия. Подземные воды местности, проистекая к родникам за счет скрытных энергий земли, также насыщались силой белого столба. Такие воды обладали чудодейственной, священной силой, способной целить, а главное, пробуждать скрытые духовные способности человека. Места, обладающие такими свойствами, предназначались под устройства аргаима. Реки с наличием в устье белого столба использовались для устройства гардар.

Белые столбы остального ландшафта местности являлись центром зарождения селищ (см. ниже). Население накапливало энергию белого столба данной местности не только в своем теле, но и передавало ее наследственно из поколения в поколение. В зависимости от дозировки энергий в поколениях определенные члены племени наиболее склонны к началам добра – добротолюбию и подвижничеству во имя добра. Постепенное восхождение поколений по местам возрастания энергии белых столбов в виде спирали обеспечивало накопление белой силы на генетическом уровне.

Белый столб способствовал стабилизации и очищению ауры.