Секреты китайской медитации.

       Йога, укрепляющая внутренние органы.Чтобы избежать болезней, я практиковал 2 раза в день даоский "Секрет Шести Исцеляющих Звуков" ("Дао Цзин Лу Цзы Чжуэ"), текст которого изложен вслед за "И Фан Цзи Цзяй" ("Объясненные древними медицинские формулы").
       Даоский секрет 6 исцеляющих звуков хо, ху, сзу, сю, си, чуй.Ежедневно между полуночью и полуднем в период, наиболее соответствующий Положительному Принципу Ян, сядьте лицом к Востоку со скрещенными ногами. Не закрывайте окно, но сквозняков избегайте. Стукните нижними зубами о верхние, водя языком внутри рта, пока он не наполнится слюной; пополощите его этой слюной несколько раз и затем проглотите ее всю тремя слышимыми глотками, представляя себе мысленно, как она достигает низа живота под пупом. Слегка сложите губы и молча сделайте звук "Хо", выдыхая через рог нечистый воздух из сердца, закройте рот и вдохните через ноздри свежий воздух, чтобы укрепить сердце. Ваш выдох должен быть коротким, а вдох – длинным. Сделайте это 6 раз. После этого, следуя тому же самому методу, произнесите 6 раз звук "Ху", чтобы укрепить селезенку; затем звук "Сзу", для укрепления легких; "Сю" – живота и "Чуй" – почек. Число 36 (6 звуков, повторенных по 6 раз каждый) представляет Микрокосмическую Орбиту в 360 градусов.
      Этот метод применялся древними Даосами для предотвращения или излечения болезней, когда они жили в горах, удаляясь от мира. Перед тем как начать эту практику, нужно ознакомиться с каждым звуком в отдельности и связать каждый из них с соответствующим органом, на который он имеет психическое влияние. Например, произнося звук "Хо", мы должны представлять, что он действительно влияет на сердце, нечистоты которого выбрасываются через рот, а само оно наполняется Жизненной Силой при вдыхании свежего воздуха через ноздри. При этом кажется, будто само сердце изгоняет нечистоты из себя и вдыхает энергию.
       Древняя медицинская наука.В древности тот, кто практиковал медицину, подвергался испытанию в искусстве самолечения, прежде чем он мог лечить других. Искусство состояло в передаче психической силы врача его пациентам для энергезирования их внутренней Праны и удаления всех препятствий в их телах, восстанавливая тем самым их здоровье. Даже сегодня этот способ все еще практикуется, но опытные Даосы крайне редки и труднодоступны, ибо они не ищут славы или богатства и избегают скептиков и богохульников.
       Иглоукалывание и прижигание.По указанной выше причине, древние мыслители разработали медицинскую науку, основанную на Нэй Цзин, старейшей книге об искусстве лечения, которую составил Ци Бэй – министр и известный врач, по приказу императора Хуан Ди, также опытного в этой науке. Этот метод лечения осуществляется иглоукалыванием и прижиганием, удаляющим препятствия в органических и психических центрах.
      Мы уже знаем, что тепло Праны вызывает вибрации, которые открывают психические каналы и удаляют все закупоривающие нечистоты в психических центрах. Поскольку пациенты были неопытны и не в состоянии накоплять Жизненное Начало, чтобы производить требуемое тепло, то придуманы специальные средства для этих целей; серебряная игла употреблялась для прокалывания кожи над закупоренным психическим центром, тем самым восстанавливая его жизненность и удаляя закупорки – причину заболевания. Если укол был точен, болезнь немедленно исчезала.
      Согласно древним, серебро смягчает, а вата для прижигания кожи антисептична. Однако врач должен был очень хорошо знать искусство диагноза болезней, точное расположение психических центров и соединяющих их каналов. Существуют книги по иглоукалыванию и прижиганию и бронзовые статуи, изображающие человеческое тело с отметками на нем психических центров и каналов.
       Дух над материей.Древние призывали к совершенствованию духа и овладению материей. Великий Дух происходит из Жизненного Начала, если оно в состоянии течь свободно через все психические каналы. Кто может заставить так циркулировать Прану, тот свободен от болезней. Наилучшие голоса исходят из живота певца, потому что его живот полон Жизненного Начала. В боксе физическая сила не может сравниться со скрытой силой Праны, которая дает возможность маленькому человеку победить гиганта. В древние времена Просветленные Учителя жили без страха в горах, где водились дикие звери, потому что могучие психические волны из их сильных умов преодолевали всякую враждебность. Когда Син Чан пришел с мечом убить Хой Нэна, Патриарх вытянул шею, чтобы получить смертельный удар; убийца трижды ударил мечом, но не смог причинить вреда и, пораженный, упал на землю.
      Покойный Учитель Чань Сю Юн возвращался в Китай из Бирмы с Нефритовым Буддой. Носильщики считали, что в изваянии находятся драгоценные камни и, проходя через населенную местность, поставили ношу на землю и отказались идти дальше, если Учитель не даст им значительного вознаграждения. Увидев большой валун рядом с дорогой, Учитель указал на него и спросил, легче ли он статуи? Затем он сдвинул валун руками, и носильщики так испугались, что безропотно донесли Будду до места. В этом не было ничего чудесного, так как Си Юн лишь употребил силу Праны.
      В своей книге "Мистики и маги Тибета" г-жа Александра Дэвид Неэль рассказывает об аскете, который был недоволен непочтительным поведением ее переводчика и, не вставая с места, употребил свою психическую силу, сильно "толкнув" переводчика, так что тот пошатнулся и упал на стену; она не видела, чтобы отшельник что-либо сделал, но переводчик почувствовал, что он получил ужасный удар.
      Мой друг, который начал свою даоскую медитацию еще ребенком, мог отшвырнуть ногой на несколько футов мешок с рисом весом в 135 фунтов (около 54 кг). Несколько лет назад молодой Даос излечил своего отца, передав ему свою психическую силу.
       Омоложение и бессмертие.Омоложение является первой целью даоской тренировки, Бессмертие – ее конечная цель. Даоская практика требует здорового ума в здоровом теле, так как ученик должен иметь превосходное здоровье, чтобы подвергнуться трудной тренировке. Такое здоровье происходит из совершенной гармонии Праны, то есть гармонии стихий огня я воды в человеческом теле. Когда огонь в избытке в сравнении с водой, то будут слезы, пересохшее горло, жажда, затрудненное дыхание и головокружение. По этой причине практикующие Чань пьют больше чая, чем большинство людей, и иногда употребляют напитки из успокаивающих трав, чтобы уменьшить действие стихии огня.
      Даоские ученики водят языком внутри рта, чтобы вызвать обильное выделение слюны, которую проглатывают для уменьшения иссушающего жара Праны. Только тогда могут быть достигнуты омоложение и хорошее здоровье, когда стихии огня и воды в теле находятся в равновесии и гармонии.
      Если достигнуто омоложение, продолжительность жизни легко превосходит обычный 70-летний предел. Опытные Даосы знают заранее время своей смерти и могут покинуть этот мир, когда им угодно. Встречаясь, они легко узнают друг друга по красному отблеску на их лицах, свидетельствующему об их духовных и физических достижениях.
      Однако Бессмертие, которого ищут все Даосы, также имеет, согласно Учению Будды, свой предел, ибо бессмертие и смертность – две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Шурангама Сутра насчитывает 9 классов Бессмертных, которые, хотя и живут тысячи и десятки тысяч лет, но еще не свободны от иллюзии пространства и времени, и поэтому не в состоянии избегнуть Колеса рождения и смерти. Они обычно покидают свои физические тела в пещерах высоко в горах, и их сознания странствуют в Великой Пустоте, наслаждаясь свободой и счастьем, подразумевающим существование объекта и субъекта.
       Вездесущность и всеведение.Ум расширяется, когда он не взволнован мыслями и освобожден от уз. Когда медитирующий стирает 0,5 % своего невежества, он пробуждается наполовину Боддхи; это меньшее пробуждение (по-китайски – "У"; Сатори – по-японски). Если адепт искореняет 5-7 %, он осуществляет большее "У" или Сатори. После достижения больших или меньших Сатори может оставаться лишь 10-15 % невежества, которое искореняется одним ударом; это и есть окончательное Пробуждение, или финальное Просветление. Поэтому имеется до полного Пробуждения много меньших или больших Сатори, и число этих последовательных Пробуждений зависит от степени понимания и осуществления Дхармы.
      Когда Учитель Чань Сю Юн достиг большого Сатори, его ум расширился и охватил все внутри и вне монастыря, далеко за его пределами: лодки, плывущие по реке и деревни по ее берегам. Через две ночи он стер все, что оставалось от его заблуждения и достиг окончательного Пробуждения, сказав: "Горы, реки и великая Земля есть лишь Татхагата". Он созерцал Всеобъемлющую Самоприроду (кит. – Цзянь Синь; яп. – Кэншо или Кэнсе). Этой стадии достиг и Хой Нэн, когда воскликнул: "Кто бы ожидал, что природа "Я" в своей основе чиста и ясна, вне рождения и смерти, полная в самой себе и неизменная и создает все вещи?" Это есть Вездесущее.
      Один из даоских практикующих посредством успокоения ума также расширил его; он увидел и услышал тех, кто жили вблизи него или в отдаленных местах, но его достижение было ограничено, и он не мог видеть "другой берег". Если ум Просветленного Учителя всеобъемлющ, он созерцает и знает все. Это Всеведение. Хотя знание опытного Даоса обширно и очень далеко простирается, оно не выходит за пределы 8-го сознания, ибо не может достичь Абсолютного; отсюда его ограниченность в сравнении со Всеведением, то есть Сарваджньей Будды.

Заключение

      Мы описали различные методы медитации, практикуемые в Китае, где каждый имеет доступ к китайским текстам и может выбрать один из них по своему усмотрению. Верно, что техника Чань наилучшая, но изучающего нельзя заставить практиковать ее, если он предпочитает другой метод. Многие китайские буддисты имеют связь со Школой Чистой Страны, и было бы неверно учить их медитации Чань, прежде чем они поймут ее и убедятся в ее преимуществах. Кроме того; учение Чань предназначено для зрелых людей, и лишь очень немногие могут дать начало сомнению (И Цин), без которого техника Хуа-тоуне принесет успеха.
      Мы не должны забывать, что Карма играет важную роль в нашем решении практиковать Дхарму, и ее мешающее влияние прекращается лишь тогда, когда изучающий достиг настоящего прогресса в самосовершенствовании, и его спавшие до тех пор внутренние превосходные качества проявятся, как объяснил Учитель Чжи И. Практикующий тогда будет видеть ясно, и ничто на Земле не сможет поколебать его решимости держаться подальше от иллюзий.
      Техника Микрокосмической Орбиты, применявшаяся древними Даосами, хороша для улучшения здоровья практикующего, который должен быть достаточно сильным, чтобы противостоять всем помехам и преодолевать их, осуществляя тишину ума. Циркуляция Жизненного Начала и накопляющиеся движения не зависят от нашей воли и кажутся непреодолимыми, но могут быть остановлены, как только медитирующий сумеет дать начало И Цин, который делает и тело и ум непроницаемыми для всех иллюзий, подобно непроницаемой стене, как это установил Бодхидхарма.
      Это указывает на превосходство метода Чань, но техника Микрокосмической Орбиты, устраняя все препятствия в психических центрах, предотвращает риск заболеть болезнью Чань, описанной в предисловии к т.2 "Учений Чань и Дзэн". Многие учителя Чань практиковали и хорошо владели техникой Даосизма до принятия Буддизма, но они умолчали об этом, чтобы ученики не привязались к ней и не стали бы недооценивать Дхарму ума.
      Начинающие не должны быть честолюбивы в начале практики: надо начинать с коротких и регулярных медитаций. Инь Ши Цзы правильно предложил две короткие медитации утром и вечером по 20 минут каждая. Если выполнять их регулярно и без перерывов, результат будет очень хорошим, и когда ученик привыкнет сидеть и добьется настоящего прогресса, он может медитировать дольше.
      Начинающим очень трудно предотвратить возникновение мыслей. Кроме изложенных выше методов, другим эффективным способом остановить мысли является сосредоточение на "Третьем Глазе" – точке между бровями. Но тем, кто страдает повышенным кровяным давлением, это не рекомендуется; они должны фиксировать ум на нижней части живота.
      Опишем другой метод успокоения ума: сложить ладони вместе, как приветствуют на Востоке, соединяя психические центры в обеих кистях и образуя канал, по которому течет Жизненное Начало. Даосы помещают правую ладонь на левую поперек ее и охватывают одну ладонь другой, чтобы соединить психические каналы в обеих руках для успокоения ума. Они освобождают ноги от онемения, кладя одну ладонь на колено пораженной ноги и касаясь ее пятки другой ладонью; как только Жизненное Начало пройдет через онемевшую ногу, ступня немного задвигается и онемение постепенно исчезнет.
      Сказано, что когда ученик готов, появится Учитель, чтобы руководить им. Учитель непременно появится, если только ученик похоронит свою гордость и предрассудки, будет культивировать две великие буддийские добродетели – скромность и смирение, и даст обет практиковать Святое Учение для Самопросветления и Просветления других. Если он соблюдает наставления и не привязан к различению, то его внутренние превосходные качества проявятся. Проявится также и Внутренний Учитель, чтобы руководить им. Этот Учитель – его собственная Мудрость, освобожденная теперь от чувств и страстей, и никакой Учитель не будет более надежным, чем Праджня природы "Я". Поэтому все серьезные ученики раньше или позже откроют Глубокое Значение Святого Учения. Однако, если мы будем уповать на наши различающие умы, то останемся в Обители иллюзий. Вот почему Будда говорит, что мы являемся самыми достойными жалости среди всех живых существ.
      Сказано, что Три Мира (желания, формы и вне-формы) созданы умом и все явления суть продукты сознания. Окружение человека обусловлено его различающим умом и улучшается или ухудшается согласно его хорошим или дурным мыслям. Его несчастия и страдания происходят от духовного вырождения, но судьба может улучшиться, если он будет стремиться улучшить качество своего ума. Он терпит все виды тревог и беспокойств о завтрашнем дне, но мы никогда не слышали о Просветленных Учителях, умирающих от голода или от неизлечимых болезней.
      Напротив, мы лишь слышали о безмятежных монахах, таких, как Куэй Шань, Гао Фэн и др., которые не имели ни гроша и удалялись в горы, где их последователи затем строили монастыри для распространения Дхармы. Мы находимся теперь в периоде окончания и упадка Дхармы, когда преобладают ненависть и зло, когда демон очень силен и Дхарма лишена поддержки. Но и демоны и Дхарма возникают из ума, и крайне важно для нас обрезать демона для блага Дхармы; только тогда мы станем истинными буддистами.
      Еще одно предостережение. Поскольку мы теперь прониклись значимостью медитации в поисках Истины, то крайне важно знать, что" когда мы достигаем состояния Дхьяны, никому не позволяется для вывода нас из этого состояния звать нас – такое вмешательство со стороны других окажет весьма плохое воздействие на наше умственное и физическое состояние и потрясет нас; в Китае есть маленький музыкальный инструмент из камня, называемый Цин, который держат возле уха медитирующего и слегка ударяют в него, чтобы пробудить его. Западный музыкальный инструмент, применяемый на борту корабля, чтобы созывать пассажиров на обед, хорошо служит той же цели (имеются в виду склянки или небольшой колокол на борту корабля).
 

* * *

 
      Секреты китайской медитации
 
      Книга рассказывает о секретах китайской медитации. Включает в себя разделы о самокультивации согласно Шурангама Сутре, школе Чань (Дзэн), школе Чистой Страны и т.д.
 
      Автор: Лу Куан
      Издательство: Полиграфкнига
      Год издания: 1994
      Оформление: Мягкая обложка
      Количество страниц: 296
      ISBN: 5-7707-5680-2
      Разделы каталога: Философия, духовные практики, Китайская медицина
      Запросов на поиск: 86
 
      Лу К'Уан Ю (Чарльз Люк).: Секреты китайской медитации; Вильгельм Р.: Книга тайны золотого цветка; Лао-Цзы: Дао дэ цзин – К.: "REFL-book". – 1994. – 288 с. ISBN 5-87983-009-8
 

* * *

 
      Лю Гуань Юй Секреты китайской медитации // Даоская йога / Пер. с англ. – Бишкек, 1993.
 
      Секреты китайской медитации
      Автор: Лу Куан Ю (Чарльз Лукс)
      ISBN: 5-7707-5680-2
      Издательство: Полиграфкнига
      Дата выпуска: 1994 год
 

* * *

 
      Название: Даосская йога
      Автор: Сборник. Составитель и научный редактор В. А. Шериев
      Издательство: Бишкек: МП "Одиссей"
      Год: 1993
      Страниц: 672
      Формат: doc
      Размер: 564Kb
      ISBN: 5-86745-001-5; 5-89750-085-1
      Качество: OCR
      Язык: русский
 
      Составитель и научный редактор В. А. Шериев
      Даоская йога. Лю Гуань Юй. Секреты китайской медитации. Даоская Йога. Брахман Чаттерджи. Сокровенная религиозная философия Индии. Йог Чинамайананда. Медитация и жизнь. Шри Шивананда Свами. Концентрация и медитация. Кундалини Йога. Сост. В. А. Шериев./Пер. с англ.
 
      Предлагаемое издание является второй книгой новой "Библиотеки Восточной Религиозно-мистической Философии" и представляет собой универсальное руководство по китайским и индуистским методам концентрации и медитации. "Библиотека..." была анонсирована весной 1993 г. фундаментальным сборником "Дзэн-Буддизм".
 
      Лю Гуань Юй, автор первых двух трактатов – "Секреты китайской медитации" и "Даоская Йога. Алхимия и Бессмертие", получил от своих великих Учителей, даоских мастеров Ляо Жэня и Ляо Куня, указание рассекретить сокровенную методику "Собирания и преобразования в Жизненность и Духовность алхимического элемента для достижения Бессмертия", – чтобы спасти грядущие поколения. В первом трактате лодробно изложена и прокомментирована методика, впервые прозвучавшая из драгоценных уст Самого Будды Шакьямуни.
 
      Брахман Чаттерджи в брюссельских лекциях 1898 г. "Сокровенная религиозная философия Индии", (перевод и подробные комментарии знаменитой русской теософки Елены Писаревой), "снимает пелены с глаз" европейского читателя, блестяще излагая сокровенный смысл Учений Брахманизма, древнейшей из религий индо-европейцев. Сочинения же Чинамайананды (знаменитого Йога) и Шивананды (ректора – "Лесной Академии Веданты" в Ришикеше, живущего на Земле, как полагают, свыше 800 лет), учат индуистским методам концентрации и медитации.
 
      Универсальность приведенных методик позволяет достичь Просветления мусульманину и иудею, христианину и буддисту. Книга адресована читателю, желающему получить полное и непредвзятое представление о сущности и методах восточной концентрации и медитации.

Приложения

Шен Янь. Метод Бодхисаттвы Авалокитешвары полного проникновения через орган слуха

Из бесед Мастера Шен Яня по Шурангама Сутре

19 ноября и 3 декабря 1995. Ред. Линда Пиир и Харри Миллер.

Перевод с английского Постоянного Озарения.

Беседа 1

      В разделе "Шурангама Сутры", который мы читали, Будда расспрашивал двадцать пять бодхисаттв о методах, которые они использовали, чтобы достичь Полного Проникновения. Теперь мы дошли до абзаца, в котором говорит Авалокитешвара:
       Потом Бодхисаттва Авалокитешвара поднялся с сиденья, простёрся головой к ногам Будды и произнёс: "Я ещё помню, как много эонов назад, бесчисленных, как песчинки в Ганге, в этом мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Когда я был с ним, я развил Ум Бодхи, и, чтобы я вошёл в Самадхи, он дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха".
      Авалокитешвара говорит о далёком прошлом, бесчисленные эоны назад. Даже один эон – крайне долгий период времени. В то отдалённое время он встретил Будду, которого тоже звали Авалокитешвара, и именно этот Будда научил его практиковать.
      Это Бодхисаттва Авалокитешвара говорит. Кто он? Помимо прочего, он главный бодхисаттва (буддийский святой) в Западной Чистой Земле Будды Амитабхи. На самом деле, он наследник должности Будды в этой Земле Будды. Когда Амитабха уйдёт в Паринирвану, Авалокитешвара будет Буддой в этой Западной Чистой Земле. Возможно, название тогда изменится. Или, может быть, есть некая неочевидная статья в конституции Западной Чистой Земли, которая говорит: "Никаких изменений названия!" Как вы думаете?
      Когда Авалокитешвара станет Буддой Западной Чистой Земли? Это интересный вопрос, потому что имя "Амитабха" означает "бесконечная жизнь" или "неизмеримая продолжительность жизни". Бодхисаттва Авалокитешвара был просветлён и стал бодхисаттвой невообразимо давно. Но он может ждать ещё намного больше эонов, прежде чем достигнет полной Буддовости. К счастью, он крайне терпелив. Он удовлетворён как бодхисаттва. В конце концов, у него нет привязанности к идее стать Буддой. Это только мы, невежественные чувствующие существа, привязаны к идее стать Буддами.
      Это главная идея, которую нужно помнить. У бодхисаттвы нет предвкушения или ожидания достичь для себя. Авалокитешвара не заботится о том, чтобы стать Буддой. Бодхисаттва просто посвящает свои усилия помощи чувствующим существам.
      Когда Бодхисаттва Авалокитешвара был с Буддой Авалокитешварой, он породил Ум Бодхи, устремление достичь высшего просветления ради всех чувствующих существ. Когда он сделал это, Будда Авалокитешвара научил его методу созерцания и практике использования органа слуха, с которыми он смог войти в Самадхи.
      Самадхи, упомянутое здесь – то же самое, что просветление. Это то, что в чань называется "озарение ума и видение своей природы". У слова "самадхи" в буддийских сутрах есть несколько значений. Чаще всего оно относится к глубокой медитативной поглощённости, или сосредоточению. "Дхьяна" тоже обозначает это состояние. Такое самадхи может быть достигнуто практикующими, ищущими мирских благ; в таком случае это часть мирской дхармы и мирской практики. Самадхи медитативной поглощённости может также быть частью практики, которая превосходит мирские явления. И хинаянские, и махаянские буддисты практикуют самадхи этой природы.
      В чём разница между этими самадхи? Махаянское самадхи достигается махаянскими бодхисаттвами. Существа в этом состоянии остаются в самадхи при повседневных делах. Рассказывают ли они о Дхарме, помогают чувствующим существам, медитируют, заключают ли сделки на бирже, или занимаются чем угодно ещё, Бодхисаттвы Махаяны остаются в самадхи.
      Чем это отличается от состояния ума обычного чувствующего существа? У бодхисаттвы нет привязанности или заботы о том, что он делает, или об итогах того, что он делает. У него нет омрачений, он не испытывает эмоций, таких как счастье, печаль, гнев, возбуждение, которые испытывают обычные чувствующие существа. Помощь чувствующим существам – его единственная забота, и он естественно делает всё, что необходимо, чтобы принести им мир и помочь продвигаться в Дхарме.
      Есть также два вида хинаянских архатов (практикующих Хинаяны, которые достигли состояния просветления). Один вид достигает архатства через самадхи, а другой достигает этого состояния без переживания самадхи. Как бодхисаттвы Махаяны, те, кто достигает архатства через самадхи, свободны от омрачений, и в медитации, и в повседневной жизни. Они свободны от привязанности к самости. Однако они отличаются от бодхисаттв тем, что у них нет устремления помогать чувствующим существам. Такие архаты склонны проводить своё время в медитации.
      Когда кто-то входит в мирское самадхи, у него, кажется, нет омрачений, нет эмоциональных колебаний или настроений. Но само-центрированность остаётся. Это очень отличается от самадхи архата, в котором вся само-центрированность была устранена. Практикующий в состоянии глубокого сосредоточения мирского самадхи может чувствовать, будто освободился от всех омрачений, но, когда он прекращает медитировать, сила его самадхи оседает, и он снова будет переживать омрачения. Чем он ответит в этом случае? Он может вернуться к медитации, чтобы избежать омрачений повседневной жизни. Такое поведение подобно поведению архата, но по другой причине. Архат возвращается в медитацию не потому, что он переживает омрачения – их нет – но только потому, что ему уже нечего больше делать. Это потому, что, в отличие от бодхисаттвы, он не дал обета помогать всем чувствующим существам.
      Медитативная поглощённость самадхи часто включает пребывание на какой-то идее, созерцание её. Сосредоточение достигается практикой созерцания. Слушание обычно не связывается с этим видом практики самадхи. Однако сутра не говорит о медитативной поглощённости – она относится к тому самадхи, которое и есть просветление.
      В сутре Авалокитешвара продолжает, говоря:
       Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий делаются неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими.
      Метод, которому Будда Авалокитешвара учил Бодхисаттву Авалокитешвару, таков: сначала просто слушать, переходить к созерцанию, а затем к практике. Вы начинаете со слышания или слушания звука, как слушаете обычно. Постепенно вы продвигаетесь к слушанию звука без звука, то есть звука тишины. Это случается, когда практикующий и звук больше не раздельны. Теперь звук не существует как таковой, но практикующий ещё продолжает слышать. (Я использую здесь "слышать" и "слушать" взаимозаменяемо.)
      Наконец, вашей физической и/или умственной энергии больше не хватает для поддержания этого состояния, и вы отходите от состояния нераздельности со звуком. Эта потеря энергии происходит и тогда, когда вы используете другие методы практики. Например, если вы используете метод счёта дыханий, и у вас хорошо получается, то вы достигнете состояния, в котором ваше я, ваше дыхание и счёт больше не отдельны. Но вы не можете оставаться в этом состоянии бесконечно. Постепенно ваша физическая и/или умственная энергия истощится, и вы выпадете из этого состояния. Тогда вам нужно использовать метод созерцания.
      Когда я говорю "созерцание", я не имею в виду, что вы используете свой рассудочный ум для думания об идеях. Созерцание значит развивать и поддерживать определённое мирное, тихое состояние ума. Не становиться разочарованным или нетерпеливым по поводу каких-либо итогов. Созерцание и слышание – на самом деле не раздельны. Вы слышите, используя постоянное, тихое состояние ума, которое и есть созерцание.
      Третья часть медитации посредством органа слуха – это практика, или взращивание. Она требует, чтобы во всех ситуациях, всё время, вы поддерживали слышание и созерцание.
      Я сказал, что, когда вы медитируете посредством органа слуха, вы начинаете со слышания, потом достигаете состояния нераздельности с тем, что слышите, и наконец вашей энергии недостаточно для поддержания этого состояния, так что вы переходите к созерцанию. Я также сказал, что вам следует поддерживать эту практику постоянно. В действительности, слышание, созерцание и взращивание – одновременные события. Они не отдельны. Они могут идти последовательно поначалу, но, когда вы углубляетесь в практику, эти три действия происходят одновременно. Когда я обучаю медитации, то часто говорю о созерцании, озарении и "поднятии", имея в виду подъём метода снова, после того, как вы отвлеклись блуждающими мыслями. Созерцание, озарение и подъём – это всё части метода, и происходят последовательно. Но в медитации посредством органа слуха – слышание, созерцание и взращивание одновременны.
      Для тех из вас, кто практикует медитацию, вероятно, есть некоторый смысл в том, что я говорю. Если вы не практиковали медитацию, то возможно, вы чувствуете себя, как кто-то, никогда не евший говядины, баранины или свинины, и слушающий того, кто пытается описать различия в их вкусах. Никакое количество объяснений не может дать конкретного понимания разницы. Я могу объяснять вам слышание, созерцание и взращивание в медитации, но если вы хотите знать, каковы на вкус говядина, баранина или свинина, я не смогу помочь. Извините, но я вегетарианец!
      Авалокитешвара сказал: "...чтобы я вошёл в Самадхи, он (Будда Авалокитешвара) дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха". Как я уже говорил, в данном случае Самадхи означает самадхи с мудростью, или просветление. Как Авалокитешвара вошёл в Самадхи? Через слушание, созерцание и взращивание. Через них он раскрыл мудрость. Вхождение в Самадхи и открытие мудрости – одновременны.
      Следующие строки слов Авалокитешвары предельно важны. Даже если вы не понимаете, по крайней мере вы их выслушаете:
       Сначала, направлением органа слуха в поток медитации,
       этот орган был отделён от своего объекта;
       а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток,
       и беспокойство, и покой стали ясно несуществующими.
      Сначала вы слушаете обычным путём, своими ушами; но в конце концов ваши уши прекращают работать, и вы используете ум, чтобы слышать. Когда вы закрываете глаза, вы ещё можете видеть? Иногда мы говорим: "Я вижу, о чём вы говорите". Имеем ли мы в виду, что используем свои глаза или уши? И к тому же, когда мы слушаем чью-то речь, иногда мы осознаём несловесное сообщение. На английском мы говорим "читать между строк". Вы читаете между строк ушами или умом?
      В прошлом, в романтических отношениях в Китае, женщина часто говорила обратное тому, что имела в виду, и от мужчины ожидалось, что он определит её истинные чувства из её интонации и других сторон её выражения. Например, если вы делали женщине предложение, она могла сказать: "Я бы предпочла выйти замуж за собаку, чем за тебя", и вам тогда надо было сообразить, что она говорила на самом деле. В данном случае, вы бы слушали ушами или умом?
      Давайте вернёмся к медитации посредством органа слуха. Когда вы занимаетесь медитацией с помощью органа звука, поначалу вы используете уши для слышания, но с определённого места ваш чувственный орган слуха прекращает действовать. Однако ваш ум продолжает слышать. Вы слышите безмолвный звук. Пожалуйста, не создавайте ошибочной идеи – не делайте вывод, что есть некий мистический звук, излучающийся изнутри вашего тела. Это внешний путь. Это не истинная практика Дхармы.