История православия

Христианская Церковь живет молитвами верующих, поэтому молитву называют дыханием Церкви. Услышанная Господом молитва, особенно покаянная, очищает молящегося от грехов. Это свойство покаянной молитвы, как и результат таинства покаяния, позволило св. Григорию Богослову замечательно точно и красиво определить эти действия, назвав их «крещением слезами». Результат одной и той же молитвы может оказаться различным в зависимости от того, произносится ли она в уединении или в церкви среди других верующих; здесь возникает коллективный эффект, поскольку, как сказал Христос: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20).

Одна из древнейших молитв, так называемая Иисусова молитва: «Господи Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» – предназначена для ежедневного многократного повторения. В результате тело и душа верующего, его сердце, дыхание начинают подчиняться ритму молитвы, и, по свидетельствам молитвенников, достигших такого состояния, Дух Божий постоянно молится в них без усилий со стороны воли и ума. Возможно, это имел в виду ап. Павел, говоря: «Непрестанно молитесь» (1 Фесс 5:17), хотя, скорее всего, завет первоапостола следует понимать иначе: христианин должен непрестанно ощущать живое присутствие Всевышнего, смиренно предстоя перед Ним и посвящая Ему все плоды своей деятельности, превратив труд в благодарственную молитву Богу. Вскоре после кончины Богоматери в 48 г. христиане стали возносить молитвы и ей как своей заступнице на небе, куда она была взята чудесным образом. Когда же Небесная Церковь пополнилась священномучениками и другими святыми, молитвы часто стали посвящаться им, а некоторые общины выбирали того или иного святого в качестве своего покровителя и предстоятеля перед Богом.

Первохристиане заимствовали у иудеев также способы телесного сопровождения молитвы, такие как поклоны, обычные и земные, коленопреклонения, призванные внешними, телесными средствами выразить чувства благоговения, мольбы и благодарности, которые испытывает молящийся к Богу; христиане добавили к этому набору крестное знамение.

С первых своих шагов христианство широко использовало песнопения в качестве важной части литургического действия. Сначала это были, главным образом, ветхозаветные гимны, написанные обычно на тексты псалмов, но вскоре появились собственные произведения духовной музыки, авторами которых иногда были учители Церкви. В текст Нового Завета вошли небольшие отрывки из раннехристианских гимнов. Таковы, например, Песнь Богородицы: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение рабы Своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды» (Лк 1:46–48). Или Ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк 2:14). Отрывки из церковных гимнов можно встретить у ап. Павла: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и освятит тебя Христос» (Еф. 5:14) и у ап. Иоанна Богослова: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых! кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят» (Откр 15:3,4). О том, что музыка способна усилить воздействие слова, а зачастую нести самостоятельную нагрузку при богослужениях, уже говорилось выше.

Наконец, следует упомянуть о роли икон и иконопочитания в богослужебной практике раннехристианской Церкви. Икона (греч. – образ, изображение) предназначена, прежде всего, для того, чтобы помочь христианину в его духовном общении с Иисусом Христом, или Богоматерью, или кем-либо из святых, чьи лики изображены на иконе (методами живописи либо скульптуры). Уже первохристиане использовали иконы в таком качестве. Считается, что первый пример христианской иконописи был дан Спасителем, запечатлевшим для эдесского царя Авгаря Свой образ на платке. Согласно преданию, которое церковные историки относят к достоверным, несколько икон Богоматери написал евангелист Лука; среди них называют находящуюся в Москве чудотворную икону Владимирской Божьей Матери. Христианская живопись периода гонений известна лишь по немногим образцам, сохранившимся преимущественно в катакомбах и местах погребения. Катакомбная и кладбищенская иконопись была распространена главным образом в Риме и в Египте с конца I в. (самой древней считается роспись сводов катакомб св. Януария в Неаполе) и следовала приемам античного искусства. При этом широко использовалась христианская символика: так, Христос изображался в виде пастыря с агнцем на плечах или рыбы (греческое слово ?????, означающее рыбу, первохристиане воспринимали как аббревиатуру фразы «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель»), а ученики – в виде рыбаков, поскольку первозванным апостолам Иисус сказал: «Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф 4:19). В религиозной живописи первохристиан часто фигурировал петух как символ возрождающей силы, а мотив воскресения для христианства является центральным.

Великомучеников Сергия и Вакха. 313 г.

О заимствовании иконопочитания из иудейских традиций, разумеется, не может быть и речи, поскольку иудаизм категорически не допускал использование каких бы то ни было изображений в богослужебных целях, считая это идолопоклонством: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им», как гласит вторая заповедь синайского законодательства (Исх. 20:4,5). Поэтому в иудео-христианских общинах иконы в литургических целях не использовались; более того, именно там возникли первые очаги иконоборчества, которые через несколько столетий вылились в мощное течение внутри христианства, захватившее Византию, а еще позже – некоторые страны Европы времен Реформации.

Свои богослужения первохристиане обычно проводили в домах богатых членов общины. Добрым словом поминает ап. Павел некоего Гая из Коринфа: «Гай, странноприимец мой и всей церкви» (Рим 16:23). Со временем увеличение числа прихожан потребовало специальных помещений, и к концу I в. для этой цели начали строить церковные базилики – небольшие сооружения продолговатой формы, разделенные колоннами на три или пять частей (кораблей), – по возможности, на местах захоронения священномучеников или рядом с ними. Во время гонений эти строения часто подвергались разрушениям либо отбирались властями.

2. Рассмотренные в предыдущем пункте религиозные аспекты жизни первохристианских общин послужили предметом древнейшего памятника христианской литературы, известного под названием «Учение двенадцати апостолов», или Дидахе (от греч. ?????? – учение). Книга была составлена, по-видимому, на рубеже I и II вв. и долгое время пользовалась большим авторитетом; во всяком случае, до V в. на нее ссылались наиболее известные историки христианства, чьи труды дошли до нашего времени, но затем на много столетий Дидахе странным образом вовсе исчезает из поля зрения исследователей. Лишь в 1873 г. полный текст Дидахе был случайно обнаружен в библиотеке Иерусалимского монастыря Константинополя и сразу же вызвал поток исторической и богословской литературы. Написано Дидахе, скорее всего, эллинистом из Сирии или Палестины, который объединил в одной книге опыт многих христианских общин. Здесь содержится свод наставлений по церковному устройству и богослужебным действиям, а также правила нравственного поведения, позволяющие отличить истинный путь – путь жизни, как он там назван, – от ложного, пути смерти, на который толкают христиан появившиеся уже в то время еретики. Для борьбы с этими заблуждениями Дидахе предлагает некоторые положения евангелического и апостольского вероучения. Книга состоит из 16 глав: первые шесть посвящены христианской этике, главы 7—10 – литургике, 11–15 – пророческой и проповеднической деятельности, 14 и 15 – правилам общинной жизни и, наконец, 16-я глава содержит учение о конце света, эсхатологию; в ней указаны знамения, предшествующие этому событию, с которым были связаны основные надежды первохристиан и скорое наступление которого они напряженно ожидали.

Древний престол в храме великомучеников Сергия и Вакха. Начало IV в.

Содержание и стиль Дидахе демонстрируют следующие несколько следующих отрывков из глав, посвященных христианской этике[9]:

«Не отвращай от себя нуждающегося, но делай своего брата соучастником своим во всем и не говори, что это твоя собственность…

В гневе своем не отдавай приказаний рабу своему или рабыне, надеющимся на того же Бога, что и ты… Вы же, рабы, повинуйтесь своим господам, как образу Бога, по совести и со страхом».

«Относительно апостолов и пророков поступайте согласно учению Евангелия. Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят, как Господь. Пусть он не остается больше одного дня, и если будет надобность, то и другой день, но если он пробудет три, то он лжепророк; если он потребует денег, он лжепророк… Рукополагайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, мужей кротких, истинных, испытанных; они тоже исполняют у вас службу пророков и учителей».

«После вкушения (евхаристии) так благодарите: помни, Господи, Церковь Свою, избавь ее от всякого зла и освященную собери ее от четырех ветров в Царство Твое, которое Ты уготовил ей. Кто свят, пусть придет, если же нет, пусть покается; маран ата (т. е. «Господин пришел» по-арамейски). Аминь».

Примерно в одно время с Дидахе (возможно, несколько позже, но в первой половине II в.) появилось весьма авторитетное произведение раннехристианской литературы, так называемый «Пастырь», на который часто и с большим доверием ссылались такие Отцы и Учители Церкви, как св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген и другие. Автор этого сочинения, написанного по-гречески, по-видимому, иудео-христианин по имени Ерм или Эрм (Ерцас;), в латинском переводе – Hermans, поэтому в русскоязычной литературе его часто называют Герма. В отличие от Дидахе, язык которого суховат, а стиль иногда нарочито дидактичен, «Пастырь» Ерма написан живо, ярко и, несомненно, представляет собой выдающееся литературное произведение. Материал «Пастыря» изложен в форме видений, притч и заповедей. Книга разделена на две части в соответствии с числом посланников неба, диктовавшим автору ее содержание; эти посланники – старая женщина, которая олицетворяет небесную Церковь, и ангел покаяния в виде «человека почтенного вида в пастушеской одежде», пастырь.

Первые четыре видения из пяти даны старицей, а в пятом перед автором предстает пастырь и сообщает ему 12 заповедей и 10 притч, повелев записать их без искажений. «Я поэтому записал заповеди и притчи, – говорит читателю Ерм, – так, как он мне повелел. Если, услышавши их, вы сохраните, будете поступать по ним и исполните их чистым сердцем, то вы получите от Господа то, что Он обещал вам. Если же, услышавши их, не покаетесь, но обратитесь ко грехам вашим, то воспримете от Господа противное тому. Все это велел мне написать этот пастырь, ангел покаяния».

Свои взгляды на Церковь небесную и на строительство Церкви земной Ерм излагает в первых видениях: «И пришла старая женщина в блестящей одежде с книгой в руке, села одна и приветствовала меня: «Здравствуй, Ерм», и я с печалью и слезами сказал: «Здравствуй, госпожа». Она сказала мне: «Что печален ты, Ерм, ты, который был терпелив, умерен и всегда весел?.. Ты, Ерм, потерпел большие мирские бедствия за преступления дома твоего и вдался в неверные свои предприятия. Но то, что ты не отступил от Бога живого, спасло тебя». И старица отдала ему книгу. Далее читаем: «Во время сна явился мне юноша, говоря: «Кто, думаешь ты, та старица, от которой ты получил книгу?» Я сказал: «Сивилла». – «Ошибаешься, – говорит он, – она не Сивилла». – «Кто же она, господин?» И он сказал мне: «Она Церковь Божия». Я спросил его, почему же она стара. «Так как, – сказал он, – она сотворена прежде всего, то и стара, и для нее сотворен мир». После того я имел видение в доме своем, и пришла та старица и спросила меня, отдал ли я уже книгу предстоятелям церкви. Я отвечал: «Нет еще», и она сказала: «Хорошо сделал, потому что я имею прибавить тебе несколько слов. Когда же окончу все слова мои, тогда они через тебя обнародуются избранным».

Новые слова, добавляемые в книгу, – этапы богочеловеческого процесса церковной эволюции, в результате которого Церковь становится крепче, теряя старческую немощь. Это видение о старице-Церкви, которая молодеет в процессе своего земного шествия, напоминает вошедший в фольклор многих народов древнегреческий миф о Ясоне и царице Олимпа Гере, решившей испытать героя и принявшей для этого облик древней старухи. Старуха села на берегу быстрой речки и попросила Ясона перенести ее на другой берег. Ясон согласился, но, водрузив старуху на плечи, почувствовал невероятную тяжесть, однако с каждым шагом ноша становилась все легче, и, перейдя речку, герой обнаружил, что несет вечномолодую прекрасную богиню.

Следующее, третье, видение Ерма описывает детально строительства башни – Церкви земной, которую старица приказала возводить шестерым сопровождавшим ее юношам. Им помогали тысячи строителей, достававшие для постройки камни из воды и из земли. Камни, взятые из воды, были кубической формы и хорошо подогнаны друг к другу. Камни, добытые из земли, были различны – одни годились в дело, другие откладывались поближе, на всякий случай, а третьи выбрасывались. Как объяснила Ерму старица, белые камни кубической формы – апостолы, епископы, учители и дьяконы, свято служившие Господу, лучшие из них – мученики за веру христианскую. Камни, взятые из земли, – остальные христиане; те, что отложены и пока не использованы, – грешники, готовые к покаянию. Были еще камни круглой формы. «Кто же, госпожа, белые и круглые камни, не идущие в здание башни?» Она отвечала мне: «Это те, которые имеют веру, но имеют и богатства века сего, и когда придет гонение, то ради богатств своих и попечений отрекаются от Господа». На это я ей говорю: «Когда же будут они угодны Господу?» «Когда обсечены будут, – говорит она, – богатства их, которые их утешают, тогда они будут полезны Господу для здания. Подумайте о грядущем суде. Вы, которые превосходите других богатством, отыскивайте алчущих, пока еще не окончена башня. Ибо после, когда башня будет закончена, вы пожелаете благотворить, но не будете иметь места». Мотив взаимоотношений богатых и бедных был среди христиан в те годы (как, впрочем, во все времена) весьма злободневным. В «Пастыре» ему посвящена притча о вязе, вокруг которого обвилась виноградная лоза. Ангел так объяснил Ерму смысл притчи: вяз бесплоден, а лоза обильно усеяна кистями винограда, но ей важно иметь в вязе свою опору. Подобно этому полезны друг другу богач и бедняк: Бог внемлет молитвам бедняка, а богатого слушать не желает, но если бедняк, которому богач помог, молится за богача, то эта молитва будет услышана Богом.

Краткий обзор содержания «Пастыря» Ерма уместно закончить притчей о верном и честном рабе, которому господин, отправляясь в путешествие, поручил приставить тычины к лозам в винограднике; за исполнение этого поручения он обещал рабу свободу. «Раб тщательно исполнил распоряжение господина, а сверх того вскопал виноградник и выполол в нем все сорные травы. Возвратившись домой и увидев сделанное рабом, господин пригласил любимого сына, который был его наследником, и друзей, своих советников, сказав им: «Я обещал свободу этому рабу, если он исполнит данное ему приказание; он его исполнил и сверх того приложил к винограднику усердный труд, поэтому я хочу сделать его сонаследником сыну моему». Я стал упрашивать пастыря разъяснить мне эту притчу. «Слушай же, – сказал он, – и разумей. Поместье, о котором говорится в притче, означает мир. Господин поместья – Творец, Который все совершил и установил. Сын есть Дух Святой. Раб – Сын Божий». Авторитет «Пастыря» Ерма в раннехристианском мире был так велик, что он назывался в числе богодухновенных книг, подлежащих канонизации наряду с теми, которые составили впоследствии Новый Завет. По мнению некоторых историков, этого не случилось из-за более позднего, чем полагалось для канонизации, времени написания «Пастыря», хотя сам Ерм утверждает в тексте «Пастыря», что жил в Риме при папе Клименте, который умер в 101 г. Однако в составленном во второй половине II в. «Каноне Муратори», собрании особенно почитаемых христианами книг, сказано так: «Ерм написал «Пастыря» уже в наши дни в Риме, когда епископом был его брат Пий (т. е. около 140 г.). Поэтому его нужно читать, но не публично в церкви – ни среди пророков, ни среди писаний апостолов». Список «Канона муратори» был обнаружен в XVIII в. итальянским исследователем Муратори – отсюда название канона. В такой же ситуации оказалось Дидахе, хотя существует более поздний, Александрийский канон (III в.), который наряду с новозаветными текстами содержит также и Дидахе, и «Пастырь» Ерма.

Важнейшим документом христианского вероучения является так называемый Апостольский символ веры, первый вариант которого относят к рубежу I и II вв. В дальнейшем текст Апостольского символа веры многократно подвергался изменениям, пока в конце IV в. не был вытеснен из богослужебной практики Никео-Константинопольским символом. Древнейшая форма Апостольского символа веры выглядит так: «Верую в Бога, Отца вседержителя; и во Христа Иисуса, Сына Его единородного, Господа нашего, рожденного от Духа Святого и Марии Девы, распятого при Понтийском Пилате и погребенного, в третий день воскресшего из мертвых, восшедшего на небеса, седящего одесную Отца, откуда Он грядет судить живых и мертвых; и в Духа Святого, во святую Церковь, во оставление грехов, в воскресение плоти. Аминь». В приведенном исповедании веры понятие Троицы, Триединства Бога, как оно фигурирует в христианском богословии начиная со Второго Вселенского Собора, еще отсутствует; отчасти поэтому Апостольский символ веры остается наиболее авторитетным для некоторых современных течений протестантизма.

Говоря о раннехристианской литературе, не следует забывать поучительную историю с Дидахе, исчезнувшим почти бесследно на полтора тысячелетия, так что в важнейшем для христианства вопросе о произведениях этого периода еще рано ставить точку – здесь вполне возможны самые неожиданные сюрпризы и находки.

Кроме упомянутых выше творений христианской литературы можно назвать написанные в эти же годы многочисленные апокрифические евангелия, некоторые из которых по своему содержанию не выходили за пределы новозаветной традиции, а некоторые являлись произведениями еретической, чаще всего гностической направленности. Рассмотрение подобных сочинений выходит за рамки настоящей книги, поэтому любознательному читателю, желающему подробнее познакомиться с такой литературой, можно посоветовать обратиться к небольшой, но содержательной книжке «Апокрифы древних христиан. Исследования, тексты, комментарии».

Теперь уместно напомнить читателю уже сказанное ранее: вся раннехристианская литература так или иначе являлась отражением общего порыва верующих к миру иному и их напряженного ожидания скорого пришествия Христа для последнего суда над грешным человечеством. Именно из-за ожидания скорой встречи со Спасителем, грядущим во славе, для подавляющего большинства христиан тонкие богословские построения казались тогда излишними. Если же такие труды появлялись, то отношение к ним, по-видимому, было весьма равнодушным, а иногда и враждебным, поскольку справедливо считалось, что используемые в них понятия и категории, взятые в качестве языка из античной философии (как, впрочем, используются они и поныне), могут стать причиной всевозможных ересей. Так что в раннехристианских общинах основная часть времени проходила в молитвах, покаянии и других богослужебных действиях. Первые попытки создать достаточно полную и ортодоксальную систему христианского богословия начались лишь во второй половине II в., когда ожидаемое время второго пришествия пришлось по необходимости отодвинуть на неопределенные сроки.

Монастырь Св. Екатерины на Синае – самый древний действующий христианский монастырь. Основан в IV в.

3. Греческое слово «ересь» (???????) означает образ мысли, выбор позиции, философское течение, и именно в таком смысле оно употреблялось во времена первохристиан.

При своем рождении любая религия наталкивается на прежние, глубоко укоренившиеся традиции и представления, и пока постулаты веры, догматы не будут глубоко осмыслены и четко сформулированы, в лоне возникающей религии неизбежно появляются неортодоксальные течения, т. е. ереси. Христианство, разумеется, не представляет исключения; более того, оно как религия мировая, охватившая многие страны и народы, с самого начала было основательно задето «детской болезнью ересей», которая, подобно большинству детских болезней, приносит также некую пользу, вырабатывая иммунитет для дальнейшей жизни. Именно об этом писал ап. Павел, говоря: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (I Кор 11:19). На первых порах само христианство по недоразумению считалось «назорейской ересью» в рамках иудаизма. «Деяния Апостолов» описывает суд над ап. Павлом, где его обвинитель сказал следующее: «Нашли сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими во вселенной, и представителем Назорейской ереси» (Деян 24:5). Ответ Павла ввиду грозящего ему сурового наказания за проповедническую деятельность был дипломатичен: «В том признаюсь, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему написанному в законе и пророках» (Деян 24:14). Вскоре после описанных событий, в конце I в., христианская Церковь взяла на себя право и обязанность решать, что есть истинное откровение, а что – ложное. С этих пор под ересью стали понимать сознательное уклонение от принятых Церковью основных догматических и литургических принципов и упорствование в своих заблуждениях. Церковь же трудами своих Отцов и Учителей, не жалея усилий, часто небезопасных, стремилась к сохранению чистоты новозаветных учений, оберегая их от ересей и расколов. Здесь уместно подчеркнуть различие между ересью и церковным расколом: ересь может оставаться внутри Церкви, не приводя к расколу, а раскол, в свою очередь, часто вызван различиями, не затрагивающими принципиальных основ учения, либо мотивами политического характера.

Икона XVIII века с изображением монастыря Св. Екатерины на Синае

Согласно свидетельству «отца церковной истории» Евсевия Кесарийского: «До смерти Иакова Праведного (около 65 г.) Церковь Христова называлась девою чистою, ибо она не была растлена суетными учениями». Первые христианские ереси были связаны с так называемым религиозным синкретизмом (от греческого слова, означающего соединение, смесь), т. е. представляли собой механическое смешение положений христианской веры с господствовавшими ранее религиозными традициями. Об опасностях подобной эклектики для молодого христианства предупреждал Иисус: «Не вливают вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф 9:17).

Поскольку христианство возникло в среде евреев, глубоко чтивших иудейские традиции, то первые религиозные заблуждения представляли собой смесь христианского учения с элементами иудаизма. Иногда в этот «винегрет» добавлялись языческие компоненты из широко распространенного в то время эллинизма, реже – из зороастризма и других восточных религий.

О ересях в иудео-христианских общинах упоминается уже в Апокалипсисе – так сказал Господь через ап. Иоанна церкви Эфесской: «То в тебе хорошо, что ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу», а церкви Пергамской: «Имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое и ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр 2:6,14–16). Николаиты практиковали нравственную распущенность и даже открытый разврат, чтобы освободиться от уз злых духов, «познав глубины сатанинские» (Откр 2:24). Это учение, называемое либертанизмом, поддерживалось некоторыми сектами так называемого лжеименного гнозиса, одну из которых основал в конце I в. иудео-христианин Керинф. Он родился в Малой Азии и получил многостороннее и основательное образование в Александрии. В соответствии с платонизмом в интерпретации Филона Александрийского Керинф учил о сотворении мира не Самим Богом, а Демиургом (?????????? – художник, творец) с помощью сил и энергий Святого Духа. По представлениям Коринфа, Иисус был рожден обычным путем от Иосифа и Марии, но обладал в наивысшей степени нравственными качествами и благоразумием. Христос в виде голубя соединился с Ним лишь при крещении, но перед казнью отлетел, так что распят был человек Иисус, а Бог страданий не претерпел, да и не мог их претерпеть. Подобная мифология содержит черты так называемого докетизма (от греческого ????? – кажусь) – учения, в котором Спаситель только казался человеком, а в действительности был существом чисто духовным; Он воспринимался окружающими как человек вследствие иллюзии. Докетизм не был самостоятельным течением, а входил обычно в качестве христологического аспекта в различные еретические учения гностического толка.

Наиболее влиятельной раннехристианской ересью был гностицизм, или лжеименный гнозис (от греческого ????????? – познающий), с которым более двух веков Церковь боролась не на жизнь, а на смерть (лжеименный гнозис не имеет ничего общего со вполне ортодоксальным церковным гнозисом; с последним связаны имена многих мистически настроенных отцов и учителей Церкви). При этом лжеименный гнозис, который в дальнейшем будет именоваться термином гностицизм, создал поразительные по глубине и красоте теософские системы, речь о которых пойдет в следующем параграфе.

Гностицизм представляет собой совокупность многих течений, в которых христианская основа искажена, порой весьма искусно, элементами языческих религий и культур; в качестве этих элементов фигурируют преимущественно античная философия и восточный религиозный дуализм. Св. Ириней Лионский в книге «Против ересей» так аллегорически толкует гностицизм: «Как если бы кто, взяв царское изображение, прекрасно сделанное умным художником, из драгоценных камней, уничтожил бы представленный вид человека, приведя в другой вид эти камни и сделав из них образ пса или лисицы, говоря об этом негодном произведении: вот то самое прекрасное царское изображение, которое произвел умный художник».

Основной отличительной чертой всех гностических учений является дуализм явный или умело скрытый, противопоставления добра и зла, Бога и материального мира, причем материя, как таковая, была объявлена ими главным источником зла. Отсюда стремление гностиков воздвигнуть непреодолимый барьер между «духовным человеком» и «природным, телесным», их пренебрежительное и даже брезгливое отношение ко всему материальному. Крайним проявлением чувства отвращения ко всему телесному в раннем гностицизме следует считать либертинизм с его стремлением испытать своим телом все самое непотребное. Наряду с либертанизмом в гностицизме широко практиковался аскетизм, часто сопровождавшийся жестоким истязанием плоти, что считалось эффективным способом борьбы с ней. В действительности аскетизм и либертинизм – две стороны одной медали, и не зря аскетизм нередко переходил в либертинизм, и наоборот. В дуализме материи и духа кроются также корни уже упоминавшегося докетизма, и это закономерно – ведь не мог же Благой

Бог реально поместить Себя в телесную, а значит, злую оболочку. Этим же оправдывают гностики одно из главных своих утверждений: наш мир создан не Самим Богом, а неким посредником-демиургом. Резко негативное отношение к материи, а также представления о демиурге как создателе вселенной, правда, в несколько ином, нежели у гностиков, контексте, фигурировали еще в платонизме. К сказанному можно добавить, что создатель неоплатонизма Плотин, по словам его ученика Порфирия, «казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесной оболочке», а заканчивается жизнеописание Плотина гимном духовному миру и проклятием материальному: «Вот что совершил Плотин и что с ним совершилось, пока он был в смертном теле, а избавясь от этого тела, взошел он в божественные сонмы, где обитают дружба, страстность, радость, любовь божественная и где обретаются так называемые судьи над душами, к которым он идет не на суд, а для беседы, подобно иным высочайшим богам; и беседу эту ведут вместе с ними Платон, Пифагор и все остальные, кто воздвигали хор о бессмертной любви. Вот где родина блаженнейших божеств».[10] Такое отношение к материи неоплатонизм, вероятно, почерпнул из гностицизма, а неоплатонизм с его тончайшей диалектикой был, в свою очередь, эффективно использован христианством в качестве богословского языка. Это позволило чеканно и философски безупречно сформулировать основные положения и догмы христианского вероучения, не искажая его сущности языческой идеологией неоплатонизма. Читатель, вероятно, заметил, что названия понятий, фигурирующих в христианском богословии, как правило, греческого происхождения, причем дело не ограничивается только названиями. Можно сказать, что Провидение заранее позаботилось о создании адекватного способа выражения положений новой религии, а Церковь с первых своих шагов строго следила, чтобы воздействие античной культуры не выходило за рамки языка и формальных методов мышления.

Здесь уместно затронуть важную для сказанного проблему оптимизации характера взаимосвязи сущности какого-либо явления или идеи с возможными способами их описания. Как известно, для выражения одного и того же учения можно выбрать тот или иной «язык», т. е. облечь его содержание в различные понятийные и словесные формы. Подобные «одежды» могут оказаться впору, и тогда предмет, на который они надеты, выглядит хорошо и хорошо воспринимается, либо этот «костюм» сидит криво и нелепо, искажая вид предмета до неузнаваемости. Поэтому в основе такого выбора, прежде всего, должен лежать принцип «неслиянности и нераздельности», который уже неоднократно фигурировал выше, в частности, при обсуждении отношения между разумом и верой.