История православия

Потому проповедь Павла они восприняли скептически, а о воскресении Иисуса иронично предложили послушать в другое время. В Афинах тогда существовал ареопаг – собрание наиболее уважаемых и ученых граждан, которые на холме Арея вершили высший суд и следили за соблюдением законов; основал это учреждение в начале VI в. до н. э. Солон. Выступая в ареопаге, Павел на вопрос, какого Бога он предлагает исповедовать им, ответил так: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как-то особенно набожны, ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян 17:22–23). Далее евангелист Лука (апостол из 70) пишет: «Некоторые же мужи, приставши к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян 17:34). Член ареопага Дионисий, первый епископ Афин, был одним из образованнейших афинян; обратившись, он в течение трех лет сопровождал ап. Павла, помогая ему в миссионерской деятельности, а затем был Павлом рукоположен в епископы. Дионисий Ареопагит написал ряд трудов по христианскому богословию, дожил до глубокой старости и в самом конце I в. во время гонений Домициана мученически погиб. С его именем связана одна из глубочайших богословских систем восточного христианства, повлиявшая также на богословие и религиозную философию Запада, так называемые Ареопагитики. Богословие Ареопагитик в основе своей апофатично, т. е. в нем утверждается, что в силу абсолютной трансцендентности Бога миру наши суждения о Нем могут носить лишь отрицательный характер. Чем больше земных одежд-имен удастся совлечь, рассуждая о Боге, тем ближе к Нему удается подойти. В этом смысле Он есть «неведомый Бог», на жертвенник Которому в Афинах обратил внимание первоапостол. В известной современным исследователям христианской литературе творения св. Дионисия встречаются лишь в конце VI в., а в VIII в. с комментариями св. Максима Исповедника они уже широко известны. Это обстоятельство и ряд других серьезных аргументов дали основание приписать авторство Ареопагитик анонимному автору VI в., назвав его Псевдо-Дионисием. Обсуждение интересной проблемы авторства корпуса Ареопагитик, в которой, по-видимому, еще рано ставить точку, будет продолжено в следующей главе. Здесь же хочется решительно возразить против общепринятой теперь добавки «Псевдо», придающей имени пренебрежительный оттенок, совершенно неуместный по отношению к религиозному гению, каковым, несомненно, является автор Ареопагитик.

Реконструкция кубикулы в катакомбах Каллиста

Вернемся к трудам апостольским. После путешествия ап. Павла на суд кесаря, чем заканчивается описание его миссии в «Деяниях», он долго жил в Риме и по некоторым свидетельствам совершил поездку на запад, дойдя до Испании. Затем ап. Павел был вторично арестован и в конце правления Нерона, около 67 г., обезглавлен.

Миссионерская деятельность ап. Петра очень обширна; с нее начинается время апостольского благовествования. К сожалению, в «Деяниях» дела первоапостола описаны, по сути, лишь до Иерусалимского Собора. Причину этого нетрудно понять, поскольку автор «Деяний» был постоянным спутником ап. Павла. В Посланиях св. Лука упоминается неоднократно, именуясь «сотрудником» и «врачом возлюбленным». Историк IV в. бл. Иероним сообщает, что во второй год императора Клавдия, т. е. в 42-й или 43 г. ап. Петр оставил Антиохию и пришел в Рим для борьбы с предтечей гностицизма Симоном Волхвом, где остался руководить римской общиной вплоть до мученической смерти, попросив своих палачей распять его вниз головой, так как считал себя недостойным быть распятым, как Спаситель. Это свидетельство, а точнее легенда о четвертьвековом пребывании ап. Петра в Риме, которая до нашего времени упорно повторяется некоторыми верующими католиками, не подтверждается другими источниками, такими надежными, например, как послания ап. Павла, и даже противоречит им. Скорее всего ап. Петр пребывал в качестве римского епископа лишь последние годы своей жизни, когда община, притом многочисленная, уже существовала, и там принял смерть мученика одновременно с ап. Павлом, как утверждает церковная традиция.

С именем ап. Иоанна в Новом Завете связаны четвертое Евангелие, Откровение св. Иоанна Богослова – Апокалипсис – и три послания. Деятельность ап. Иоанна проходила, главным образом, в Эфесе, он был «учеником, кого Иисус любил» (Ин 19:26). Во время гонений Домициана он был сослан на остров Патмос, где написал Апокалипсис, а в самом конце I в., вернувшись в Эфес, – свое Евангелие. Св. Иоанн дожил до глубокой старости и умер в начале II в., оставив учеников, так называемых мужей апостольских, среди которых наиболее известны св. Поликарп Смирнский и св. Игнатий Антиохийский. Иоанн со старшим братом Иаковом Зеведеевым вместе с братьями Петром и Андреем были первыми и ближайшими учениками Иисуса, Который «поставил Симона, нарекши ему имя Петр; Иакова Зеведеева и Иоанна, брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, т. е. «сыны Громовы»; Андрея…» (Мк 3:16–18). Имя «сыны Громовы», по-видимому, означает проповеднический дар. Св. Иаков стал первым апостолом-мучеником: «В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом; видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра…» (Деян 12:1–3), но ап. Петр чудесным образом спасся; это было около 44 г.

Достоверных сведений о деятельности других апостолов крайне мало, хотя существует обширная литература, содержащая множество легенд, что, прежде всего, связано с острым желанием каждой общины вести свое происхождение от апостолов. Так, во второй части книги будут даны комментарии к известному рассказу о миссионерском путешествии ап. Андрея в русские земли. Даже крупнейший историк раннего христианства Евсевий в т. III «Церковной истории» смог написать лишь следующее: «Св. Апостолы и ученики Спасителя нашего рассеялись по всей вселенной. Фоме, как говорит предание, выпал жребий идти в Парфию (Персию), Андрею – в Скифию, Иоанну – в Азию, где он жил и умер в Эфесе. Петр проповедовал, вероятно, иудеям, рассеянным в Понте, в Галатии, в Вифинии, в Каппадокии и в Асии, а под конец, находясь в Риме, распят был на кресте, головою вниз, каковой образ страдания избрал сам. Но что сказать о Павле, который благовествование Христа пронес от Иерусалима до Иллирика и напоследок в Риме при Нероне принял мученичество». Проповедническую деятельность апостолы совмещали с организационной, создавая новые общины; в этом им помогали пророки и учители: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф 4:11–12). Подробные сведения о странствующих апостолах, пророках и учителях и об устройстве общинной жизни приведены в так называемом Дидахе, учении двенадцати апостолов, – замечательном памятнике древнехристианской литературы, написанном, по-видимому, на рубеже I и II вв.; полный текст Дидахе был обнаружен лишь в конце XIX в.

Среди многочисленных христианских общин, основанных благовестниками в I и начале II веков выделяются четыре наиболее древние, авторитетные и многочисленные: колыбель Церкви – иерусалимская община, в основном иудео-христианская, затем антиохийская, созданная ап. Петром; после падения Иерусалима в результате иудейской войны 69–70 гг. и разрушения Храма наиболее влиятельной стала римская община и, наконец, основанная евангелистом Марком александрийская в Египте. В последующие века такие центры стали называться митрополиями; каждая из них включала несколько более мелких епископатов. Если читатель, взяв карту этого региона, соединит теперь отрезком прямой Иерусалим с Римом, а Антиохию (нынешняя турецкая Анталия) с Александрией, то получится крест с вершиной в Иерусалиме, основанием – в Риме, а его боковые концы соединяют Антиохию и Александрию. Здесь у автора, как и для аналогичного замечания в конце Предисловия, отсутствуют какие-либо комментарии, т. к. он плохо понимает, что такое так называемая сакральная география.

4. В предыдущем пункте речь шла о миссионерской деятельности апостолов и других проповедников, близких к ним по характеру служения: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор 12:28). Их трудами христианство распространялось в мире, они основывали общины и в первые десятилетия после смерти Иисуса были практически единственными руководителями Церкви. Однако к концу века, когда стало ясно, что ждать второго пришествия Христа можно еще очень долго, Церковь стала устраиваться в мире, превращаясь в организацию с необходимой для существования всякого земного учреждения иерархией служителей. Таким образом клир, т. е. избранное сословие церковных пастырей, пополнился должностями административного характера – епископами, пресвитерами и диаконами, которые в отличие от странствующих апостолов, пророков и учителей были прикреплены к определенным общинам, где совершали богослужебные действа, заведовали церковным имуществом и осуществляли надзор над своей паствой. Поначалу власть администрации Церкви имела не столько правовой, сколько благодатный и свободный характер, но со временем она становилась все более жесткой, с четко разделенными обязанностями служителей. Главой общины стал епископ (????????? – надзирающий, руководящий) – лицо, которое по благодати Святого Духа было наделено правом вершить управление общиной, включая заведование церковным имуществом, наставлять в вере, совершать богослужебные действия и рукополагать, подобно апостолам в первые времена, в священный сан. Пресвитеры избирались из числа наиболее уважаемых и обычно старейших членов общины; в ранней Церкви пресвитерами иногда называли епископов, и наоборот. Они помогали епископам совершать богослужения и подвергали наказаниям провинившихся. Во время таинства евхаристии – вкушения тела и крови Христовой – им прислуживали диаконы. Диаконы (???????? – служение) кроме прислуживания при богослужениях занимались сбором пожертвований для бедных и заботились о вдовах и сиротах, одно время должность диакона могли занимать женщины. Администрация также обеспечивала контакты Церкви с внешним миром, который был настроен по отношению к общинам весьма враждебно. Христиан считали безбожниками, поскольку они категорически, более жестко, чем иудеи, отвергали языческих богов и отказывались оказывать божественные почести императорам. Отрицание христианами земных благ и обычных радостей жизни делало их в глазах язычников человеконенавистниками. Все это вызывало у простого люда ненависть к христианам, чем воспользовался Нерон, обвинив их в поджоге Рима. Этот грандиозный пожар, уничтоживший значительную часть Вечного города, был устроен, как считали многие, самим императором. Результатом стало первое великое гонение на христиан 64 г.; вот как это событие описал Тацит в своих «Анналах», созданных в начале II в.: «Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев. Итак, сначала были схвачены те, кто открыто признавал себя принадлежащими к этой секте, а затем по их указаниям и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому. Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц. И хотя на христианах лежала вина и они заслуживали самой суровой кары, все же эти жестокости пробуждали сострадания к ним, ибо казалось, что их истребляют не в видах общественной пользы, а вследствие кровожадности одного Нерона»[6]. Эти свидетельства великого римского историка очень важны для понимания отношения языческого мира к христианам. Здесь надо отметить, что формальным основанием для гонений был только поджог, а никак не причастность, как тогда считали, к «зловредной иудейской секте», хотя до сих пор многие церковные историки склоняются к версии, согласно которой казнить за поджог христиан, чтобы отвести подозрения от себя, Нерона уговорила его любимая наложница, иудейка Поппея Сабина.

Иисус и самаритянка.

III–IV вв. Катакомбы Via Latina

Примерно в это же время мученически погиб бессменный епископ иерусалимской общины св. Иаков, брат Господень, известный своей праведностью, аскетизмом и строгим выполнением ветхозаветных предписаний, за что был уважаем как иудео-христианами, так и простыми иудеями. При этом он, как уже говорилось, поддержал предложение Иерусалимского Собора об упрощении процедуры крещения язычников. Обстоятельства смерти св. Иакова описал современник этого события знаменитый еврейский историк Иосиф Флавий, согласно которому первосвященник Анан-младший, сын предыдущего первосвященника Анана, «имел крутой и весьма неспокойный характер; он принадлежал к партии саддукеев, которые отличались в судах особенною жестокостью. Будучи таким человеком, Анан полагал, что… наступил удобный момент для удовлетворения своей суровости. Поэтому он собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями. Однако все усерднейшие и лучшие законоведы, бывшие тогда в городе, отнеслись к этому постановлению неприязненно».[7] Христианский автор II в. Гегесиппа утверждает, что св. Иаков был сброшен с крыши Храма, а затем добит камнями. После 70 г., когда в результате иудейской войны пал Иерусалим и был разрушен Храм, гонения на христиан со стороны иудеев прекратились.

К концу I в. христианство стало восприниматься римскими властями как самостоятельная религия, независимая от иудаизма, тем более что эта религия не была национальной, подобно иудаизму, и сами иудеи относились к ней, как правило, враждебно. Поэтому появились формальные причины преследования христиан со стороны государства, что оправдало гонения в последние годы правления императора Домициана (81–96) и императора Траяна (97—117). Об отношении римских правителей к христианам в те годы можно судить по переписке проконсула, известного писателя и государственного деятеля Плиния-младшего с Траяном. Плиний допросил двух христианок, назвавшихся диакониссами, но, как он пишет, «не нашел ничего другого, кроме суеверия грубого и безмерного. Дело, мне кажется, заслуживает внимания, особенно в виду большого количества замешанных в нем. Множество людей всякого возраста, положения, и мужчин и женщин, вовлечены в опасность, будут и потом подвергаться ей. Зараза этого суеверия распространилась не по городам только, но и по селам и по деревням». Император отвечал: «Разыскивать их не следует, но если выступают с доносами и обвинениями против них, то нужно казнить их. Однако, если кто не признает себя христианином и докажет это делом, через поклонение нашим богам, тот за раскаяние получает прощение, хотя относительно прошлого он находился под подозрением». Во время правления Траяна пострадали многие мужи апостольские, непосредственные ученики апостолов и продолжатели их миссионерских трудов. Наибольшее число учеников имел ап. Иоанн Богослов, поскольку прожил дольше других апостолов. Среди учеников св. Иоанна, пострадавших при Траяне, наиболее знаменит св. Игнатий Богоносец (Богоносец – перевод его имени, данного при крещении, – Феодор). Игнатий был епископом Антиохии, одним из первых после ап. Петра. Это был широко образованный человек, который прекрасно знал греческую философию, однако его богословские труды целиком подчинены ортодоксальному христианству, он не уклоняется в появившуюся уже тогда ересь гностицизма, в лжеименный гнозис, как называют гностицизм христианские богословы, а активно борется с ним. Он много занимается проблемами церковной иерархии, старается на деле осуществить идею коллегиальности епископата. Пылкость и цельность натуры св. Игнатия с особой силой проявляются после вынесения приговора отдать его на растерзание диким зверям. Он пишет замечательное послание своему другу епископу Смирны св. Поликарпу, тоже ученику ап. Иоанна, и послание римской общине, где просит не предпринимать ничего для его спасения. Игнатий уверен, что мученическая смерть принесет ему горячо ожидаемое соединение с Христом. Он пишет: «Я пишу церквам и всем сказываю, что добровольно умираю за Бога, если только вы не воспрепятствуете мне. Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтобы я сделался чистым хлебом Христовым». И дальше: «Ничто видимое или невидимое не отвратит меня от моего пути ко Христу… Лучше мне умереть за Иисуса Христа, чем царствовать над всею землею. Его ищу, за нас умершего! Его желаю, Его за нас воскресшего! Вот время, когда я начну жить» (цит. по книге «Писания мужей апостольских», Рига, 1994). «Через муки и смерть – ко Христу» – эти слова можно назвать девизом многих христиан того времени. Временем мученической смерти св. Игнатия называют 107 г. Муж апостольский св. Поликарп Смирнский трудился в это же время, но мученическая смерть настигла его в возрасте 86 лет: он был сожжен в Смирне в 155 г. Ученик обоих первоапостолов св. Климент Римский, один из первых римских епископов, был крещен ап. Петром, а ап. Павла сопровождал в его миссионерских путешествиях. Согласно церковному преданию, он мученически погиб в Херсонесе Крымском, куда был сослан для работ на каменоломнях вблизи нынешнего Инкермана. Там он продолжал свою проповедническую деятельность, под влиянием которой многие местные жители крестились. Это послужило причиной преследований со стороны языческих властей: он был вывезен в мере и утоплен. Тело св. Климента приплыло к берегу у мест, где жили его почитатели, и там было похоронено; его нетленные мощи в IX в. обрели свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий. Считается, что глава св. Климента в настоящее время находится среди захоронений Дальних пещер Киево-Печерской Лавры. Правда, достоверные сведения о его мученической смерти, как считают историки, пока отсутствуют.

1. Христианская литургия раннего периода (слово «литургия» происходит от греческих ?????? – общественный и ????? – дело, т. е. означает общественное служение) по своему характеру и структуре практически повторяла богослужения, принятые в иудаизме, хотя, разумеется, была наполнена иным содержанием. Понять эту преемственность нетрудно, поскольку первохристиане вышли из среды правоверных евреев, а ап. Павел наставлял: «Пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим 3:14–16). Эти слова апостола служат продолжением уже упоминавшегося выше утверждения Спасителя, что Он «пришел не нарушить закон и пророков, а исполнить». А Тайная Вечеря, во время которой Иисус показал ученикам некоторые новые элементы будущих богослужений христиан, была совершена по всем правилам иудейских пасхальных трапез: «И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое» (Мк 14:22). В иудаизме обряд преломления пасхального хлеба совершается в память об исходе евреев из Египта. И далее в Евангелии: «И взяв чашу, благодарив, подал им, и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14:23,24). Причащение, или евхаристия (от. греч. ?????????? – благодарение) – вкушение Тела и Крови Иисуса Христа, в которые силой Святого Духа пресуществляется специальным образом приготовленные хлеб и вино, есть важнейшее и древнейшее, наряду с крещением, христианское таинство. Верующий, совершивший евхаристию, становится причастным естеству Христа, непосредственным участником божественной жизни; это – центральный момент, кульминация христианской литургии; «божественной мистагогией (тайнодейством)» назвал евхаристию один из «великих каппадокийцев» Григорий Нисский. В отличие от православных и католиков, которые подобно первохристианам считают хлеб и вино евхаристии истинными Телом и Кровью Христа, склонные к рационализму протестанты в обряде причащения видят лишь символ страданий и жертвенной смерти Иисуса. У первохристиан евхаристия обычно сопровождалась вечерями любви, так называемыми агапами, – общими трапезами, которые устраивались вскладчину – доля каждого определялась его достатком, так что для бедных это было существенной поддержкой. Обычно агапы заканчивались выступлениями пророков, целителей, экстатиков, т. е. своего рода литургией Святого Духа в отличие от предварявшей ее евхаристии как литургии Христа. Однако по словам ап. Иуды и ап. Павла (1 Кор 11:20,21), агапы часто становились причиной соблазнов. Во избежание злоупотреблений проведение таких встреч требовало опытных и образованных руководителей, поэтому св. Игнатий Богоносец писал смирнской общине: «не позволительно без епископа ни креститься, ни совершать вечери любви». К середине II в. агапы как коллективные трапезы, сопровождавшие евхаристию, перестают практиковаться и превращаются в общественную организацию помощи бедным христианам со стороны богатых.

Иисус – Альфа и Омега.

Фреска IV в. Катакомбы Комодиллы

Обряд омовения и погружения в воду как прототип христианского крещения был также принят в некоторых иудейских сектах, например у ессеев и у близких к ним терапевтов (секту терапевтов иногда называют египетскими ессеями). Вообще, погружение в воду как важное сакральное действо (латинское слово sacrum означает «священное», обычно связанное с религиозным культом, и противопоставляется профанному, prafanum, т. е. мирскому, секулярному) практиковалось большинством древних народов – шумерами, египтянами, персами – и имело смысл очищения духовного, внутреннего, преображающего всего человека, а не внешнего омовения. Таинству крещения у христиан непосредственно предшествовал обряд погружения в воды Иордана предшественников Иоанна Крестителя. С крещения у Иоанна началась общественная деятельность Иисуса: «Приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну – креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить великую правду. Тогда Иоанн допустил Его» (Мф 3:13–15). Слово «крещение», использованное здесь для обозначения обряда, который совершал Иоанн, разумеется, более позднего происхождения. У христиан таинство крещения, в отличие от внешне схожих обрядов других религий, происходило путем троекратного погружения с произнесением формулы, данной Иисусом (Мф 28:19): «Во имя Отца и Сына и Святого Духа». Первые крещения, описанные в Новом Завете, были совершены в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух, и они с Его помощью заговорили с собравшимися на разных языках, а ап. Петр повторил слова пророка Иоиля: «И будет, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоиль 2:28–32). Поэтому погружение в воду при крещении совершалось тогда во имя Иисуса Христа: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа» (Деян 2:38). Здесь не следует забывать, что для людей того времени имя Божие обладало магической силой (адепты одного из течений в Православии, «имяславцы», и не только они, поныне имеют подобную веру). Произнесение имени Иисуса при крещении отмечало крестившегося особой печатью, которая приобщала его к Богу, ставила под Его защиту и вселяла в него Божий Дух. Православие учит, что «таинство крещения уничтожает все грехи: в младенцах – первородный, а взрослому возвращает ту праведность, которую имел он в состоянии невинности и безгрешности».

Обряд крещения уже в апостольские времена сопровождался таинством миропомазания и руковозложения, что являлось залогом принятия обращенными даров Святого Духа: «Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1:21,22).

Следует также упомянуть еще одно важное и обязательное христианское таинство – покаяние. Этот обряд возник у разных народов задолго до появления христианства. Иоанн Креститель перед приходом Иисуса призывал иудеев к покаянию, «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). В апостольские времена христиане практиковали два вида покаяния: тайное – перед священником, и публичное в случае особенно тяжких прегрешений; последнее совершалось перед всей церковной общиной. Для разрешения грехов с помощью Спасителя, т. е. для результативности этого таинства, необходимо, кроме полной и правдивой исповеди, искренне раскаяться, обладать твердой верой во всемогущество Христа и надеждой на Его бесконечное милосердие.

Кроме уже упомянутых христианских таинств – крещения, миропомазания, причащения и покаяния, обязательных для совершения всеми верующими, имеется два необязательных, целиком предоставленных свободному выбору каждого христианина, – священство и брак, и одно обязательное – елеосвящение, так что всего таинств семь, и это магическое их число не является, конечно, случайным. Таинство елеосвящения призвано врачевать разного рода недуги верующего, как духовные, так и телесные, а также прощать тяжелобольному те грехи, в которых он не успел раскаяться. Впервые дар совершать таинство елеосвящения дал Своим ученикам Иисус: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф 10:1). И еще: «Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6:12–13).

Среди других литургических элементов древней христианской Церкви, которые также формально повторяли богослужебную практику иудаизма, в первую очередь следует назвать проповедь, чтение текстов Священного Писания, молитву и песнопения.

Основы церковного учения о проповеди – гомилетики – были заложены Иисусом и апостолами. Стилю христианской проповеди чужды, а иногда и противоположны принципы обычного ораторского искусства, риторики, которая ориентирована на внешние эффекты и часто использует софистику в качестве логики. Смысл и главная сила литургической проповеди – в благодати, которую дарует Святой Дух через священника верующим, находящимся в церкви. По словам Иисуса, обращенным к ученикам: «Не заботьтесь, как и что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10:19,20), «Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф 10:7). А у ап. Павла: «Я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор 2:1,4, 5).

Поскольку всякая религия есть связь человека с Богом, то молитва как реализация этой связи является для верующего вне зависимости от конфессии важнейшим элементом его религиозной практики. Даже самые ранние формы религии содержали молитвы и заклинания как способ умилостивить и усмирить то множество божеств, которым люди, исповедовавшие эти религиозные представления, поклонялись. Монотеизм евреев впервые указал человечеству на возможность молитвы как диалога «я – Ты» между душей верующего и Единым Богом – Творцом мира и одновременно Личностью, трансцендентной миру. Эта молитва, как и молитва христиан, есть, прежде всего, выражением нашей слабости, беспомощности и греховности перед лицом Бога, Который только и способен поддержать нас Своей благодатью в этом безумном мире, о чем мы Его смиренно просим.

Адам и Ева. IV в.

Катакомбы святых Петра и Марцеллина

Общеизвестная христианская молитва «Отче наш…» была дана Иисусом и представляет собой образец, в котором представлены различные типы молитв: молитва – славословие Всевышнему, молитва-прошение и неявно молитва-покаяние (Мф 6:9—13; Лк. 11:2–4). Эта молитва Господня употребляется в богослужении с апостольских времен и занимает важное место в литургии верных, т. е. полноправных членов Церкви. Хотя имеется целый набор общеупотребительных молитв, форма и содержание индивидуальной молитвы не регламентированы строго и могут, вообще говоря, являться предметом личного религиозного творчества. В качестве примера можно привести отрывки из торжественной молитвы мужа апостольского св. Климента Римского, которая, вероятно, читалась во время литургий: «Ты, Который через свои творения явил бесконечную гармонию в мире; Ты, Господи, Который создал землю, Который являешь Свою благость в нас, спасаемых,

О Боже, благий и милосердный, прости нам наши грехи, наши неправды и наши падения, наши преступления, и не помяни грехов рабов и рабынь Твоих, но очисти нас Твоею истиною. Воссияй, Господи, лице Твое на нас ради нашего блага и нашего мира, чтобы покрыть нас Твоею сильною рукою и избавить нас от всякого греха могучею Твоею мышцею, для того, чтобы спасти нас от тех, которые несправедливо ненавидят нас. Дай согласие и мир нам, нашим властителям и тем, которые управляют нами на земле, с тем, чтобы они познали славу и честь, которые Ты им даруешь. Мы взываем к Тебе чрез великого первосвященника и главу наших душ – Иисуса Христа, чрез Которого Тебе слава и величие теперь, во все роды, во веки веков. Аминь!»[8] Здесь св. Климент возносит молитву также за благополучие земных властей и призывает верующих им подчиняться; правда, такая покорность не спасла его от преследований со стороны этих же властей.