Творящих знамения, чудеса и силы в мире не приравнивай к безмолвствующим с ведением. Бездейственность безмолвия возлюби более, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу». Очевидно, что здесь заповедуется предпочесть молитвенное делание даже тем, кто действительно способен обращать народы к Богу.
Допустима проповедь благочестивых мирян, которые, живя среди людей, все равно общаются с ними. Они не в состоянии нести монашеского молитвенного делания. Лучше говорить о Боге, чем празднословить. Мы немощные люди, но Господь так устроил, что и мы должны что-то делать в этом мире, хотя наши дела всегда бывают несовершенны и содержат примесь страстей. Для человека же монашеского устроения проповедовать – очень большая ответственность, большой труд, опасный в духовном отношении. Поэтому за некоторую деятельность лучше вообще не браться. Многие, очень многие, взявшись проповедовать, погибли сами.
Книга «Чудеса Божии» свидетельствует о том, как осторожно, с большой разборчивостью подходили к чудесам в Русской Церкви во времена еще не очень давние, однако отличавшиеся тем, что церковную жизнь определяли не неофиты, а люди духовно здравые, духовно опытные. Жизнь Церкви не есть только чудеса и знамения, духовная жизнь гораздо более глубока и многогранна. Чудеса и знамения, которыми должен прославляться Господь-Вседержитель, не должны служить на хуление имени Божия суеверными людьми.
Мы живем в благодатные времена духовного возрождения Православной России, которое должно, по пророчествам русских и славянских святых, перейти в проповедь ею слова Божия другим народам. «Может быть, еще китайцы, индусы, японцы дадут миру и Печерские Лавры, и новых Антониев и Феодосиев, и Сергиев, и Серафимов»,– писал в 1925 г. одному из православных парижских священников известный подвижник и духовный писатель XX века митр. Вениамин (Федченков).
Семьдесят лет коммунистических гонений, которые по своим масштабам и кровопролитию превзошли все преследования Русской Православной Церкви в совокупности, были необходимы. В жизни любого христианина, стремящегося к духовному совершенству, по свидетельству Святых Отцов, необходим период искушения его непосредственно падшими духами. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Искушения от лукавых духов обыкновенно попускаются после обучения искушениями от падшего естества, от мира и от человеков. Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общения с ними, потому не может достигнуть полной свободы от порабощения им в сем и будущем веке. Победитель в этой брани увенчивается особенными духовными дарованиями».Подобное происходит и с целыми христианскими народами. Период коммунистических преследований явился едва ли не самым плодоносным в истории Русской Церкви. За короткое время он дал стольких святых, скольких не дала вся предшествовавшая тысячелетняя история христианства на Руси. Да и в истории Вселенской Церкви никогда не являлось столько святых за такой короткий период.
Не было случайным и трехсотлетнее владычество язычников-татар на Руси. Как это ни парадоксально, оно промыслительно послужило к укреплению христианства, которое было принято большинством еще поверхностно, скорее, как обряд, о чем свидетельствовали бесконечные междоусобицы и остатки языческих верований среди простых людей. Народу, как и человеку, чтобы окрепнуть в вере, необходимо пройти через многочисленные страдания, искушения, испытания. Когда не на кого уповать и бессильны князи и сыны человеческие (Пс. 145; 3), остается только в покаянии молиться Вседержителю. Когда, волею Божией, приблизилось окончание монголо-татарского ига, Господь послал Руси преп. Сергия Радонежского. Послал именно тогда, когда преподобный стал нужен России. Раньше бы его не поняли, не приняли, и при всей своей духовности и святости, он не был бы замечен на Руси, остался бы мало кому известным. Игумен земли Русской стоял у истоков объединения русских земель, фактически -у истоков Русского Государства. Именно ученики преподобного Сергия, разошедшиеся во все концы Руси, духовно подготовили народ к объединению. И неизвестно, произошло ли бы оно вообще, если бы не было татарского ига.
В годы же коммунистических гонений, несмотря на страшные, невиданные испытания и бедствия, обрушившиеся на нашу Родину, народ, тем не менее, верил, что по окончании их наступит возрождение. Особенно поразительны слова и послания Святейшего Патриарха-исповедника Тихона, который нигде и никогда не говорит о близком конце света. Напротив, неоднократно Святейший Тихон пророчествует, что по окончании времени испытаний и очищения скорбями русского народа в России настанет духовный рассвет: «Как быстро и детски доверчиво было падение народа русского, развращаемого много лет несвойственной нашей христианской стране жизнью и учениями, так же пламенно и чисто будет раскаяние его, и никто не будет так любезен сердцу народному, как пастырь родной его матери Церкви, вызволившей его из египетского зла».
После периода просвещения отступившей от Бога России светом Христовой веры принятие русским народом Православия выразится прежде всего в том, что Евангелие станет основой жизни простых людей и возрождаемые ныне храмы вновь наполнятся молящимися. Постепенно православные, глубоко церковные люди займут подобающее место в управлении государством, встанут у истоков экономики, науки, культуры, политики, приобретут значительное влияние на вооруженные силы.
Видимо, тогда и исполнятся пророчества преп. Серафима и других святых о том, что в России будет православный Государь. Все это, может быть, и кажется невероятным, но еще десять-пятнадцать лет назад никто и представить себе не мог, что будут открыты храмы и монастыри, во всеуслышание зазвучит евангельская проповедь, свободно будут издаваться православные книги, священников будут приглашать в школы, на радио, телевидение, и станет обычным делом присутствие епископа или иерея на государственном собрании и освящение ими атомной подводной лодки или космического корабля. Поэтому мы верим, что сбудутся слова Святых Отцов о будущем великом предназначении России. Тогда понесут русские миссионеры слово Божие народам, не знающим Бога, и для утверждения веры среди малых сих совершат великие знамения и чудеса.
Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, и не знаешь, откуда приходит и куда идет
(Ин. 3; 8). Аминь.
Осторожно, ересь! (О книге «Преподобный Исаак Сирин.О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты»)
В 1998 году в Москве вышла книга под названием: «Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты». Переводчик уверяет, что подлинность опубликованных текстов «не вызывает сомнений: их стиль и язык, грамматика и синтаксис, терминология и тематика неопровержимо свидетельствуют об авторстве Исаака». Однако стоит начать читать книгу, возникают большие сомнения в том, что авторство «новооткрытых текстов» принадлежит известному учителю Церкви VII века преподобному Исааку Сирину. Прежде всего удивляет пустота, бессодержательность, восторженность «новооткрытых текстов», пестрящих восклицаниями, риторическими вопросами, чего нет в ранее известных творениях преп. Исаака Сирина.
Опаснее же всего то, что со 194 по 216 страницы в «новооткрытых текстах преп. Исаака Сирина» изложена, как говорит переводчик, «своеобразная эсхатология», которая на поверку оказывается самой настоящей ересью Оригена, осужденной V Вселенским Собором. Одно из положений Оригеновой ереси, как известно, заключается в том, что все люди, согрешившие пред Богом, в том числе самые нечестивые, и даже демоны, после кратких мучений будут помилованы и введены в царство небесное. Именно это мнение приводится в книге, приписываемой преп. Исааку:
«Не для того Милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби».
«Речь не идет о том, что в этих мучениях мы должны погибнуть, или о том, что мы будем претерпевать их вечно. Их цель – чтобы мы думали о Боге и познавали Его, и чтобы изумление Им приводило нас к любви к Нему, и чтобы устыдились мы и исправили поведение наше в здешней жизни. ...Продолжим наше прежнее рассуждение, утвердившись ... в том, что есть конец у этих болезненных наказаний, но не у тех благ».
«Он многократно угрожает, но по благодати Своей укорачивает наказание». «Ни демоны не останутся в своем демоническом состоянии, ни грешники – в грехах своих; но к единому равному состоянию совершенства по отношению к своему собственному бытию намеревается Он привести их: к состоянию, в котором святые Ангелы находятся сейчас». Автор подобных, доходящих до нелепости высказываний, противоречащих учению Святых Отцов Вселенской Православной Церкви, очевидно, никак не может быть Отцом Церкви VII века преп. Исааком Сириным. Святой преп. Исаак пишет совершенно противоположное: "Избежать геенны и значит это самое – войти в царство; равно как лишиться царства – значит войти в геенну. Писание не указало нам трех стран, но что говорит?
Когда придет Сын Человеческий во славе Своей и поставит овец справа от Себя, а козлищ слева(Мф. 25; 31-33). Не три наименовал сонма, но два – один справа, другой слева. И разделил пределы различных обителей их, сказав:
и пойдут сии, т. е. грешники, в муку вечную, праведники же в жизни вечной(Мф. 25; 46)
воссияют как солнце(Мф. 13; 43). И еще:
от востока и запада придут, и возлягут на лоне Авраамовом в царстве небесном; сыны же царства изгнаны будут во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов(Мф. 8; 11-12), что страшнее всякого огня".
Отношение Святой Православной Церкви к ереси Оригена вполне однозначно. В частности, св. преподобный отец VII века Иоанн Лествичник говорит: «Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым».
В наше время повсеместного распространения экуменической ереси подобные «пустяки» просто не замечаются. По мнению экуменистов, для спасения не обязательно исповедовать православную веру и даже быть крещеным: некое туманное «христианское устроение в душе» является достаточным для спасения человека.
А католический Рим пошел еще дальше: в одной из своих последних энциклик папа Иоанн-Павел II заявил, что для спасения вовсе не обязательно быть христианином, достаточно быть просто «хорошим человеком», спастись можно независимо от вероисповедания: будучи иудеем, магометанином, язычником и даже неверующим. Случайность ли, что в русском переводе книга «О Божественных тайнах и о духовной жизни» была опубликована вскоре после выхода в свет энциклики папы Иоанна-Павла? Переводчик «новооткрытых текстов преп. Исаака Сирина» говорит, что их рукопись происходит из монофизитского монастыря, что сразу же дает повод усомниться в ее православии. Не исключено, что скоро представителями экуменизма будет обнаружен соответствующий второй том писаний препп. аввы Дорофея или Иоанна Лествичника.
Поэтому уже не удивительно, что мнимый экуменический «Исаак Сирин» в подтверждение своих мнений о помиловании всех ссылается на «великого столпа Церкви», «блаженного толкователя», авторитетного, с точки зрения переводчика, для восточно-сирийской традиции писателя «яснозвучного» Феодора – еп. Мопсуэстского (стр. 201), который был назван на V Вселенском Соборе отцом несторианской ереси и предан анафеме,– он же был, несомненно, хорошим человеком!
Между тем, в народе имеют широкое хождение молитвы за некрещеных младенцев и молитвы мученику Уару о умерших некрещеными. В богослужебной Минее за октябрь, издания Московской Патриархии (М. 1980.), содержится целая служба «мученику Уару, иже о некрещеных родителех Клеопатры умоли», составленная известным ересиархом экуменизма, митрополитом Ленинградским Никодимом (Ротовым). В житии св. мч. Уара действительно упоминается о том, что он умолил за родителей Клеопатры, но нигде не говорится о том, что они были некрещеными.
Вообще, мнение о возможности спасения некрещеных является настоящей ересью, так как святая Церковь одним из необходимых условий спасения человека всегда ставила св. Крещение. Господь во св. Евангелии возвещает:
Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие; рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух(Ин. 3; 5-6). Всеми Св. Отцами это место объясняется как указание на Таинство св. Крещения. Приведем с сокращениями несколько цитат из письма свт. Игнатия, еп. Ставропольского, в котором он обличает распространенный уже в его время религиозный индифферентизм:
"Спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцов. Погибель – удел всех людей: и добродетельных, и злодеев. Нисходили во ад по окончании земного странствования не только грешники, но и праведники Ветхого Завета. Чтобы восстановить общение человека с Богом, иначе,– для спасения необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено Самим Беспредельным Богом. Казни – жребий рода человеческого – заменены Его казнью; недостаток заслуг человеческих заменен Его бесконечным достоинством. Все добрые дела человеческие, немощные, нисходившие во ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. Верою, одною верою мы можем войти в общение с Богом при посредстве дарованных Им Таинств.
Церковь всегда признавала, что одно средство спасения – Искупитель! Если праведники истинной Церкви, светильники, из которых светил Дух Святой, веровавшие в грядущего Искупителя, но кончиною предварившие пришествие Искупителя, нисходили во ад, то как вы хотите, чтобы язычники и магометане, за то, что они кажутся вам добренькими, не познавшие и не уверовавшие в Искупителя, получили спасение, доставляемое одним средством – верою в Искупителя? Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства.
Вы говорите: «Еретики – те же христиане». Откуда вы это взяли? Разве кто-нибудь, именующий себя христианином и ничего не знающий о Христе, по крайнему невежеству своему решится признать себя таким же христианином, как и еретики, а святую веру христианскую не отличит от чада клятвы – богохульной ереси! Иначе рассуждают об этом истинные христиане! Многочисленные сонмы святых прияли венец мученический, предпочли лютейшие и продолжительнейшие муки, темницу, изгнание, нежели согласиться на участие с еретиками в их богохульном учении. Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом, всегда признавала, что человек, зараженный страшным недугом ереси, мертв душою, чужд благодати и спасения, в общении с дьяволом и его погибелью. Характер еретиков – вполне сатанинский. Сущность всякой ереси – богохульство"..
Все Святые Отцы говорили о ересях в таком же духе, не иначе. Лишь в XX веке еретиков стали называть «инославными братьями».
Православный читатель, знакомый с творениями Святых Отцов Церкви, знает, что
сатана принимает вид Ангела света и служители его принимают вид служителей правды
(2 Кор. 11; 14, 15). Поэтому нужно относиться крайне осторожно к любым «новооткрытым текстам» известных авторов. Святой апостол Павел заповедует:
Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествоватъ вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема
(Гал. 1; 8).
Остается сожалеть, что книга «О Божественных тайнах и о духовной жизни» вышла в уважаемом издательстве Зачатьевского монастыря.
Учение свт. Игнатия (Брянчанинова) о послушании в сравнении с практикой современного Афона. (Ответ на книгу афонского священноинока Доримедонта)
– В своей книге иеромонах Доримедонт, русский по происхождению, в ряде пунктов высказывает свое несогласие с учением святителя Игнатия (Брянчанинова) о послушании, в частности, утверждает, что оно во многом расходится со святоотеческим учением о послушании. Так ли это?
– Никак не могу согласиться с точкой зрения афонского священноинока. Святитель Игнатий (Брянчанинов) собрал, синтезировал учение Святых Отцов о послушании и изложил его на доступном, понятном нам современном языке. Он ничего не изменил в творениях Святых Отцов и ни в чем им не противоречит. Афонский священноинок также утверждает, что святитель пользуется неточными переводами Отцов и, приводя цитаты, пытается истолковывать их по-своему. Но сами эти цитаты, приведенные самим о. Доримедонтом, изобличают его.
Давайте рассмотрим некоторые отрывки из этого «афонского письма». Отец Доримедонт пишет: «Сравнивая учение святителя о послушании с хранимым на Святой Горе святоотеческим опытом послушания, необходимо признать, что мнение святителя с этим опытом расходится. Беспристрастный анализ этого мнения в свете общего святоотеческого предания приводит к выводу, что в православной аскетике мнение святителя является единичным. Конечно, эта оценка не переходит на все аскетическое учение святителя и не может быть основанием для сомнений в его личной святости».
Как известно, послушание – это не только основа духовной жизни, но и один из монашеских обетов. Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что «рассуждение рождается от смирения, смирение же – от послушания».. Поэтому если человек не имеет послушания, он никогда не будет иметь смирения в достаточной мере настолько, чтобы стать человеком рассудительным. Писания же святителя Игнатия весьма мудрые и рассудительные. О самом святителе Игнатии можно сказать, что из всех современных ему и нам аскетических духовных писателей он является рассудительнейшим, потому что именно он умеет раскрыть Евангелие и учение Святых Отцов применительно к современным обстоятельствам.
Что же такое рассуждение, по прп. Иоанну Лествичнику? Это «способность знать волю Божию во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи»... Поэтому истинное рассуждение обязательно учитывает все перемены, происходящие в жизни человека, в жизни общества, в жизни Церкви.
Святитель Игнатий пишет: «...указано, каким образом должно пользоваться писаниями древних, применять их к современности, избегая того ложного положения с его последствиями, в которое поставляется всякий, не понявший и не приметивший необходимость применения».. Таким образом, афонский священноинок действительно «не замечает некоторых перемен» и тем «поставляется в ложное положение».
В своем письме он говорит, будто святитель Игнатий априорно (бездоказательно) утверждает, что в мире произошли изменения, а также и то, что сегодня у нас нет духоносных старцев. Но ведь святитель не утверждает, что в мире вообще нет и не будет святых. Это не так! Когда он пишет о том, что сейчас нет духоносных старцев, то имеет в виду, что в наше время нет таких искусных руководителей монашеской и духовной жизни, какие были в древности. И главной причиной монашеских скорбей считает отсутствие таких духоносных руководителей.
Афонский священноинок обличает святителя в некоем «богословии непослушания», однако святитель Игнатий с большим уважением относится к послушанию как к добродетели и как к деланию. Очень много добрых и теплых слов о послушании находим на страницах его творений. Особенно подробно об этом можно прочитать в его письмах к разным лицам. Да, он пишет, что сейчас нет таких искусных и духоносных старцев, каковыми были, например, преподобные Антоний Великий, Пахомий Великий, Евфимий Великий, Феодосии Великий, Иоанн Лествичник, Симеон Новый Богослов – столпы и основоположники монашества. Но это вполне понятно. Ведь и Христос в Евангелии говорит: Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18; 8),– и многие места из Священного Писания свидетельствуют о том, что духовность в мире оскудевает. Поэтому подвиг людей, которые во времена апостасии, во времена отступления от Христа и христианства, станут проводить праведную, благочестивую жизнь, будет еще более ярок и заслужит еще бо'льшую награду от Господа. Конечно, святость была, есть и будет. Но то, что святые последнего времени по форме, по виду своей жизни будут отличаться от святых первых веков – не подлежит сомнению.
Преподобному Пахомию Великому было видение о том, что монахи последних времен будут очень слабыми, и в этом видении открыта одна из причин – отсутствие опытных духовных руководителей. Иноки последних времен будут трудиться, но не будут они иметь той силы благодати, которую имели иноки первых веков христианства..
Святитель Игнатий говорит и о том, что в наши времена невозможно слушаться так, как слушались в древности: в те времена послушание было удивительно не только в старцах, но и в самих послушниках. Тогда были святые старцы и святые послушники. Сейчас этого не, и свтятитель Игнатий говорит, что современные старцы не имеют права требовать такого беспрекословного послушания. Поскольку многое в нашей жизни изменилось, то современный послушник уже не может иметь такой веры к своему старцу. Современный старец, духовник – это такой же немощны'й человек, со своими слабостями и заблуждениями. Поэтому ему и невозможно оказывать такого безусловного послушания.
В статье «Плач мой» святитель Игнатий пишет: «Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя богодухновенного и ему предаться в совершенное и безусловное послушание. Называют этот путь, каков он и есть, кратчайшим, прочнейшим и боголюбезнейшим. Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость богодухновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и Святое Писание и поверяемые по этим Писаниям, принимаемые с величайшей осмотрительностью и осторожностью советы современных и сожительствующих братий. Я желал быть под руководством наставника, но не привелось мне найти наставника, который бы вполне удовлетворил меня, который был бы оживленным учением Отцов. Впрочем, я слышал много полезного, много существенно нужного, обратившегося в основные начала моего душеназидания. Да упокоит Господь в месте злачнем, в месте прохлады и в месте света и блаженства почивших благодетелей души моей. Да дарует большее духовное преуспеяние и кончину благополучную текущим по поприщу земного странствования и тружничества».. Как же можно утверждать, что святитель Игнатий отрицает подвиг послушания?
Афонский священноинок в основном ополчается против учения святителя Игнатия о послушании, выраженного в пятом томе его творений, в двух главах – «О жительстве в послушании у старца» и «О жительстве по совету»,– где наиболее полно открыто это его учение. На самом же деле он еще более часто обращается к теме послушания в своих трудах, но в этих главах говорит прямо об этом. Суть его учения такова: поскольку сейчас нет духоносных старцев, которые бы обиловали благодатными дарованиями так, как обиловали ими старцы древности, то нашему времени не дано и такое жительство, т. е. жительство в таком послушании, когда старец непосредственно возвещает волю Божию послушнику, будучи движим благодатью Духа Святаго. Нынешний духовник и его послушник вместе ищут Божию волю – в основном путем проб и ошибок. И вместе они, пользуясь писаниями Святых Отцов древности, находят ответы на те вопросы, которые предлагают жизненные обстоятельства.
Подобные примеры можно найти и в древности. Например, так же поступал основоположник монашества – преподобный Антоний Великий. Он не имел постоянного старца, а советовался со многими подвижниками: у одного учился воздержанию, у другого – рассуждению, у третьего – посту.
В отличие от древности, когда духоносный старец предлагал учение своему послушнику, нынешние послушники отыскивают истину в Священном Писании Ветхого и Нового Завета, и в писаниях святых учителей и Отцов Церкви о духовной жизни. Таким образом, в руководство опять-таки предлагается благодатное слово, Слово Божие, изложенное Святыми Отцами. Причем даже в древности было известно, что как бы ни был человек свят, его опыт, как опыт одного человека, ограничен. А сейчас мы имеем писания многих Отцов, принадлежащих к разным традициям, к разным векам христианства, к разным народам, так что жизнь современного человека, его духовный опыт обогащается опытом этих Отцов, которые все учат об одном – о том, как спасти душу. И раскрывают они свое учение на основе Священного Писания.
Обращаясь к этим книгам, мы как бы обращаемся к опыту разных веков христианства, разных духовных школ и можем, с помощью Божией, чему-то научиться.
Нам надо сообразовывать свое понимание Слова Божия с опытом человека, который находится рядом. Тогда современный духовник, современный старец – это наш единодушный брат. Святитель Игнатий говорит, что нужно поверять его учение Святыми Отцами, т. е. нужно вместе искать истину.
Вот цитата, которую афонский инок пытается «привязать» к какому-то «контексту»: «Изучай Божественное Писание,– говорит Симеон Новый Богослов,– и писания Святых Отцов, особливо деятельные, чтобы, с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и старца, ты мог их видеть, как в зеркале, и понимать, согласное с Писанием усваивать себе и содержать в мысли, ложное же и худое – познавать и отвергать, чтобы не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей».
Что же нужно делать в случае несогласия со старцем?
У прп. Варсонуфия читаем: «Если брат знает, что авва его действительно заботится о пользе души его, то смело должен сказать ему: „Меня смущает помысел, как рассудишь? Что мне делать?“ И как человек, у которого болен сын, с заботливостью приводит его к врачу – и не только приводит, но и платит за него,– так и тот старец сам с радостью приведет ученика своего к человеку, имеющему дарования рассуждения духовного, или пошлет к нему»..
Далее прп. Варсонуфий замечает: «Если же брат знает, что старец его не может понести сего по своей немощи, то ничего не должен говорить ему, но когда найдет удобное время и Бог подаст возможность, пусть расспросит о своих помыслах другого духовного старца, прося того, чтобы не узнал об этом его авва. Иначе он возбудит в нем страсть зависти и то, что брат вопросил другого без его ведома, причинит ему большую скорбь. Впрочем, брат не должен соблазняться о своем авве, что он не имеет такого дарования: оно не всем дается. Рассудив внимательно, непременно найдет, что авва его имеет другие дарования, потому что дарования Духа различны»..
Из этих слов следует: если ты в чем-то не согласен со своим старцем, иди и скажи ему об этом, и он, как любящий отец, отправит тебя к другому, более опытному, старцу. Если же знаешь, что твой старец немощен и может обидеться, расстроиться, то ничего не говори ему, дождись и сам спроси у другого старца, которому ты доверяешь.
Вера всегда была основой послушания. Еще преп. Антоний Великий поучает не каждому исповедовать свои помыслы, не каждому задавать вопросы, но лишь тому, к кому человек имеет веру.
Вот что еще пишет афонский инок. Он приводит цитату из святителя Игнатия: «С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости. Вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтобы предмет ее был истинный и духовный. Тогда она приводит к Богу»,– и почему-то делает вывод о том, что предметом или объектом послушания святитель Игнатий считал духовного наставника, сущностью послушания – веру ему, а возможность духовного преуспеяния послушника он ставил в прямую зависимость от степени духовного преуспеяния его старца. Но далее о. Доримедонт заключает, что сущностью подвига послушания является сам старец! Однако, сам свт. Игнатий пишет: «Послушание существует единому Богу. И тот, кто хочет научиться такому послушанию, ищет человека, которому это послушание более знакомо». Святитель Игнатий считал, что послушание – это делание. Старец просто учит послушника слушаться Бога, творить заповеди Божии, а не какие-то свои. В этом суть христианского послушания и православной аскезы!
Автор письма считает, что доверие не обязательно испытывать к личности старца. Тогда – к кому же? И в таком случае зачем вообще нужен один старец и один духовник, ведь любой священник имеет благодать? Может быть, надо всех слушаться? Но еще авва Дорофей замечает: «Писание говорит: Спасение во многом совете (Прит. 11; 14). Не говорит: „В совете многих“, т. е. чтобы с каждым советоваться, но что до'лжно советоваться обо всем с тем, к кому имеем доверие»..
Что отсюда следует? То, что личность наставника достаточно важна, но это, конечно, не цель послушания. Ведь мы приходим учиться слушаться не человека, а Бога! И человек нам в этом помогает. Духовник – это просто слуга Божий. И мы оказываем ему доверие, уважение и послушание, тем самым оказывая уважение, доверие и послушание Богу.
Часть II. Церковные проблемы
Может ли Церковь застойного периода свидетельствовать об истине в современном мире? (Размышления над итогами Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 г.)
1. Готовы ли мы к свободе?
В 90-х годах XX века Русская Православная Церковь получила свободу. Несмотря на то, что хулителей ее предостаточно, тем не менее, никто больше не стесняет нас в действиях. Церковь может свободно проповедовать, издавать любую литературу, открыто выступать, организовывать свои СМИ, широко заниматься благотворительной деятельностью, строить храмы, возрождать монастыри, создавать братства, сестричества, молодежные движения. Никто больше не преследует за веру в Бога. Должно признать, что такие возможности Церковь получила во многом благодаря отделению ее от государства. Даже в условиях Православного Самодержавия полной свободы Церковь не имела, так что не могла даже восстановить Патриаршество..
Новые условия породили новые формы жизни Церкви. Но эти формы принесли с собой и некоторые крайности. Иногда крайности возникают оттого, что бездумно используется опыт миссионерской, социальной, благотворительной деятельности западных конфессий, не всегда приемлемый в Православной Церкви. Вместе с тем, Православная Церковь имеет свой богатый, но недостаточно востребованный опыт решения многих вопросов современности.
