Собрание сочинений. Переводы: Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Книга Иова. Псалмы Давидовы

 
      6:39–40  Пиршественными содружествами… рядами — перевод по смыслу. В подлиннике — идиоматическое повторение лексем: ???????? ???????? (соответствует еврейскому [хавурот хавурот]), затем ??????? ???????. Повторы особенно восхищали впечатлительного Мережковского: «Всем велит возлечь на траву, "застольными ложами — ложами, грядками — грядками"». В этой музыке повторяемых слов […] — как бы хрустальная музыка сфер» (Д. Мережковский, Иисус Неизвестный, т. 2, ч. 1, Белград, б. г., с. 186).
       На зеленой траве.В упоминании этой детали, как кажется, указывающей на весеннее время (ср. Ио 6:4: «Приближалась же Пасха, праздник Иудейский», а для контраста — Мк 8:6: «Тогда велел народу возлечь на землю…»), может наряду с совершенно конкретным воспоминанием присутствовать мысль о ветхозаветных текстах, связывающих образность свежих пастбищ и плодородной земли с заботой Бога о человеке (Пс 22/23:2: «Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим») и специально с благим обетованием мессианского времени (Иез 34:26–29: «26 Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения. 27 И полевое дерево будет давать плод свой, и земля будет давать произведения свои; и будут они безопасны на земле своей, и узнают, что Я Господь, когда сокрушу связи ярма их и освобожу их из руки поработителей их. 28 Они не будут уже добычею для народов, и полевые звери не будут пожирать их; они будут жить безопасно, и никто не будет устрашать [их]. 29 И произведу у них насаждение славное, и не будут уже погибать от голода на земле и терпеть посрамления от народов»).
       По сту и по пятидесяти человек.Такое деление вызывает ассоциации со странствиями Израиля в пустыне во времена Моисея, когда народ был разделен именно на такие множества, состоящие под властью «сотников» ([сарей мэот], в Синодальном переводе «стоначальников») и «пятидесятников» («пятидесятиначальников»); ср. повеление Бога Моисею: «Ты же найди из всего народа людей способных, богобоязненных, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставь над народом тысяченачальниками, стоначальниками, и пятидесятиначальниками…»(Исх 18:21). Аналогичная числовая упорядоченность, но уже с более ощутимой мистико-символической {стр. 252} функцией, предполагается Кумранским текстом, который принято называть «Война сынов света против сынов тьмы»: «…Для исчисленных в них по десяткам тысяч, тысячам, сотням, пятидесяткам» (1 QM II, 16–17, пер. А. М. Газова-Гинзберга по изданию: Тексты Кумрана, «Памятники культуры Востока» VII, СПб., 1996, с. 286) «А на значке сотни напишут… На значке пятидесятка напишут» (III, 16/17, там же, с. 288) и др. К параллели с Мк. 6:40 ср. И. Д. Амусин,Кумранская община, М., 1983, с. 120; К. Berger, Qumran. Funde — Texte — Geschichte, Stuttgart, 1998, S. 72. Ситуация мессианской трапезы и ситуация эсхатологической битвы, разумеется, сами по себе весьма различны, но мотив стройной числовой упорядоченности народа Божия вполне содержательно объединяет их.
 
      6:48  Выбиваются из сил из-за встречного ветра.Направление, в котором нужно было плыть к Вифсаиде, — восточное; встречный ветер с востока, легко приобретающий ураганную силу, весьма характерен для зимне-весеннего сезона на Генисаретском озере и называется у местных арабов «шаркийе». Ср. М. Nun, Der See Gennesaret und seine Fischer im Neuen Testament, Еn Gev, 1990, S. 52–57.
 
      6:52–54  Ибо они не извлекли урока из того, что было с хлебами; сердца их были нечувствительны. И совершив переправу, они добрались до Геннисарета и пристали к берегу. И когда вышли они из лодки…Именно с этим местом Мк пытаются отождествить знаменитый кумранский фрагмент 7 Q5 ( J. O'Calaghan, Papiros neotestamentarios еn la cueva 7 de Qumran? Biblica 53, 1972, pp. 91–93; M. Bailet, Les manuscrits de la Grotte 7 de Qumran et le Nouveaux Testament, ibid., pp. 514–515; К. Aland, Neue neutestamentliche Papyri III, New Testament Studies 20, 1974, pp. 361–362, 375–376; С. P. Thiede, 7 Q — Eine Ruckkehr zu den neutestamentlichen Papyrusfragmenten in der siebten Huhle von Qumran, Biblica 65, 1984, pp. 538–539 — 66, 1985, p. 261; id., Die idteste Evangelien-Handschrift? Ein Qumran-Fragment wird entschlusselt, 4. Aufl., Wuppertal, 1994). Проблема в том, что степень, так сказать, фрагментарности фрагмента чрезвычайно велика: в нем отчетливо читается не более 20 букв. Попытки защитить идентификацию фраг{стр. 253}мента основываются на нормах построения греко-язычной рукописи этого времени. Если принять эту идентификацию, датировка Мк должна быть перенесена на значительно более раннее время (не позднее 50 года).
 
      6:56  Чтобы им дотронуться до кистей(??? ?????????) плаща его.Ср. Чис 15:38–39: «Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих […] и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни…»
      Такого рода кисти ([цицит]) на плаще навсегда вошли в употребление верующих евреев. Порицая книжников и фарисеев за склонность к тому, чтобы делать их чересчур заметными в качестве внешнего знака благочестия своего носителя (Мт 23:5), Иисус Сам соблюдал благочестивый обычай (ср. Мт 14:36 и др.).
 
       7:3–4 Дело в том, что фарисеи и вообще иудеи, держась предания древних, не едят, пока не омоют рук должным образом,и т. д.
      Разъяснение, очевидным образом имеющее в виду нееврейского и также непалестинского читателя. Мысль о миссионерской интенции автора лишает убедительности попытки усмотреть в «дистанцированном» тоне этого места доказательство нееврейского происхождения автора (в качестве примера подобной попытки назовем Н. Conzelmann, ?. Lindemann, Arbeitsbuch zum Neuen Testament, 9. Auflage, Tubingen, 1988, S. 273). Запреты, о которых идет речь, весьма радикально сформулированы в Вавилонском Талмуде: Sotah 4. b; Shabbath 62. b.
       Должным образом — имеются в виду конкретные предписания, например, такого рода: «Перед вкушением мирской еды руки омываются до запястий» (ТВ Hullin 106. а).
       Предание древних(греч. ????????? ??? ???????????, евр. [мас орэтhаззекэним]) — то, что в более поздней еврейской традиции обозначается как «изустная Тора» ([тора шебеал пэ]).
      {стр. 254}
      7:5  Почему ученики Твои не хранят предания древних, но вкушают хлеб, имея руки нечистые?О том, насколько сурово мог быть задан вопрос учителю о содержании его учительства именно в данном пункте, дает понятие упомянутая Мишной судьба некоего Элеазара бец Еноха: «И кого они подвергли отлучению? Элеазара, сына Енохова, за то, что он высказал сомнение относительно омовения рук», (Edujoth 5, 6).
 
      7:6  Лицедеях.Греческое существительное '????????? с классических времен означавшее актера, традиционно переводится в евангельском контексте «лицемер». Однако слово это заметно огрубело в своем значении; скажем, герой комедии Мольера «Тартюф, или Лицемер» — это тривиальный обманщик, который начинает вести себя как скот, едва его покровитель на минуту отвернется. В словах Христа речь идет очевидным образом не совсем об этом. Книжники и фарисеи, всерьез озабоченные пунктуальным и скрупулезным выполнением буквы Закона, примерно так, как наши старообрядцы, едва ли заслуживают одного имени с Тартюфом. Но в том и состоит духовный радикализм проповеди Христа, что она отвергает всякое поведение «на публику», всякое исполнение социальной роли (даже «добросовестное»), и всякое актерство, даже перед самим собой и перед Богом. Исходя из этого, мы попытались предложить некий вариант традиционной передачи этого слова, исходящий из чуть архаического русского соответствия слову «актер». В то же время следует отметить, что высказывались серьезные сомнения в том, что евангельское употребление слова '????????? действительно связано со значением «актер», для него, в конце концов, не изначальным (см. Matthew. A New Translation with an Introduction and Notes by W. F. Albright and С S. Mann, Garden City, New York, 1971, pp. CXV-CXXIII); если пытаться исходить из контекстов, в которых лексема эта употребляется в Септуагинте и в некоторых раннехристианских текстах, приходится предположить веер значений вроде таких — «сутяга-крючкотвор» (в переводе Олбрайта-Мэнна «shyster»), «ябеда», «казуист», «зазнайка-умник» (с определенной долей интеллектуального или этического извращенства). В известном ранне{стр. 255}христианском памятнике «Дидахэ» VIII, 2 так обозначаются лица, отклоняющиеся от общинной практики поста и выбирающие для поста другие дни недели. Древне-сирийский перевод той же лексемы артикулирует смысл «лицеприятия». Все это недостаточно отчетливо для решения практической проблемы перевода. Поэтому мы решились выбрать вариант, более близкий к привычному.
 
      7:11 Значение арамейского слова корбан(в передаче Иосифа Флавия Contra Appionem I, 22 ????? ????, сходно с Мк 7:11) как табу именно в силу посвящения Богу, предполагаемое евангельским текстом, но вызывавшее некоторое недоумение на фоне талмудического узуса (ср. М. Black, An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 3. rd ed., p. 139), исчерпывающе подтверждено двумя палестинскими посвятительными надписями I в. н. э., одна из которых, имеющая текст «дарение (корван) Богу», найдена на территории Храма, что дает ей конкретно-практический смысл, а другая находится на одном палестинском оссуарии и воспрещает брать из оссуария (ср. J. A. FitzmyerSJ, A Wandering Aramean. Collected Aramaic Essays, Chico, California, 1979, p. 11). В Вавилонском Талмуде (Nedar III, 2) мы встречаем следующий пассаж: «Если кто-то увидит людей, поедающих смоквы, которые принадлежат ему, и скажет: это для вас корбан, но после узнает, что среди них наряду с чужими находятся его отец и братья, тогда, по мнению школы Шаммая, его родные не связаны корбаном и могут вкушать смоквы, хотя чужие связаны. По мнению же школы Гиллеля, родные тоже связаны, даже если корбан по отношению к ним был изречен по ошибке. И если некто определенно накладывает корбан на родных, они связаны им и не могут получать от него ничего, на что наложен корбан».
 
      7:26  Язычница — букв. «эллинка» (греч. ???????), для реальных условий мира Нового Завета весьма широкое обозначение, внутри бинарной оппозиции «эллин-иудей» характеризующее жительницу восточной половины Римской империи прежде всего по религиозному признаку, который и является содержательно релевантным для последующего повествования. Дополнительный признак — {стр 256} языковой; трудно сказать, с какой степенью определенности он имеется в виду.
       Сирийская финикиянка(греч. ??????????????, текстологические варианты ???????????? и ???? ??????????, в ц. — слав. и синод, переводах «сирофиникиянка») — этническое обозначение, как кажется, специально предполагающее исторический опыт жителей Италии, которые изначально привыкли к тому, что финикийцы («пунийцы») — это карфагеняне в Северной Африке, и только позже должны были столкнуться с тем, что есть еще «сирийские» финикийцы. В самом деле, латинский этноним Syrophoenix — не редкость у латинских авторов ( Lucil. XV, frg. 496–497; Juven. VIII, 159–160; Plin. Hist. Nat. 7, 201) и встречается также в латинских надписях в Италии и в Африке. Совсем иным был исторический опыт носителей греческого языка, и он не давал оснований для такого семантического казуса. Самый ранний и притом — вплоть до IV в. — одинокий случай употребления этнонима ?????????????? (полностью, что особо важно, отсутствующего в бытовой лексике египетских папирусов) мы встречаем у Лукиана Deor. Conс. 4, где в сугубо юмористическом контексте обсуждается низкое происхождение Диониса, восходящее по материнской линии к «сирийскому финикийцу» Кадму; этот контекст делает оправданным нарочитое употребления сугубо неклассического словечка из обихода римских владык мира (так у нас остряк еще недавно мог бы употребить в аналогичном контексте лексему из социолекта советской администрации). У Диодора Сицилийского, грека, писавшего в Риме, определенный топоним поясняется как часть «финикийской Сирии» (или «сирийской Финикии» — ??? ???????? ??????, XIX, 93, 7, в отличие от «ливийской», т. е. северо-африканской «Сирии», которую населяют, по Диодору, ????????????); это словоупотребление понятно как учет потребностей римского читателя. Поэтому лексема, употребленная здесь, может рассматриваться как довод в пользу традиционной версии о Риме как локусе происхождения Мк. Ср. М. Hengel, Studies in the Gospel of Mark, London, 1985, p. 29; 97.
 
      7:27  Дети — евреи как сыны народа Божия, усыновленные Богом. Ср. у Ис 1:2 в весьма строгом контексте: «Господь говорит: Я{стр. 257} воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня». Щенята(греч. ???????) — смягченное уменьшительной формой обозначение язычников. Само по себе такое уподобление псам было нормальным для иудейского дискурса, подчеркивая общее свойство ритуальной нечистоты, присущее и собаке, и язычнику, не очищающему себя соблюдением правил «кашрута». Выбор уменьшительной формы Ориген истолковывал как указание на свойство псов быть домашними животными (??????? ??? ??????); хотя бы в унижении своей нечистоты они все же входят в домохозяйство Бога, как домашний пес имеет место в человеческом хозяйстве. Однако само по себе предпочтение Израиля еще сохраняет в порядке Священной Истории свою силу: спасение должно быть прежде всего предложено избранному народу. Ср. слова Христа к посылаемым на проповедь ученикам, Мт 10:5: «На путь язычников не вступайте, и в город к самаритянам не входите, а идите прежде к потерянным овцам Дома Израилева», а также Мт 15:24. Бл. Иероним напоминает в этой связи: «Некогда Израиль был сыном, а мы были псами». Можно вспомнить также увещание апостола Павла, Еф 2:11–12: «…Помните, что вы, некогда по плоти язычники, которых называли необрезанными, […] были в то время без Христа, отчуждены от общины Израиля, чужды заветов обетования, не имели надежды и были в мире безбожники».
 
      7:29  За то, что ты сказала так, иди, вышел из твоей дочери бес!То обстоятельство, что язычница после тяжелого испытания оказывается воспринята в милость Христа, существенно отличает Его позицию от позиции во многих отношениях близких Ему кумранитов. Византийский толкователь Эвфимий Зигавин, обобщая распространенное в святоотеческой экзегезе мнение, видит в героине этого эпизода что-то вроде персонификации грядущей Церкви из народов мира: «По иносказанию (ката ??????????) прообразует Хананеянка эту Церковь из язычников (??? ?? ????? ?????????)» (PG 129, 812).
 
      7:34  Испустил стон.Другой возможный перевод: «глубоко вздохнул». Эффата.Идентификация этой формы как арамейской или еврейской вызывает лингвистические дискуссии. Ср., например: {стр. 258} J. Rabinowitz, «Be Opened» = ?????? (Mark 7, 34): Did Jesus speak Hebrew? ZNW 53, 1962, p. 229–238; S. Morag, Effaqa (Mark 7, 34): Certainly Hebrew, not Aramaic? JSSt 17, 1972, p. 198–202. И слово «эффата», и ритуальное употребление слюны входило в раннехристианский чин крещения.
 
      7:37  Глухим дает слух, а немым речь.Ср. Ис 35:5–6:
 
«Тогда откроются очи слепых,
и уши глухих отверзнутся.
Тогда вскочит хромой, как олень,
и язык немого будет петь».
 
      8:6  На земле.В отличие от предыдущего чудесного насыщения (6:35–44), где говорится о расположении насыщаемых на зеленой траве,здесь обстановка предполагает скорее летнее (или осеннее) время, когда трава вся высохла.
 
      8:29–33  И отвечает Ему Петр: «Ты — Христос!» И Он наказал им никому не открывать о Нем. И начал Он учить их, что Сыну Человеческому должно претерпеть много страданий[…] . А Петр, отведя Его в сторону, начал Ему возражать. А Он[…] строго возразил Петру, сказав ему: «Прочь, сатана! Мысли твои — не Божьи, но человеческие».
      Открытое провозглашение Петром и принятие Иисусом мессианского титула в перспективе распространенного в ту пору политического мессианства могли показаться обещанием перспективы благополучно-победоносного земного царства. Именно поэтому Иисус спешит сейчас же резко отвергнуть эту перспективу.
 
      9:2  Петра, Иакова и Иоанна.«Господь […] возводит на высокую гору только трех верховных апостолов — Петра, как исповедавшего и возлюбившего, Иоанна, как любимого, и Иакова, как великого проповедника и богослова» (Блаж. Феофилакт, Толкование на Евангелие от Марка, гл. IX). Многозначительно, что к лицезрению славы Преображения приглашены те же свидетели, которым предстоит пережить кенотичнейший момент Моления о чаше.
      {стр. 259}
       На высокую гору.Традиция отождествляет гору Преображения (не называемую по имени ни в одном из Евангелий) с горой Фавор, округлый силуэт которой поднимается над Эздрелонской долиной на 588 м. Впрочем, интересно, что Евсевий Кесарийский, прекрасный знаток географии Святой Земли и составитель авторитетного Ономастикона, еще около 330 г. находил возможным оставить вопрос об идентичности места события не вполне решенным, замечая в своем толковании на слова псалма 88/89:13 «Фавор и Ермон о имели Твоем радуются»: «Я полагаю, что на этих горах произошли чудесные преображения (????????? ?????????????) Спасителя нашего» (In ps. LXXXVIII, 13, PG XXIII, col. 1092). Проблема состоит в том, что ряд античных авторов говорит о горе Фавор как о месте многолюдных военных укреплений; уже Антиох II построил там крепость ( Polyb. V, 70, 6), а со времен Помпея там было что-то вроде римской военной базы ( Jos. Flav. Ant. XIV, 102). Поэтому некоторые современные исследователи высказываются в пользу Фавора; см., например, С. Корр., Die heiligen Statten der Evangelien, 2. Aufl., Regensburg, 1964, S. 300, Anm. 37; R. Riesner, Hermon, in: H. Burkhardt u. a., Das Groife Bibel-Lexikon, II. Bd., 2. Aufl., Wuppertal-Gieifen, 1990, S. 562–563; B. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche, S. 77.
 
      9:4  Илия и Моисей.Моисей представляет Тору (Пятикнижие), Илия — Пророков; в совокупности они являют собой олицетворенное средоточие Ветхого Завета.
 
      9:5  Равви. Устроим здесь три шатра.Употребленное здесь греч. слово ????? имеет, вообще говоря, именно такое значение. Проблема в том, что здесь присутствует мысль о т. н. Празднике кущей (евр. Суккот, см. Лев 23:40–43: «40 в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней; 41 и празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его; 42 в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, 43 чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш»); ритуально устрояемые из ветвей и тому подобного материала «кущи» скорее уж могут быть названы по-русски «шалашами», и только стилистические соображения заставили нас воздержаться от употребления этого существительного, по-русски, увы, решительно не вмещающего никаких сакрально-обрядовых коннотаций, столь очевидных и в еврейском [суккот], и в греческом ??????. Надо сказать, что «кущи» ассоциируются в сознании {стр. 260} верующего еврея с сияющим облаком, в котором являет Себя Бог (см. ниже к 9:7).
 
      9:7  И было облако, осенившее их, и был из облака голос.
      Ср. многочисленные явления Бога в Ветхом Завете, например, Исх 16:10: «Слава Господня явилась в облаке»; 19:9: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда»; 24:15–16: «И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору. И слава Господня осенила гору Синай, и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день Господь воззвал к Моисею из среды облака»; 3 Цар 8:10–11: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило Дом Господень; и не могли священники стоять на служении по причине облака, ибо слава Господня наполнила Дом Господень». Распространенный мотив пророчеств о мессианском времени: «…И тогда […] явится слава Господня, и облако, как явилось при Моисее»(2 Мак 2:8). Это облако представляется облаком света (Мт 17:5, ср. Откр 14:14); глагол «осенить» не столько связан с образом тени, сколько (по примеру Септуагинты) соответствует евр. глаголу [шахан] «почить на» (тот же корень, что в слове «Шекина», означающем присутствие Бога).
       Это есть Сын Мой возлюбленный.Ср. 1:11 и соответствующий комментарий.
 
      9:12  Илия приидет и восстановит все.Ср. Мал. 4:5–6: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного; и он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил землю проклятием».
 
      9:13  Илия приходил, и сделали над ним, что хотели, как и сказано о нем в Писании.Эти довольно загадочные слова могут относиться только к Иоанну Крестителю (ср. Мт 11:14: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти»); так их и понимала святоотеческая экзегеза. «Христос называет Илиею Иоанна, как обличителя, ревнителя и пустынника» (Благовестник. Толкование на святые Евангелия блаж. Феофилакта, архиеп. Болгарского, СПб. б. {стр. 261} г., с. 221). Поскольку учение о реинкарнациях несовместимо с христианством и в этом смысле Иоанн не может быть как личность отождествлен с Илией, речь идет о необычайно близком «типологическом» отношении между, как любили говорить византийские богословы, «образом» и его «прообразованием». В святоотеческом истолковании, предложенном вкратце уже у Юстина Мученика и развитом у Иоанна Златоуста, Бл. Августина и других авторов, предполагается довольно сложная структура этого отношения: если в перспективе исторической фигура Илии есть «прообразование» Иоанна, то в перспективе эсхатологической, напротив, приход Иоанна как Предтечи первого пришествия Христа «прообразует» приход Илии как Предтечи второго пришествия в конце времен.
 
      9:47  Геенна — символическое обозначение конечной погибели грешников, заимствующее свою образность от топонимики и истории Иерусалима. Долина Хинном или Бен-Хинном («сыновей Энномовых»), расположенная к югу от Иерусалима, возле т. н. Солнечных ворот, бывала местом языческих обрядов, во время которых приносили в жертву детей (Иер 7:31: «и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило»); отсюда ненависть к этому месту всех евреев, верных своей вере. Ср. Иер 19:1–6: «Так сказал Господь: […] выйди в долину сыновей Энномовых, которая у ворот Харшиф, и провозгласи там слова, которые скажу тебе. […] Вот, Я наведу бедствие на место сие, о котором кто услышит, у того зазвенит в ушах, за то, что они оставили Меня и чуждым сделали место сие, […] наполнили место сие кровью невинных, и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем […]; за это, вот, приходят дни, когда место сие не будет более называться Тофетом или долиною сыновей Энномовых, но долиною убиения…». Благочестиво настроенный царь Иосия (VII в. до н. э.) уничтожил языческие жертвенники долины Хинном; место было проклято и превращено в свалку для мусора и непогребенных трупов, и там постоянно горели и тлели огни, зажженные с целью уменьшить заразу и зловоние. По-видимому, из наложения образов, внушаемых пророчеством Иеремии, на реальность непрекращающейся работы червей и огня в заклятом овраге возникла эсхатологическая картина, определившая метафорику другого ветхозаветного пророчества: «…И увидят трупы людей,{стр. 262} отступивших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти»(Ис 66:24). Отсюда непосредственно понятный для каждого слушателя образ геенны огненной в словах Христа (ср. Мт 5:22: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной»). Интересно, что помимо мест Мк и Мт единственное упоминание геенны в НЗ встречается в столь иудеохристианском тексте, как Иак 3:6: «И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны»(ср. F. Mussner, Der Jakobusbrief, Freiburg, 1975; R. Riesner, Essener und Urgemeinde in Jerusalem. Neue Funde und Quellen, 2. Erweiterte Aufl., 1998, S. 48, Anm. 245). — Из еврейской и христианской лексики слово «геенна» (в форме «джаханнам») перешло и в словоупотребление ислама.
 
      9:48  Где червь их не умирает и огонь не угасает.Эта формула из Ис 66:24: «И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти»(см. в предыдущем примечании) цитируется в ряде девтероканонических текстов: «Помни […], что наказание нечестивому — огонь и червь»(Сир 7:18–19); «Господь Вседержитель отмстит им в день суда; пошлет огонь и червей на их тела, — и они будут ощущать боль и плакать вечно»(Юдифь 16:17).
 
      9:49  Ибо всякий будет осолен огнем.Этот необычный и загадочный образ может быть понят только в широком ветхозаветном контексте. Употребление соли было настолько обязательным для определенного рода жертвоприношений, что соль могла стать символом «завета» с Богом, и время от времени мы встречаем многозначительные выражения «соль завета» и «завет соли»: Лев 2:13: «…Не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего»; Чис 18:19: «Это завет соли вечный пред Господом». Но применительно к ученикам Христа «соль завета», освящающая их как жертву, есть тот самый огонь, которым, по слову Иоанна Крестителя Мт 3:11 ( «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем») , будет крестить Христос.
 
      9:50  Соль — подходящий образ для столь серьезного символического переосмысления, поскольку в условиях древнего Ближнего Востока она была жизненно необходима — отнюдь не как простая приправа для вкуса, но как единственная возможность консервировать запасы еды. Этот каждодневный опыт запечатлен в талмудическом изречении: «Мир не выживет без соли» (Sopherim XV, 8). Для {стр. 263} раввинской литературы характерно уподобление души в ее воздействии на тело, препятствующем гниению, — соли; например, аргументом в пользу того, что душа вселяется в тело не при рождении, а уже при самом зачатии, могла быть фраза: «Оставь мясо без соли три дня, и оно загниет» (Bereshit rabba XXXIV, 10, p. 321, ср. в Вавилонском Талмуде Sanhedrin 91 В; см. Э. Э. Урбах, Мудрецы Талмуда, «Библиотека-Алия» 116, 1986, с. 91).
       Если соль стала пресна, чем ее осолить?Вербально схожее речение имеется в Вавилонском Талмуде (Bechorot 8. b); некоторые исследователи предполагали цитацию евангельских слов, скорее всего, насмешливую (см. G. Kittelund G. Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, Grand Rapids, 1964, p. 229), но это остается весьма гипотетичным. Во всяком случае, метафорический образ, могущий озадачить читателя, был понятен каждому жителю Палестины: соль из Мертвого моря, как отмечал еще Плиний Старший (Hist. Nat. 3, 31, 34) и как подтверждает сегодняшний опыт (см. W. L. Lane, The Gospel of Mark, 350 p. 83), имеет настолько сильную примесь гипса и других посторонних веществ, что это не только даже в нормальном случае сказывается на ее вкусе, но делает ее порой способной сделаться вообще безвкусной и заодно потерять свои консервирующие качества.
 
      10:2  И подошли фарисеи, и спрашивали, испытывая Его: «Позволено ли мужу разводиться с женой?»Подобные вопросы широко обсуждались тогда в школьной полемике книжников, впоследствии запечатлевшейся в талмудической литературе. В актуальной ситуации тех лет подобные темы приобретали неожиданную политическую остроту, как показала расправа над Иоанном Крестителем; не только радикальная постановка вопроса, которую мы видим в евангельском тексте, но и простая апелляция к ветхозаветным нормам звучала как опасное обличение нарушения этих норм в поведении сильных мира сего, начиная с Ирода Антипы. Отсюда акцентируемый Мк в этом вопросе момент провокации, «испытания»: кто отвечает на него, рискует либо заявить себя обличителем носителей власти и взять на себя вполне реальный риск, либо, напротив, {стр. 264} скомпрометировать себя уклончивым соглашательством (и во всяком случае отказаться от политически понимаемых полномочий Мессии).
 
      10:4  Моисей установил разводиться.См. Втор 24:1–4: «Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-либо противное, и напишет ей разводное свидетельство, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, и она выйдет из дома его, пойдет, и выйдет за другого мужа; но и этот последний муж возненавидит ее и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего, или умрет этот последний муж ее, взявший ее себе женою; то не может первый ее муж, отпустивший ее, снова взять ее себе женою…». Споры раввинских школ вызывала интерпретация слов «что-либо противное»: Школа Шаммая понимала их как обозначение супружеской неверности, между тем как школа Гиллеля толковала их весьма расширительно.
       Разводное свидетельство — букв. «разводная книга/книжица» (евр. [сэфэр], греч. ???????, в лат. переводе Вульгаты libellum); выражение, понятное в эпоху, когда и книга, и документ имеют вид свитков различной величины. В Синодальном переводе «разводное письмо». Употреблялся еще один термин, до сих пор применяемый в иврите: [гэт] от вавилонского gittu «свидетельство, расписка».