ГИНКГО
      Священное дерево в Китае; росшее около храмов, символизировало бессмертие - благодаря своей древней истории и долговечности. Гинкго особенно ассоциировалось с Японией, где оно было символом преданности - по легенде, гинкго готово умереть за своего хозяина. Так как говорили, что гинкго помогает появлению молока у женщин, оно также считалось счастливым деревом для кормящих матерей.
      ГИППОПОТАМ
      Грубая сила, разрушительность, плодовитость - животное с сильным амбивалентным символизмом. Богиня-гиппопотам Таварет - кроткое существо, получеловек-полуживотное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. Она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести. Книга Иова (40:15-24) описывает бегемота как прожорливое, подобное гиппопотаму животное, символизирующее потребность человека в помощи свыше для преодоления своей врожденной жестокости.
      ГЛАЗ (ОКО)
      Очень распространенный символ, часто используется для обозначения всепроникающего знания солнечных богов; для ранних христиан око - символ Бога-Отца (треугольник с оком внутри - эмблема Божественной Троицы). Египетский символ, раскрашенное изображение глаза со спиралевидной линией под ним (напоминающий окраску некоторых видов соколов) - эмблема сокологолового бога неба Гора, символ как его всевидящей власти, так и единства космоса, целостности мироздания. В западной традиции правый глаз считается символом активного и солнечного начала, левый - пассивного и лунного (система, противоположная восточной традиции). Согласно древнеегипетскому мифу, лунный глаз Гора был вырван Сетом в битве за первенство среди богов, однако после победы Гора в этом сражении вырос снова. Этот миф стал причиной чрезвычайной популярности глаза Гора в качестве отводящего зло амулета. Око также часто изображали или высекали на египетских надгробных камнях - для помощи мертвым в загробной жизни.
      Изображения глаз с крыльями в древнеегипетской иконографии также обозначали север и юг.
      Мистический третий глаз, иногда называемый "глаз сердца", символизирует духовное зрение, которое в различных религиях связывают с разными понятиями: в индуизме с могуществом Шивы и синтезирующей силой огня; в буддизме с внутренним зрением; в исламе со сверхъестественным ясновидением. Третий глаз, изображенный на лбу Шивы, также называется внутренним глазом. Его противоположность - "дурной глаз"; в исламской традиции это символ деструктивных сил зла. Медуза Горгона, чей пристальный взгляд превращал людей в камень, также была символом "дурного глаза". Персей использовал зеркало, отразившись в котором, взгляд Медузы убил ее саму. Этот миф послужил причиной того, что талисман в виде глаза считается отводящим зло (его изображение до сих пор помещают над дверями дома в Турции). В средневековой Европе против "дурного глаза" (или сглаза сатаны) особенно эффективной считалась подкова, и поэтому сатану зачастую изображали с подковами вместо глаз. Изображение множества глаз могло также иметь позитивный символизм, связанный с бдительностью и сиянием звезд в ночном небе. Тот же символизм несет павлин, атрибут Амитабхи, тибетской инкарнации медитирующего Будды Неизмеримого Света: оперение этой птицы состоит из множества глаз. Глаза некоторых животных символизируют ясновидение, так, согласно верованиям персов, в глазах собаки, которую принесли к смертному одру, умирающий может увидеть, что произойдет с ним в загробном мире; ацтекские шаманы верили, что они могут узнать тайны духов в глазах ягуара.
      ГЛОБУС (СФЕРА)
      Мировое владычество или абсолютная власть - эмблема власти, берущая начало по меньшей мере со времен Римской империи; символ абсолюта; в искусстве популярный атрибут аллегорических фигур, представляющих универсальные качества, от Истины, Славы, Удачи и Изобилия до Правосудия, Философии и Гуманитарных наук. Глобус также атрибут вездесущих богов, включая Зевса (в римской мифологии Юпитера), Эроса (Купидона), Аполлона и Кибелы. В христианской иконографии Бог часто держит в руках земную сферу или стоит на ней. Сфера, увенчанная крестом, символизировала владычество Христа, это эмблема правителей Священной Римской империи и - до сих пор - британских монархов. Императоры, короли и духовные лидеры, такие, как Папа Римский, обычно держат сферу в левой руке. Глобус со звездами - атрибут Урании, музы астрономии.
      ГОД
      Символ законченного цикла рождения, смерти и возрождения. Отсюда традиционное значение Нового года как начала обновления, а не просто календарной даты.
      ГОЛОВА
      Инструмент, управляющий рассудком и мышлением, но также воплощение человеческого духа, власти и жизненной силы - причина, по которой древние придавали ей большое значение и размещали на возвышенных местах отрезанные головы своих врагов. Для многих, включая кельтских воинов, которые носили головы в качестве трофеев, голова имела фаллический и плодородный символизм и, как считалось, передавала силу и мужество обезглавленного воина к владельцу головы. Головы богов, королей или героев устанавливались на колоннах, изображались на иконах и монетах или использовались в качестве поминальных эмблем и воплощали их способность воздействовать на события. Для Платона голова представляла собой микрокосм человека. Во многих культурах голова заменяла сердце в качестве возможного вместилища души. В изображениях чудовищ или богов-животных можно отметить, какая часть гибрида является основной. Художники могли усилить воздействие образа, умножая количество голов или лиц; иногда это делали, чтобы отразить различные функции головы. Так, в римском религиозном искусстве трехголовая Геката двигалась между небом, землей и загробным миром; двуликий Янус следил за входом и выходом, прошлым и будущим, отъездом и возвращением путешественников. Четыре головы Брахмы в четырех индуистских Ведах, четыре бараньи головы Амуна-Ра - символ руководства всеми элементами мироздания. В искусстве греческих близнецов Кастора и Поллукса изображали одного смотрящим вверх, другого вниз, символизируя восходящую и нисходящую фазы небесных светил. Существа с двумя головами, мужской и женской, имели защитный символизм в Египте. Головные уборы (короны, венки, шапки) и движения головой (склоненная в смирении, поднятая в гордости) имеют особое значение в человеческом общении.
      ГОЛУБЬ
      Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Христианская эмблема Духа Святого. Повсеместное почитание голубя как символа мира происходит, по всей видимости, не от его природы (скорее задиристой, чем миролюбивой), а от его внешней красоты и благодаря упоминаниям о нем в Библии. Небольшая белая птица, которая принесла Ною во время Потопа оливковую ветвь, стала впечатляющим образом Бога, сменившего гнев на милость. Здесь, как и в других мифах, голубь выступает в роли вестника. На христианские представления о голубе также повлиял общепринятый в западноазиатской традиции символизм этой белоснежной птицы как воплощения Божьего Духа. Иоанн Креститель произнес над Христом во время крещения: "Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем" (Евангелие от Иоанна, 1:32; от Матфея, 3:16). Голубь поэтому стал символом крещения и воплощением Святого Духа, особенно в сценах Благовещения. В более широком смысле голубь представляет чистую душу, он часто изображается летящим изо рта святых мучеников. Голуби также могут представлять души в античной иконографии и в индийской мифологии. Голубь часто предстает как христианская эмблема целомудрия, несмотря на более древние и очевидные ассоциации с вожделением. Он был спутником семитской богини любви Астарты, чей образ слился затем с греческой Афродитой (в римской мифологии Венерой), а также Адониса, Диониса (Бахуса) и Эроса (Купидона). Голубиное воркование связывали как с сексом, так и с рождением детей. В Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями. Пара голубей на протяжении многих лет считается символическим изображением сексуальной гармонии, может быть, поэтому голубка стала персонификацией внимательной и нежной жены. В Китае голубь является одним из многих символов долголетия, как и в Японии, где голубь с мечом считается также и эмблемой мира. Терминология международной политики, включающая "голубей" и "ястребов", хоть и является современной, основана на древних аналогиях.
      ГОРНОСТАЙ
      Чистота и целомудрие - добродетели, которые персонифицирует горностай. Кроме белоснежного меха, с понятием чистоты его связывало поверье, что горностаи умирают, если их белая зимняя шубка запачкается. Отделка мехом горностая одежды или головных уборов дворян, судей и магистров символизировала моральную или интеллектуальную чистоту.
      ГОРЫ
      Духовная высота и центр мира, место соприкосновения неба и земли, символ превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъема, устремленности, вызова. Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками. Таким горам столь же истово поклонялись, как и опасались их, как, например, в Африке. Горы представлялись не только местом обитания богов, их также связывали с героями и святыми пророками. Явление Бога Моисею на горе Синай у иудеев соответствует Нагорной проповеди Христа у христиан. На горе Кармел Илия торжествовал свою победу над жрецами Ваала, на горе Хорив он услышал голос Божий, на Масличной горе, по свидетельству евангелистов, Христос вознесся на небо. В средневековых легендах о Граале эликсир жизни хранился в замке на горе Салват. В Китае Гора Мира, Кинлун, считалась местом истока Желтой реки (Хуанхэ) и была символом порядка и гармонии, местом жительства бессмертных и верховного божества. Фудзияма, чье изображение часто используют как эмблему Японии, была и остается до сих пор священным местом для синтоистов, которые совершают восхождения на нее для свершения религиозных обрядов.
      В Центральной Мексике гора Тлалок была священным символом великого бога плодородия и дождя Тлалока. С горы Олимп правили древними греками их сварливые боги. Священные горы могли быть как реальными, так и фантастическими, как Белая Гора у кельтов, изумрудная Сафа у мусульман, гора Меру, вокруг которой, согласно индуистской космографии, обращается луна, солнце и звезды. В индуистской теории возникновения мира гора Мандара была основным местом сотворения мира из космических вод.
      Высокие горы считались и центром и осью мира, выраставшего от их вершин подобно большому перевернутому Мировому Древу. Вершина могла выглядеть и как пуп Земли, и как дыра, и как место, с которого начинается путешествие в загробный мир. Иногда горы были полыми внутри, и там спали бессмертные. Фантастические горы обычно представлялись ступенчатыми, ступени символизировали последовательные стадии духовного просвещения. (Для неподготовленного индивидуума количество ступеней духовного роста было огромным, сокращаясь по мере его духовного развития.) Храмы в форме горы выражают ту же самую мысль - как, например, грандиозные зиккураты в Месопотамии, или ступенчатые пирамиды в Центральной Америке, или ступы и пагоды Азии. Для психологов подъем в гору символизирует сильное стремление к самопознанию. Гора - самоочевидный символ мужского начала, хотя великая мать Кибела была также и богиней гор. В искусстве гора с двумя вершинами символизировала удвоенную силу. Другие символы горы - треугольник, крест, корона, звезда и ступени или лестница. Согласно поверью, Мухаммад использовал неизменность гор как аллегорию необходимости смирения: когда он приказал горе Сафа двигаться, она не повиновалась, и он сам отправился к ней, чтобы поблагодарить Бога за то, что она осталась на месте.
      ГОСТИЯ
      Облатка из пресного хлеба, представленная в христианской евхаристии как символ жертвенного тела Христа (от латинского "hostia" - "жертва"). Текст, приписываемый святому Фоме Аквинскому, восхваляет символизм ее круглой формы, совершенства белого цвета и чистоты.
      ГРАНАТ
      Плодородие, изобилие, великодушие, сексуальное искушение. Мелкозернистая сочная внутренность граната, заключенная в напоминающую кожу оболочку, стала причиной самых разнообразных символических значений: единый в своем многообразии космос; многообразие Божьих даров; христианская церковь, покровительствующая своей многочисленной пастве. Известный древним римлянам как "карфагенское яблоко", гранат являлся в основном символом плодородия, связанным с любовью, браком и многодетностью как в Средиземноморье, так и в Китае, где он считался одним из Трех Благословенных Плодов буддизма. Его посвящали богиням любви, таким, как Астарта или Афродита (в римской мифологии Венера), а также богине материнства и земледелия Гере (Юноне), которую изображали с гранатом в руках (в качестве свадебной эмблемы), Деметре (Церере) или ее дочери Персефоне (Прозерпине). Бог загробного мира Гадес подарил гранат Персефоне (в знак нерасторжимости их брака), когда она решила вернуться на поверхность земли. Съев чудесный плод, Персефона обрекла себя проводить четыре месяца в году с Гадесом сексуальная символика этого мифа отражена в картине прерафаэлита Д. Г. Россетти "Прозерпина" (1874), на которой его героиня пробует гранат. Согласно поверью, гранат был наполнен кровью Диониса (весеннего бога плодородия). Эта традиция получила продолжение в живописных изображениях Христа, держащего в руке гранат как символ воскрешения. Мухаммад рекомендовал этот фрукт для очищения от зависти и ненависти.
      ГРЕБЕНЬ
      Символизирует плодородие, а в Японии - духовную силу. Эта символика, возможно, возникла потому, что длинные гребешки из древесины, кости или рога, используемые с древности женщинами, ассоциировались с лучами солнца и струями дождя. Гребнеобразный узор - эмблема ацтекского бога дождя Тлалока.
      ГРЕЦКИЙ ОРЕХ
      Подобно другим приносящим орехи деревьям, символизирует плодородие и мудрость или пророчество - знание, спрятанное внутри твердой внешней оболочки. Грецкие орехи были традиционным угощением на празднике декабрьского солнцестояния и эмблемой плодовитости на древнеримских свадьбах. В Китае их связывали с ухаживанием.
      ГРИБЫ
      Жизнь после смерти - важнейший символ долголетия и удачи в Китае, легендарная пища бессмертных в даосской традиции. Грибы считаются персонификацией душ вновь рожденных в некоторых регионах Центральной Европы и Африки. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются со сверхъестественными силами, с домами эльфов и ведьмиными кольцами. Форма гриба, когда-то связываемая с фаллической мощью, стала одним из самых сильных апокалипсических символов ядерного века.
      ГРИФ
      В наши дни метафора жадности, но в Древнем Египте - защитный символ. В виде грифа представляли Нехбет, великую богиню Верхнего Египта. Она была защитником фараона, чья жена носила головной убор в виде головы грифа. То, как грифы неистово защищают свое потомство, привело к появлению легенды, что все грифы были самками, а также к несколько натянутой аналогии между грифом-матерью и Девой Марией. В древнем Иране грифы служили чистильщиками, ускоряющими процесс разложения тела и возрождения. До сих пор для них выкладывают мертвые тела у Башни Молчания - святыни парсов. Грифы охраняющие духи в некоторых индийских мифах. В Риме они были посвящены богу Марсу и считалось, что они обладают даром предвидения. Их также связывали со старостью и поэтому - с Сатурном.
      ГРИФОН
      Солнечное гибридное существо, соединяющее голову, крылья и когти орла с телом льва. Так как эти животные символизируют власть над воздухом и землей и вместе составляют двойную эмблему солнечной власти, грифон был впечатляющим символом, популярным начиная со второго тысячелетия до н. э. в Западной Азии, а позднее на Ближнем Востоке, в Греции и в конце концов в Европе. В Иудее он был символом Персии (противоборствующих сил зороастризма), имел демоническое значение в Ассирии. На Крите его изображениями украшали дворцы, видимо имея в виду его защитную роль. В Греции грифон был посвящен Аполлону, для Афины он олицетворял мудрость, для Немезиды - возмездие; легенда говорила, что грифоны охраняли золото Индии и скифов. В ранней христианской иконографии грифоны символизировали силы мщения или препятствие. Но начиная с XIV столетия он появляется как эмблема дуалистической природы Христа (человеческой и божественной) и отважной бдительности, что было его обычным значением в геральдике.
      ГРОБ
      Защищающая оболочка, символизирует надежду на возрождение. Именно поэтому для людей высоких сословий изготавливали и изготавливают очень прочные гробы и помещают их в алтари, склепы и церкви.
      ГРОЗА
      Божье могущество; в семитской и некоторых других традициях гром звучащее (а молния - написанное) Слово Господне. "Дивно гремит Бог гласом Своим" (книга Иова, 37:5). Во многих культурах молнии (которые обычно изображали в виде зигзагообразных огненных стрел, низвергающихся из облаков) были атрибутами самых могучих богов, например древнегреческого Зевса (в римской мифологии Юпитера). Удар молнии - символ, несущий двойное, созидательное и разрушительное, значение, ассоциировался с оплодотворяющей силой, а также с воздаянием и правосудием. Так, в индуистской и буддийской традициях бог Индра использует ваджра, молнию, в виде алмазного скипетра, чтобы разгонять облака (отождествляемые в тантрической символической системе с невежеством). Инкский бог дождя выпускает небесные воды из своей пращи, как и другие метательные орудия, праща в древности обычно ассоциировалась с грозой. Индейцы Северной Америки слышали в раскатах грома звуки, издаваемые могучими орлиными крыльями Птицы Грозы, выступающей обычно в защитной роли бога неба. Символизм, связывающий птицу и гром, встречается также в мифологии народов Сибири. Преобладающей является традиция, отождествляющая грозу с мужскими богами, такими, как скандинавский Тор, или с богами-кузнецами (зачастую хромыми). Но иногда это природное явление представляют лунные и земные богини, дающие плодородие и богатый урожай. В Азии грозу связывали с драконом (особенно в Китае), барабаном, грохочущей повозкой, увозящей души умерших людей, и гневом или весельем богов. Другие ассоциации включают молоток, молот, резец, топор, ревущего бычка, трещотку и символически связанных с дождем животных, например змею. Графически грозу изображают с помощью зигзагообразных стрел, fleur-de-lys, а также спирали. Некоторые бога грозы, особенно в Японии, были покровителями не только неба, но и земли, и грохот вулканов и небесный гром приписывали действию одних и тех же сверхъестественных сил.
      ГРУДЬ
      Безопасность, защита, нежность, материнская любовь, пища. В соответствии с этим в древности обнажение груди было знаком призыва к состраданию. Богини с преувеличенно пышной грудью или со множеством грудей являлись олицетворением плодородия.
      ГРУША
      Символ любви и материнства. Символизм произошел, вероятно, от формы груши, напоминающей тазобедренную часть женского тела или грудь. В античные времена она считалась атрибутом древнегреческих богинь Геры (в римской мифологии Юноны) и Афродиты (Венеры). В Китае этот фрукт является символом долголетия по той причине, что грушевые деревья живут и плодоносят долгое время. Поскольку белый цвет в Китае считался траурным, цветущая груша была похоронным атрибутом.
      ГУСЕНИЦА
      В индуистской доктрине о переселении душ - приземленность, бесформенность, непригодность. В культуре североамериканских индейцев гусеница - метафора сексуального пробуждения, первого опыта телесной любви.
      ГУСЬ
      Бдительность, болтливость, любовь, счастье в браке, верность; солнечный символ, особенно в Египте. Знак свободы, просвещенности и, благодаря сезонным перелетам, символ осени и весны. Солнечный и благотворный символизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя, и они, в сущности, взаимозаменяемы, особенно в кельтской традиции. В Древнем Риме гусь был также связан с богом войны Марсом и стал триумфальной эмблемой бдительности после известного случая в 390 г. н. э. Тогда крики священных гусей из храма Юноны оповестили защитников Капитолийского Холма о нападении галлов. Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном, Эротом и богом-вестником Гермесом. В Древнем Египте гусь считался посланцем богов, а также птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце. Гусь стал эмблемой фараонов, которые в представлении древних египтян и были воплощением Солнца. При восшествии на трон нового фараона жрецы выпускали четырех гусей как вестников четырем сторонам света. Гуси, приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизировали возвращающееся Солнце. Дикий гусь был мужским, солнечным знаком в Китае, но в искусстве Китая и Японии более важным было значение гуся как лунной, осенней птицы. В представлении азиатских шаманов и индийских браминов гусь был "ездовым животным", на котором души стремились вырваться из непрерывного круга существования.
      Вторая группа символических значений связана с домашним гусем. Древнейшее упоминание домашнего гуся восходит к шумерскому богу домашнего хозяйства и скотоводства Бау. В фольклоре гусь предстает в образе болтливого, по-матерински заботливого существа, несколько глуповатого (отсюда - "глупый как гусь"). Сексуальный символизм гуся, в Древней Греции связанный с Приапом, также был широко распространен, а наблюдения за гусем, в возбужденном состоянии вытягивающим шею и покачивающим головой, закрепились в выражении "ходить гусем".
      ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА
      От латинского tabernaculum - шатер. В еврейской традиции - земной трон Бога или священное место Его явления людям. Первоначально была установлена Моисеем в строгом соответствии с правилами геометрии и символизировала Космос, в ней находилась израильская Святая Святых и Ковчег Завета. К этой святыне последовательно вели несколько тайных помещений, святость которых возрастала по мере приближения к Ковчегу.
      ДВЕНАДЦАТЬ
      В древней астрономии, астрологии и хронологии - основное число, символизирующее пространство и время, поэтому оно имеет большое значение, особенно в иудейской и христианской традициях, где двенадцать было числом избранных. Оно представляет организацию космоса, зоны небесного влияния и общепринятый цикл времени (двенадцать календарных месяцев, двенадцать часов дня и ночи, двенадцать двенадцатилетних циклов в Китае). Как результат умножения двух символически мощных чисел - три и четыре, оно символизирует союз духовной и временной сфер. В Библии двенадцать - число сыновей Иакова и, следовательно, колен Израилевых, число драгоценных камней в нагрудном знаке первосвященника, количество основных учеников Христа, плодов Древа Жизни, ворот Святого Града и звезд в короне Девы Марии. Двенадцать было также числом учеников Митры. Для некоторых мусульман, потомков пророка Али, двенадцать - также священное число. Солнечная астрология была основана на наблюдениях за движением Солнца через двенадцать созвездий Зодиака.
      Греческий автор Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) сообщал, что Титанов было двенадцать, а, согласно более поздней греческой традиции, Олимпом правили двенадцать богов. Рыцарей Круглого Стола было также двенадцать. Календарная символика лежит в основе двенадцати дней Рождества. Эта традиция получила свое развитие со времен празднования Юлитид и Сатурналий во время декабрьского солнцестояния - день праздника представлял один месяц года.
      ДВОЙНИКИ
      Животные часто изображаются парами для усиления их символической значимости, но двойники могут также символизировать различные, а часто и противоположные понятия. Человеческие двойники были плохим предзнаменованием, предвещающим смерть, - суеверие, связанное с идеей о том, что тело и душа - отдельные сущности. Характерные для немецкого фольклора призраки-двойники - символ "альтер эго" в своем крайнем выражении.
      ДЕВСТВЕННОСТЬ
      Духовность и чистота, особенно если это осознанно выбранное состояние. Обет девственности, данный женщинами, вступившими в брачный возраст, символизировал их отказ от мирских желаний и посвящение себя служению божеству. В Риме девственность шести дев, которые охраняли священный огонь Весты, гарантировала чистоту (и следовательно, безопасность) самого огня. Девственницы, служащие богу Солнца в Перу, подобным образом обеспечивали безупречное внимание к его нуждам. В обоих традициях наказание за отказ от веры было очень жестоким.
      Непорочное зачатие внесло дополнительный оттенок сверхъестественного в этот символ чистоты. Оно предполагало возвращение к первоначальной пустоте, в которой творение было не ежедневным, а экстраординарным событием. Так, боги, герои или мудрецы были предположительно зачаты богами и рождены женщинами-девственницами, включая римских близнецов Ромула и Рема, выкормленных волчицей после того, как их мать случайно забеременела от бога войны Марса. Из богинь матерей-девственниц, которые предшествовали Деве Марии, самой важной была Иштар, персонификация планеты Венеры в Вавилоне и Ассирии. Подобно другим богиням-девственницам, включая древнегреческих Афину и Артемиду, Иштар была также богиней-воительницей, что наводит на мысль, что девственность иногда была тесно связана со свободой действий. Символизм Девы Марии как идеала материнства уникален как по своей природе, так и по своему высокому уровню. Ее атрибуты в искусстве включают полумесяц (заимствованный у Исиды как царицы небес), корону из двенадцати звезд, голубя (воплощение Святого Духа), единорога (целомудрие), лилии или ирисы (чистота), эмблемы прозрачности, такие, как кристалл и окна; лампу, фиолетовую одежду;
      Древо Жизни, цветущую ветку, мост или лестницу, семь мечей (Дева Семи Скорбей) и отгораживающие от мира образы, такие, как ворота, сад за стеной, запечатанный фонтан или источник. Многие из этих символов заимствованы из Песни Песней Соломона, после того как Бернард Клервоский (1090-1153) интерпретировал ее как аллегорию отношений между Христом и Его девственной Матерью, особенно в главе 4, стих 12: "Запертый сад сестра моя, невеста, заключенный колодец, запечатанный источник".
      ДЕВЯТЬ
      Как утроенная триада, число девять имеет исключительное значение в большинстве культур. В Китае считается наиболее благоприятным числом и наиболее мощным и действенным в контексте философской системы "инь - ян"; число девять было основой для исчислений как в архитектуре и землепользовании, так и в религиозных даосских ритуалах. В мистицизме "девять" считается тройственным синтезом мысли, тела и духа или загробного мира, земли и неба. На древних математиков производило большое впечатление та закономерность, что при умножении любого числа на девять всегда получались числа, цифры которых давали в сумме девять. Это число было иудейским символом правды и христианским символом порядка внутри порядка отсюда, возможно, разделение ангелов на девять чинов или хоров. Девять небес имелись во многих традиционных представлениях об устройстве рая, а майя и инки полагали, что и ад состоит из девяти кругов. Часто связываемое с мужской храбростью и выносливостью, число девять было ключевым элементом шаманских ритуалов в Северной и Центральной Азии. Девять дней и ночей, в течение которых скандинавский бог Один, сам себя пронзивший копьем, висел пригвожденный к мировому дереву Иггдрасиль, символизировали период, требовавшийся для его волшебного восстановления или омоложения.
      ДЕЛЬФИН
      Спасение, превращение, скорость, мощь моря, любовь. Эмблема Христа Спасителя. Символизм дельфина происходит напрямую из природного дружелюбия, игривости и сообразительности этого морского млекопитающего. В греческой, критской и этрусской мифологиях сами боги путешествуют на дельфинах. Считалось также, что дельфины спасают тонущих героев или доставляют души на Острова Блаженства (что повлияло впоследствии на их значение в христианском символизме). Они были атрибутом Посейдона (в римской мифологии Нептуна), Афродиты (Венеры), Эроса (Купидона) и Деметры (Церцеи). Дионис (Бахус) превращал пьяных и нечестивых моряков в дельфинов и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в свое святилище в Дельфах.
      Как эмблема жертвы Христовой, дельфин часто изображался раненный трезубцем или с тайным символом креста - якорем. В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности (ограничения скорости). Наследники французского трона назывались дофинами (дельфинами), но без какого-либо отношения к символизму дельфинов - это было личное имя, ставшее титулом властителей провинции Дофин и перешедшее к французским королям в XIV в.
      ДЕРЕВО
      Высший природный символ динамичного роста, сезонного умирания и регенерации. В различных культурах многие деревья считались священными или магическими. Почтительное отношение к волшебной силе деревьев основано на примитивных верованиях, что в них живут боги и духи. Символизм одушевленных деревьев сохранился в европейском фольклоре в образах человека-дерева или зеленого человечка. В волшебных сказках деревья могут как защищать и исполнять желания, так и чинить препятствия и быть пугающими и даже демоническими созданиями.
      По мере развития мифологии идея о могучем дереве, которое образует центральную ось потока божественной энергии, связывающего сверхъестественный и естественный миры, превратилась в символический образ Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в воды загробного мира, и, проходя через землю, оно достигает небес. Этот символ встречается практически у всех народов. Древо Жизни часто становилось метафорой для сотворения мира. Во многих традициях оно растет на священной горе или в раю. Источник духовной энергии может вытекать из-под его корней. Змея, обвившая его ствол, представляет движущуюся по спирали энергию, идущую из земли, или служит символом разрушения. Гнезда птиц в кроне дерева - эмблемы душ и небесных посланников. С помощью Древа Жизни человечество поднимается от низшего уровня развития к духовному просветлению, спасению или освобождению из круга бытия. Средневековые изображения Христа, распятого на дереве, а не на кресте, имеют отношение именно к этому, более древнему, чем христианский, символизму. Второзаконие говорит, что судьба проклятого человека - быть повешенным на дереве. Таким образом, распятие на дереве усиливает символизм спасения через распятие Христа, принявшего на себя все грехи мира. Этот образ объединяет Древо Познания (грехопадения) с Древом Жизни.