Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Словарь символов

ModernLib.Net / Научно-образовательная / Тресиддер Джек / Словарь символов - Чтение (стр. 7)
Автор: Тресиддер Джек
Жанр: Научно-образовательная

 

 


Форма тела змеи, так же, как и другие ее характеристики, рождала множество сравнений - с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением Космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
      Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, вызвал предположения об аналогичной большой змее, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши); богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла; огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого 'была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь вводы загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчала носы кораблей викингов, что имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что солнце или луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
      Символика защиты и разрушения, объединяющая все эти мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто - эмблема смерти и хаоса, так же как и жизни. Пример положительной символики змеи такое понятие йоги, как "кундалини" - символ внутренней силы, психической энергии и скрытой духовной мощи - змееподобный клубок жизненной энергии, расположенный в основании спинного мозга. Власть змеи в более опасном ее выражении символизировалась как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй. В Египте ее называли "урай" или "диадема фараона" - защитная змеиная эмблема королевской власти, повергающей врагов. Змея, обвившаяся вокруг солнечного диска, или кобра с львиной головой были привычными эмблемами солнечного покровительства. В Индии кобры-божества (наги) были символами защиты и имели в общем положительную репутацию, как, например, в изображении Будды, сидящего под укрытием кобры с семью капюшонами. И в Индии, ив некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни - это застывшая слюна змей. Индийская кобра часто изображается с самоцветами на своем капюшоне, символизируя этим духовные ценности. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами.
      Как это ни парадоксально, змея часто используется как символ целительства и медицины. Змеи, обвившие кадуцей (жезл Гермеса (Меркурия), символизировали взаимодействие противоположных сил. Психолог Карл Юнг считал их эмблемой гомеопатической медицины. Медный змей, созданный Моисеем по Божьему совету для излечения укусов настоящих змей (Числа, 21:9), был также эмблемой гомеопатии, а позже его изображение использовали как знак Христа на кресте, искупляющего грехи мира. Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали, таким образом, символом воскрешения и превосходства духа над плотью. В античном мире символ змеи, сбрасывающей кожу и омолаживающейся, связывали, в частности, с богом врачевания Эскулапом. С другой стороны, змею обвиняли в том, что по ее вине люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский "Эпос о Гильгамеше", герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел - его тут же украла змея.
      Двойственность репутации змеи, ее символизм, балансирующий между страхом и поклонением, повлияли на то, что она предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром. Если рассматривать пугающую часть ее имиджа - она явный прообраз драконов и морских змей из западного фольклора и змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны - Гидра, Химера и змеехвостая собака из преисподней - Цербер, символизирующие множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной, по которой Эвридика, жена Орфея, попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. В тибетском буддизме "зеленой змеей" называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть. Змея - одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. В иранском зороастризме змея - одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла.
      Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие, как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои. В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. Это дает возможность предположить, что убийство змеи - символ борьбы с властью отцов и старейшин - как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон также должен был убить Пифона дракона-кормильца ужасного монстра Тифона. Этот миф можно истолковать как борьбу со старым культом матери-змея и замену его новой верой. То же самое может означать и убийство богом Ваалом семиголового змея Лотана в финикийском мифе. Однако были и положительные мифические боги и герои, чьими отцами были змеи (включая и Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). Амон и Атон, почитаемые божества Древнего Египта, были богами-змеями. В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змеи-дракона, из которых потом выросла фиванская знать.
      Змеи часто встречаются как родовые предки в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу. Родовой символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, вызывал ассоциации, связывающие змей с мудростью или даром прорицания. "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби", - сказал Христос Своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово "дракон" (которым не только называется монстр, но которое означает также и "змея с пронзительным взглядом") этимологически связано со зрением. В искусстве змея - атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, как знак дара предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
      В ситуации, когда многие знания считались отрицательным свойством, мудрость змеи боролась с предрассудками, как в библейской истории о Еве, соблазненной змеем, который был "хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог" (Бытие, 3:1). Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, - сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея - эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллообразных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутавшие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога. Ева предложила Адаму запретный плод (символ святотатственной попытки обрести божественную власть), что можно интерпретировать как предупреждение иудеям: не соблазняйтесь подобными конкурирующими культами. Отсюда иудейская и христианская традиция, представляющая змея как врага человечества и даже идентифицирующая его с сатаной (Откровение, 12:9). Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения или обмана. Ее изображали у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха, в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии.
      ЗНАМЯ
      Эмблема власти, особенно на войне, часто представляется воплощением духа группы людей или их лидера. Многочисленные флаги японских войск призывали духов победы; даосские знамена символизировали покровительство и поддержку духов четырех основных элементов. Развивающееся знамя - атрибут индуистского бога воздуха и ветра Вайи.
      ЗОДИАК
      Путь небесной силы - узкая полоска неба, вдоль которой солнце совершает путешествие в течение года. Символическое изображение Зодиака - круговая полоса или сегментированное колесо с эмблемами созвездий в пределах этого пути. В астрологии Зодиак обеспечивает символическую основу для предсказаний умственного, физического и эмоционального состояний индивидуумов. Основанный на таинственной красоте ночного неба, Зодиак был одной из наиболее поражающих воображение символических систем.
      Греческое слово "zoidiakos" означало "ряд существ", потому что древние, как известно, использовали животных и необычных чудовищ для обозначения созвездий. До появления элементарного эллинистического Зодиака во II в. до н. э. астрологам платили, чтобы они вычисляли предполагаемое влияние божеств, планет и звезд на земные события, особенно те, что воздействуют на царей и правителей. Греки смешали собственные мифы с вавилонской и египетской наукой о звездах и вычислениями своих лучших геометров, чтобы изобрести Зодиак с гораздо более богатым символическим рядом, основанный на более точных и детализированных астрономических наблюдениях. На карте их Зодиака были нанесены позиции всех видимых созвездий в пределах 6-градусного пояса с каждой стороны от видимой солнечной эклиптики.
      Западный Зодиак (подобно большинству остальных) разделен на 12 равных сегментов, каждый из которых управляется Солнцем, Луной или планетой и имеет символическое название и знак. Каждый знак отмечен датами прохода Солнца внутри его 30-градусной секции, начиная с Овна, в день, когда Солнце пересекает экватор весной в Северном полушарии - 21 марта. Затем следуют Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Астрологи привлекали древнюю символику, современную им науку и результаты наблюдений за проявлениями человеческой природы, чтобы распределить все качества и характеристики по этим знакам и построить их взаимоотношения и предполагаемые противоположности как основу для предсказания индивидуальных качеств человека и его судьбы.
      Как единое целое Зодиак символизирует сохранившуюся веру в то, что космос - это гигантское силовое поле, в котором все взаимосвязано. Простое расстояние, как предполагается, не способно предотвратить влияние мощных небесных тел на человеческую жизнь. Чтобы составить схему силового поля, соответствующего индивидууму, астрологи традиционно начинают с точки, в которой Солнце пересекло горизонт на закате дня рождения. Используя звезды как основу, они считают, что расположение и движение Солнца, Луны и планет в этот момент формирует систему, которая влияет на физическое и ментальное состояние каждого человека. Зодиак встречается во всех великих древних культурах с различными эмблемами и интерпретациями, но с одинаковым основным символизмом. Многие качества, которые сейчас кажутся произвольно приписанными конкретным знакам, используют язык символов, основанный на глубоком изучении природы.
      ЗОЛОТО
      Благородный металл. В древности повсеместно ассоциировался с Солнцем, благодаря чему, а также вследствие своего замечательного блеска, сопротивления ржавчине, прочности и ковкости стал символом божественного начала. В эмблематике он обозначает самый широкий спектр качеств: от чистоты, утонченности, духовной просвещенности, правды, гармонии, мудрости до земной силы, славы, великолепия, знатности и богатства. Для алхимиков опыты с золотом были Великим Делом, целью упорных поисков способа превращения вещества. В Империи Инков правителям, восходящим на престол, поверхность тела покрывали смолой, смешанной с золотой пылью, что породило легенды о "Золотом Человеке" (El Dorado). Позолота на византийских иконах и в буддийской традиции символизирует божественное начало, так же как и предметы из сусального золота в средневековом искусстве. Во многих культах золото было признано материальным проявлением божественной сущности: в Египте - телом бога солнца Ра; у ацтеков - ликом бога солнца Вицлипуцли или частицами солнца, которое оставило свои лучи - золотоносные жилы - в земле; в Индии - минеральной формой света. С другой стороны, золото являлось символом просвещенности, как, например, в буддизме, и Слова Божьего - в христианстве. Из-за своей ассоциации с солнцем золото было символом мужского начала. Символизм этого металла приписывается также и золотому цвету солнце, огонь, слава, божество, свет небес и истины.
      ЗОЛОТОЕ РУНО
      Известный символ практически недостижимой цели; комбинация двух небесных (солнечных) эмблем сильного стремления: овна, с которого состригли руно (для приношения Зевсу), и золота, солнечного металла. Эпическое путешествие Ясона и аргонавтов часто ставили в один ряд с легендой о Святом Граале, как аллегории достижения сокровищ духовного знания и бессмертия. Будучи эмблемой рыцарской защиты, Золотое Руно было утверждено в качестве ордена за рыцарские достоинства в Бургундии, Австрии и Испании. В заключение можно сказать, что одним из возможных источников легенды о золотом руне было использование овечьей шерсти для улавливания золотого песка в древних технологиях золотодобычи.
      ЗОНТИК ОТ СОЛНЦА
      Независимость, духовное превосходство, восхождение, достоинство, богатство, защита - солнечная и королевская эмблема в Индии и по всей Азии. В Индии легкий зонтик - атрибут бога Вишну и Будды. На бытовом уровне это не только защита сановников от солнца, но и отчетливый символ их высокого положения. Куполообразная имитация небесного свода, радиально расходящиеся спицы, напоминающие солнечные лучи, позволяли считать зонтик эмблемой солнца, а длинную ручку - осью мира. Этот же символический комплекс проявляется и в дискообразных навесах, увенчивающих некоторые пагоды. Спицы зонтика от солнца также символизируют чакры в тантрическом буддизме.
      ЗУБЫ
      Древнейшая эмблема агрессивной и защитной силы. В греческом мифе Кадм, сын финикийского царя Агенора, посеял зубы дракона, которые символизировали рождение жизни. С другой стороны, вырванный или выпавший зуб - символ кастрации или импотенции. Причиной того, что шаманы носили ожерелье из зубов, стала ассоциация зубов с властью.
      ИБИС
      Мудрость. Священного ибиса в Древнем Египте уважали как воплощение лунного божества Тота, бога-покровителя писцов и повелителя оккультных знаний. Религиозный символизм Ибиса был, вероятно, основан на его привычках: это любознательная болотная птица с изогнутым клювом, напоминающим серп луны. Часто появляется в египетской иконографии; ее мумифицировали и клали в царские гробницы, чтобы она разъясняла умершим тайны загробной жизни.
      ИВА
      Для евреев - дерево плача, но на Востоке - символ расцвета сексуальной любви, женского изящества, светлой грусти разлуки, способности быстро восстанавливать душевные силы и бессмертия. Ивы по берегам рек Вавилона, на которых иудеи развешивали свои арфы и плакали, вспоминая Сион (Псалом 136), возможно, и не были плакучими, но в легендах это дерево с тех пор всегда ассоциируется с печалью. Ива - буддийская эмблема кротости и сострадания, связанная с бодхисатвой Авало-китешварой (Гуань-инь в Китае)
      Как лунный и женский символ, ива - один из наиболее знаменитых мотивов в китайской живописи и декоративно-прикладном искусстве. Она была даосской метафорой терпения и уступчивости. По тибетской традиции, ива - Древо Жизни. В Японии айны считали, что ива - позвоночник первого человека. Обезболивающие снадобья, изготавливаемые из ее коры, и, возможно, змеиный символизм, который усматривали в ее гибких ветвях, могут объяснить ее ассоциацию со здоровьем, легкими родами и другими медицинскими и магическими благами как в азиатской, так и в западной традициях.
      ИГЛА
      В Китае символ философской концепции "инь - ян": острие - мужское начало, ушко - женское. В сказках укол иглой часто знаменует неудачу, что породило суеверие, будто в некоторые дни нельзя шить, например, в первые пять дней китайского Нового года, так как в это время игла может уколоть в глаз Будду.
      ИГРАЛЬНЫЕ КАРТЫ
      Игральные карты в искусстве барокко стали аллегорией греха праздности, столь пугавшего пуритан. Но средневековые христианские мыслители утверждали, что игральные карты - безобидное и приятное времяпрепровождение. Церковь иногда даже использовала их как средство обучения, размещая на оборотной стороне соответствующие тексты. Большинство символов на современных картах произошли из карт Таро, создание которых предположительно датируется XIV в. н. э.
      ИЗУМРУД
      Омоложение и плодовитость - символизм, возможно основанный на весеннем зеленом цвете этой разновидности берилла. Изумруд был очень важным камнем в ацтекской мифологии, где его связывали с зеленым оперением птицы Кецаль и с богом-героем Кецалькоатлем. И у ацтеков и у других народов этот камень ассоциировался с луной, дождем, водой и Востоком. Он - христианский символ бессмертия, веры и надежды; также считается камнем Папы Римского. Алхимики связывали его с Гермесом, астрологи с Юпитером и зодиакальным знаком Девы. Его роль в фольклоре весьма разнообразна - его использовали в качестве приносящего здоровье амулета и одновременно, в оккультных традициях, он был символом плодовитости; его могли использовать как во зло, так и с добрыми намерениями; считалось, что изумруд - это камень из загробного мира, упавший с короны Люцифера. Отсюда и его репутация как самого сильного амулета от многих болезней (особенно эпилепсии и дизентерии). Считали, что он помогает при тяжелых родах, при слабом зрении - возможно, потому, что с его помощью колдуны пытались увидеть будущее.
      ИКОНА
      В искусстве - священный образ, который имеет чисто символический характер. Византийские авторы православных икон отказались от реализма в изображении, рисовали чистыми красками в плоской перспективе, в строгом соответствии с канонами. Их целью было провести четкую границу между духовным миром и чувственным, или человеческим, миром. Таким образом, назначение иконы не в том, чтобы отражать жизнь, но отразить или придать символическую форму трансцендентной реальности, над которой может размышлять наблюдатель.
      ИНВЕРСИЯ
      Динамика противоположностей, которые иногда чередуются в символизме, как, например, шут - намек на короля или смерть, ведущая к жизни. Идея инверсии часто символизируется объектами или фигурами, которые напоминают X, например, песочные часы или сдвоенные треугольники.
      ИНДЕЙКА
      В Мексике - традиционное блюдо в День Благодарения - традиция, возникшая задолго до того, как это стало таковым в Массачусетсе. Индейцы Северной Америки связывали ее с женской плодовитостью, а также с мужской потенцией (предположительно, из-за ее способности раздувать шею), а племя тольтеков - с надвигающимся дождем.
      ИНЬ-ЯН
      Единство противоположностей. В Китае символизируется кругом, разделенным на равные части S-образной кривой: на темную, женскую половину (инь) и светлую, мужскую (ян). В центре каждой половинки - маленький кружок, окрашенный в противоположный цвет. Этот простой образ сбалансированного динамизма символизирует взаимозависимость противоположных сил и принципов в космосе. Принимая во внимание то, что совершенный андрогин сформировал бы неразделенный круг, символ "инь - ян" подразумевает, что каждая разделенная половина содержит семя другой. В "Книге перемен" подобное взаимодействие дополняющих сил выражено чередованием непрерывной (инь) и разорванной (ян) линий, четных и нечетных чисел. Созидательное напряжение, чередование и сплав инь - ян порождают изменение и движение, развитие и усложнение. Инь, который предшествует ян, - женский символ, влажный, темный, пассивный, мягкий, уступчивый и интуитивный, ассоциируется с землей, долиной, деревьями и цветами, лунными животными и птицами. Ян - мужской символ, сухой, яркий, активный, твердый, несгибаемый, рациональный, ассоциируется с небом, горами, солнечными животными и птицами.
      Символ "инь - ян", заключенный в октограмму (изображение на воротах парка на окраине Бангкока)
      ИРИС
      Чистота, защита, но также, по ассоциации с Девой Марией, печаль символ, основанный на клинообразном строении листьев этого вида гладиолуса. Голубой ирис часто встречается на изображениях Девы, символизируя безутешное горе от страданий Христа. Ирис может символизировать непорочное зачатие. В японском фольклоре ирис защищал дома от пагубного влияния. Махровый ирис вероятный прототип эмблемы лилии и в Греции был посвящен богине радуги Ирис.
      ИСКРА
      Символ души в орфической, гностической, каббалистической и других мистических традициях. Искру представляли как фрагмент божественного света, отделившийся от Создателя в дуалистической вселенной, состоящей из света и тьмы, но способный воссоединиться с ним, отделившись от материального мира.
      ИССОП
      Очищение, смирение - символ, основанный на библейских традициях использовать это травянистое растение в качестве кропила (Кропило - кисточка для окропления святой водой в церковных обрядах. В иудейском храме было принято окроплять новообращенных. - Прим. ред.). Иногда вместо иссопа использовали каперс - растение с сильными ароматическими свойствами.
      ИСТИНА
      Добродетель, персонифицированная в западном искусстве женской аллегорической фигурой, которая держит золотой диск или зеркало, на ее голове - лавровый венок. На картинах эпохи Ренессанса она часто изображена обнаженной или с покрывалом, сорванным ее отцом - Временем.
      Другие символы истины включают: персик с одним листком (символизирующий союз сердца и языка), синий, белый и золотой цвета, числа 9 и 6, оружие (например, меч), драгоценные металлы и камни, особенно золото, нефрит, серебро, алмаз, магнетит, оникс и сапфир. Истина также тесно связана со светом вообще - светом дня, молнии, лампы, фонаря и факела. Среди других эмблем - желудь, миндаль, бамбук, колокол, корона, куб, глобус, сердце, перо страуса, чаши весов, угольник, колодец или источник воды или вина.
      ИСТОЧНИК
      Жизненная сила и, в более широком смысле, омоложение или бессмертие. Также символ космического центра, Духа Божьего, очищения, вдохновения и знания. И христианская, и исламская традиции отводят место источнику в центре рая, у корней Древа Жизни, от которого течет поток в четырех основных направлениях, - образ, впоследствии оказавший влияние на планирование садов и церковную архитектуру. "Чистая река воды" (Откровение, 22:1) приравнивалась к Отцу и Сыну, поэтому источник стал символом не только чистоты, но и откровения и искупления. В скандинавском мифе бог Один отдал свой глаз, чтобы отпить из источника знаний, вытекающего из земной оси, дерева Иггдрасиль. В соответствии с греческой орфической традицией, обойдя источник забвения и испив из источника памяти у входа в Гадес, можно получить бессмертие. Источник молодости - популярная тема в искусстве восходит к римскому мифу о боге Юпитере. Сходная тема - омолаживающее воздействие любви, отсюда частое появление Купидона, который присматривает за источником, и сексуальный символизм его струящейся воды. Запечатанный источник - образ девственности в христианстве. В восточных легендах источник жизни находили далеко на севере, хотя и Флорида в США рассматривалась европейцами как вполне подходящее для него место.
      IHS
      Буквы, которые по традиции образуют аббревиатуру имени Иисус, символизируя спасение или воскрешение. В языческой Древней Греции, вероятно с похожим смыслом букв, слово "laacchos" использовалось в Эливсинских мистериях как ссылка на бога Диониса. Различные девизы включали IHS (иногда оно расшифровывалось как "lesus Hominum Salvator", с латинского - "Иисус Спаситель человечества") и являлись эмблемами христианских орденов иезуитов, Терезы и святого Бернардина из Сиены.
      КА
      Египетский символ божественной созидательной энергии, которая выражается через индивидуальность личности и остается после смерти человека. Считалось, что похоронные статуэтки воплощают Ка человека, которого они изображают.
      КААБА
      Сооружение в форме куба в сердце Мекки. В исламе она символизирует духовный центр мира, начало цивилизации, стабильность, всеобщность и совершенство. Паломники обходят Каабу семь раз и целуют Черный Камень на одном из углов - метеорит, который, как считается, дал Аврааму архангел Гавриил.
      КАБАН (ВЕПРЬ)
      Первобытный символ силы, наглой агрессии, беззаветной храбрости практически во всей Северной Европе и в кельтской традиции, где вепрь был общепринятым символом воинов. Кабан также имел священное значение и в других местах: как символ солнца в Иране и как символ луны в Японии, где белый кабан был табу во время охоты. Свирепость дикого кабана вызывала смесь страха, восхищения и уважения. Его зооморфический символизм подтвержден находкой скульптур маленьких жертвенных кабанчиков и более крупного каменного кабана на самом юге Иберийского полуострова. Он ассоциировался с богами власти, битв и плодородия, такими, как тевтонский Водан, скандинавские Один, Фрейр и Фрея, греческий Арес (в римской мифологии Марс) и японский бог войны Хатиман (обожествленный правитель). У кельтов кабан символизировал духовную власть; его мясо ели во время ритуалов и клали в могилы к убитым. Друиды, сами себя называвшие "кабанами", отождествляли себя с оккультным лесным знанием. "Кабаньи" шлемы шведских воинов имели защитный символизм. Уважение к кабану распространилось на Индию, где Вишну, под именем Вараха, воплотился в кабана, который прыгнул в водный поток и поднял на клыки землю, захваченную демонами. Разрушительная грубая сила - другая сторона символизма кабана: он был чудовищным соперником Геракла (в римской мифологии Геркулеса) и также египетского бога дневного света Гора, которому его дядя Сет, в облике черного кабана, вырвал глаза. Кабан стал иудейским и христианским символом тирании и похоти.
      КАДУЦЕЙ (ЖЕЗЛ)
      Жезл, обвитый двумя змеями, иногда увенчанный парой крыльев. В настоящее время - эмблема медицины или коммерции, однако когда-то кадуцей представлял собой интригующе разнообразную символическую фигуру. Греческим словом "кадуцей" ("знак полномочий вестника") называли волшебный жезл посланника греческих богов Гермеса. Кадуцей стали использовать в качестве знака, защищающего тайну коммерческой или политической переписки. В римской мифологии двойник Гермеса Меркурий использовал жезл, чтобы помирить двух дерущихся змей - причина, по которой он стал в Древнем Риме символом уравновешенного и добродетельного поведения. Однако форма кадуцея имеет и более старые, самые разнообразные значения. Жезл, обвитый двумя змеями, сочетает в себе сразу несколько фундаментальных символических элементов: центральный стержень выражает фаллическую силу, а также символизирует Древо Жизни (в значении связи между небесами и землей); двойная спираль, сформированная змеями, - символ космической энергии, двойственности, а также единства противоположностей; сами змеи - плодотворные силы земного и потустороннего миров.
      На протяжении последних 4000 лет этот символ ассоциировался с божественными силами (а иногда и с вестниками богов) в Финикии и Вавилоне, в Египте и Индии (где кадуцей стал обозначением кундалини - энергии пробуждения). В алхимии кадуцей - символ единства противоположностей (ртути и серы). Он может символизировать равновесие, а в западном искусстве - быть атрибутом аллегорической фигуры Мира. Ассоциация с медициной произошла из-за присутствия в кадуцее змей - символов омоложения. Жезл с одной змеей является атрибутом Эскулапа, римского бога врачевания. Юнг считал кадуцей эмблемой гомеопатической медицины - змея обозначает одновременно яд и лечебное снадобье.
      КАЛУМЕТ (ТРУБКА МИРА)
      Священная церемониальная курительная трубка у индейцев Северной Америки, обычно из тростника, украшенная орлиными перьями; символизирует союз природы и духа, неба и земли, человека и бога. Калумет известен также как Трубка Мира, и ее курение могло означать окончание войны, вражды (если она украшена белыми перьями), а также и начало войны (если она украшена красными перьями). В более широком смысле - символ гостеприимства. Часто использовали парные трубки, одна из которых представляла женское начало, другая мужское; раскуривали их обычно в кругу, ритуал начинали курильщики, сидящие друг напротив друга, по оси восток - запад, и затем обе трубки передавались по кругу против часовой стрелки. Дым, символизирующий дыхание жизни, торжественно выпускался сначала в направлении неба, затем земли и четырех сторон света; По существу калумет был инструментом молитвы или медитации.
      КАМЕЛИЯ
      В Китае символ красоты и здоровья, а также стойкости духа, возможно, по причине того, что кусты камелий могут зацвести и осенью и зимой. В Японии цветы камелии ассоциируются с внезапной смертью.
      КАМЕНЬ
      Некогда чрезвычайно важный символ магических сил, заключенных в неодушевленной материи.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23