Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Словарь символов

ModernLib.Net / Научно-образовательная / Тресиддер Джек / Словарь символов - Чтение (стр. 9)
Автор: Тресиддер Джек
Жанр: Научно-образовательная

 

 


      Мотив с двумя пересекающимися линиями внутри круга (известный как колесный крест и позднее ставший третьим крестом в христианстве) предшествовал изобретению колеса и также встречался в доколумбовой Америке (когда колеса были еще неизвестны). Идеограмма, видимо, являлась символом всеобщности (круг) и частей космоса. Иногда бывает трудно разделить символизм колеса и космоса. Путаница также возникает с трехконечным знаком Тараниса, кельтского бога грома.
      Боги, тесно связанные с колесом, обычно имели солнечную или всемирную власть - Ашур, Шамаш и Ваал на Ближнем Востоке; Зевс, Аполлон и иногда Дионие в Древней Греции; Вишну-Сурья в Индии. Горящие колеса скатывали с холмов в июле в день летнего солнцестояния, как бы подталкивая солнечную колесницу, чтобы она уехала за горизонт и вновь появилась на следующий день. В чудесных библейских видениях пророка Иезекииля колеса встречаются неоднократно как символ всемогущества Бога Иегевы, неумолимости Его моральных законов, неуклонного пути, которому следуют Его ангелы.
      Символизм вращающегося колеса как незыблемого закона жизни доминирует в иконографии буддизма.
      Колесо Бытия несет человека от одного воплощения к другому в непрерывных циклах до тех пор, пока цепляется за иллюзии. Только Колесо Закона и Доктрины способно разбить иллюзию. Будда является неподвижным центром Колеса Бытия. В даосизме также ось колеса является символом мудреца, который достиг неподвижного средоточия изменяющегося мира. Символизм колеса сильно повлиял на выбор лотоса и розы как основных символических цветов востока и запада. Изменяющиеся чакры, которые контролируют поток духовной энергии в тантрическом буддизме, часто изображаются как колеса в виде лотоса. Окна в виде роз в христианских соборах - колесообразные символы духовного развития. На более обыденном уровне колесо Госпожи Удачи распространенная эмблема жизненных взлетов и падений и непредсказуемости судьбы.
      КОЛОДЕЦ
      Спасение, жизнь, знание, истина, чистота. В большинстве традиций, особенно в иудейской и исламской, колодцы имеют священное значение как источники жизни. Бог показал колодец в пустыне Агари и ее сыну Измаилу (Бытие, 21:9-21). Вода, вытекающая из земли, символизирует женскую плодовитость.
      В Китае и некоторых других странах колодец был прямо связан с маткой и вагиной. В психологии - это образ шахты, ведущей в глубины бессознательного. Колодцы желаний или колодцы знаний, памяти, истины или юности наводят на мысль о символизме подземного мира как источника магических сил, а в кельтских мифах они способны возвращать жизнь павшим в бою воинам.
      КОЛОКОЛ
      Во многих религиях - божественный голос, проповедующий истину. У мусульман и индусов его звуки считаются отзвуками биения Божьего сердца; в Китае звуки колокола - голос космической гармонии, также они означают уважение, покорность и конец испытаний. Колокольный звон во многих частях света является призывом к молитве, а в Тибете - к послушанию и подчинению наставлениям Будды. Нежно звенящие колокольчики могли символизировать счастье, а также сексуальное удовольствие, как, например, в древнегреческих ритуалах в честь бога Приапа. Противоположное значение они имеют в иудаизме, где, подвешенные на одежду, служили знаком девственности. Колокол обычно воплощает пассивное, женское начало, его форму часто сравнивают с небесным сводом, а его язык (било) - символ языка проповедника. Его повсеместно почитали как талисман, способный отвести или даже уничтожить зло. В более общем смысле он символизирует ход времени; его звон знаменует добрые события, такие, как свадьба или победа (одним из таких символов является Колокол Свободы в США). Также он может быть символом предупреждения об опасности и символом смерти, так как иногда звонит на похоронах, как, например, в знаменитой проповеди Джона Донна "Смертельный поединок" (1631).
      КОЛЬЦО
      Вечность, единство, цельность, убежденность, власть, полномочия. Круговая символика делает кольцо эмблемой завершенности, силы и защиты, так же как и непрерывности - все, что вкладывается в символику обручальных и свадебных колец. Самые старые из сохранившихся до нашего времени колец (из Древнего Египта) служили либо личными печатями, либо амулетами и обычно имели форму жука скарабея, символизирующего вечную жизнь. Таким образом, с самых ранних времен кольцо стало символом подтверждения или делегирования полномочий, оккультной охраняющей силы и личного герба. Древнеримские обручальные кольца служили юридическими знаками союза. Более поздняя традиция надевания свадебного кольца, вероятно, была основана на использовании церковными иерархами колец с печаткой.
      Свадебные кольца первоначально носили, как и епископское кольцо, на третьем пальце правой руки. Так называемое "кольцо рыбака" Папы Римского с выгравированным изображением святого Петра с сетью, которое ломают в день его смерти, - главная печать римской католической церкви. Простое золотое кольцо монахинь является обязательным символом их "брака" с Христом. Кольцо дожей, бросаемое в Адриатическое море в праздник Вознесения, было символом вечного процветания и мощи Венецианской морской державы. Эта мистическая церемония была введена Папой Римским Александром Ш после того, как город помог ему одержать победу над императором Фридрихом Барбароссой в 1176 году. Во многих легендах кольца часто связывали с магическими силами или спрятанными сокровищами - поверья, восходящие к преданию о кольце царя Соломона, которое было источником его сверхъестественных возможностей и мудрости.
      КОМЕТА
      Предзнаменование катастрофы. Древние астрономы, наблюдая любые необычные небесные явления, приписывали им дурное значение. Поэтому появление кометы предсказывало неисчислимые бедствия: войну, чуму, засуху, голод, пожары, низвержение правителей. Так, Кальпурния в пьесе Шекспира "Юлий Цезарь" говорит: "Когда нищие умирают, не видно в небе комет, небеса так предсказывают лишь смерть королей".
      КОНУС
      Плодородие; как женский, так и мужской сексуальный символ, который сочетает в себе круг и треугольник, башню и пирамиду. Конус - атрибут семитской богини Астарты.
      КОПЬЕ (ПИКА)
      Наводящее ужас оружие кавалерии вплоть до XX в. Копье ассоциируется с рыцарством и Страстями Христовыми. Как и дротик, оно символизирует мужское начало, фаллическую мощь и мощь земли. Ассоциация копья со Священным Граалем произошла из следующей легенды. Копье, которым один из мучителей нанес раны Христу, после его смерти на кресте перешло к римскому сотнику Лонгину, человеку, который сказал: "Истинно... Человек этот был праведник". Лонгин стал святым, покровителем Мантуи, города, в который он, как считают, принес капли святой крови. Его копье приобрело целебную силу. Сломанное копье атрибут святого Георгия и символически изображает опытного воина. Как эмблема победы копье является атрибутом Индры, индуистского бога войны. Термин "фрилэнс" (Free-lance - букв.: свободное копье, вольнонаемный - Прим. ред.) произошел от средневековых рыцарских сообществ, предлагавших свои услуги внаем.
      Копье - мужская потенция. Фаллический символизм копья встречается в чистом виде в японском мифе о боге-создателе Изанаги. Он взбалтывал океан своим драгоценным копьем, а падающие с него капли образовали первую твердую землю. Связь копья с молнией символизирует плодородие, как в финикийском искусстве, где бог бури Хадад вонзает в землю копье с зигзагообразным древком.
      КОРАБЛЬ
      Символ безопасности, лунный, женский знак матки или колыбели. Также символ поиска и перехода на другие уровни существования. В древности корабли символизировали небесные тела. Бороздил просторы космоса в корабле-полумесяце вавилонский бог Луны; еженощно плыл через загробный мир древнеегипетский бог Солнца. В Египте и других древних культурах считалось, что души умерших переправлялись в загробный мир на судах. Особенно известны погребальные костры викингов, на которых сжигали тела вождей, в полном боевом облачении лежащих на палубах боевых кораблей.
      Корабль с крестообразной мачтой и крестообразным якорем был тайным раннехристианским знаком Христа, а также Церкви, как символ безопасности среди жизненных штормов. Сами здания церквей также символически именовались кораблями с нефом (от латинского слова "navis" - "корабль"), несущими пассажиров, внутренние опоры были веслами, а шпиль - мачтой. В искусстве корабль - атрибут святого Петра и аллегорической фигуры Фортуны. Корабли также стали эмблемами неуверенности в успехе - как в выражении "когда придут мои корабли".
      "Корабль дураков" - образ, часто встречающийся в литературе и в искусстве, является аллегорией стремления к достижению материальных целей в ущерб духовным.
      КОРАЛЛ
      Целительная сила. Символизм основан на объединенном значении дерева, воды и крови. Согласно античной мифологии, средиземноморский коралл вырос из крови Медузы Горгоны. Римские амулеты из коралла предназначались для остановки кровотечения и защиты детей от болезней и злых духов. Популярным детским талисманом было также коралловое ожерелье. Некогда коралл украшал оружие и шлемы кельтов. Он был ценной наградой в Индии, где его разновидность черного цвета использовалась для изготовления скипетров.
      КОРЗИНА
      Аналогия оберегающего материнского тела, корзина ассоциируется как с рождением, так и с возрождением. Постаменты статуй древнеегипетских богов имели вид корзин, что подчеркивало их высокое положение. Библейский Моисей, как и многие герои других культов, был найден в плывущей по реке корзине. Корзина цветов часто означает надежду, а в Китае - долгую и плодотворную жизнь. Буддийский канон символически разделен на "три корзины" (Tripitaka), которые содержат правила дисциплины, основные доктрины и высшие доктрины. В мифологии новозеландских маори "три корзины мудрости" были спущены с небес богом Таном.
      КОРИЧНЕВЫЙ ЦВЕТ
      Смирение, отречение, бедность - символизм, вероятно произошедший от очевидных и закономерных ассоциаций с неплодородной глинистой почвой. Отсюда - и коричневые одежды христианских монашеских орденов. Однако на Востоке коричневый также был цветом великой китайской династии Сунь. Фрейд по этому поводу утверждал, что коричневый цвет ассоциируется с экскрементами, что находит подтверждение как в ранних, так и в современных культурах.
      КОРОВА
      Древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культурах от Древнего Египта до Китая корова являлась персонификацией Матери-Земли. Она также символизировала луну и небо, чему причиной были ее рога, напоминающие полумесяц, и ее молоко, ассоциировавшееся с Млечным Путем. Нут, египетская богиня неба, иногда изображалась в виде коровы со звездой в животе, ноги которой стояли на четырех четвертях земного диска. Великая Мать Хатор, богиня неба, радости и любви, кормилица всех сущих на земле, также часто изображалась в виде коровы. Как защитная эмблема власти (земной и небесной) корова часто изображалась с диском солнца между рогами - отражение идеи о небесной корове-матери, заботящейся о солнце в течение ночи. Сходный по значению символизм коровы как первой кормилицы всего живого на земле содержится и в мифологии Северной Европы: Адумла, кормилица первобытных великанов, лизала лед и освободила из него первого человека или, в другом варианте этого мифа, трех богов - создателей человека. В ведической литературе корова персонификация как неба, так и земли. Ее молоко проливается в виде плодоносного дождя. Черная корова участвует в похоронных ритуалах в Индии, а белая корова - символ просветления. Как в индуистской, так и в буддийской традиции спокойный, уравновешенный характер коровы настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным. Ее поведение являло образец счастья и безмятежности: например, в древнегреческих праздничных обрядах белая телка, украшенная гирляндами из цветов, открывала процессии танцующих и поющих людей.
      КОРОЛЕВА
      Как и король, избранная небесами представительница своего пола, символ Луны. Король и королева составляли двойственное единство, необходимое для того, чтобы обеспечить государству счастье и процветание. В алхимии священный брак белой королевы (ртуть) и красного короля (сера) символизирует союз мужского и женского начал в процессе создания философского камня. Королевы были зависимы от своего супруга, но, оказавшись на троне суверенами, как Елизавета I (которую имел в виду Эдмунд Спенсер в своей оде "Королеве фей", 1596 г.), они быстро приобретали такое же символическое значение для страны. В древнем мире богини материнства (а также Дева Мария) считались королевами Небесного Царства, богини луны - королевами Ночи. Символические атрибуты королевы включают одежду синего цвета, кубок, корону из башенок и звезд, державу и скипетр, а также серебро.
      КОРОЛЬ
      Часто символ освященной Богом власти, так же как и абсолютной преходящей власти над племенем, нацией, страной. Чем сильнее была символическая связь короля со сверхъестественными силами, тем более важным были его руководящие качества, интеллект и здоровье - власть шла рука об руку с ответственностью за счастье и здоровье своих подданых. Отсюда древние жертвоприношения правителей (или заменяющих их "козлов отпущения"), когда страны настигали неурожаи и мор. Короли были символами плодородия, мудрости, военного успеха и божественного покровительства. Обожествление императоров в Риме следовало более древней традиции, в соответствии с которой короли были символическими представителями солнца; идея эта была жива и во Франции XVII в. (когда король-солнце Людовик XIV добился возвышения своей страны), и в империи инков. Два столетия спустя, во время Французской революции, Людовик XVI был казнен в качестве символической жертвы, виновной в падении благосостояния Франции. В конституционных монархиях, несмотря на ритуальные помазания и коронации, древний символизм королей как образов идеальных людей, несущих ответственность скорее перед Богом, чем перед народом, был менее выражен, что делало их промахи менее чувствительными для подданных. Традиционные символы королевской власти включают солнце (символ королевы луна), золото, жезл или скипетр, трон или возвышение, меч и стрелы.
      КОРОНА
      Победа, высокое положение, достоинство, избранность - высший знак духовной или светской власти. Корона стала божественным, солнечным, духовным, защитным знаком во многих культурах (объединив символизм круга, лучей, звезд, шипов, башен и тому подобного). Но тем не менее это всего лишь вид головного убора, призванный идентифицировать, прославлять, освещать избранные персоны. Короны произошли от простых венков, обычно из лавровых или оливковых ветвей, трав, тростников и других растений, использовавшихся в свадебных и погребальных обрядах или возлагавшихся на победителя древних Олимпийских игр. Правители награждали себя более заметными венками из золота или роз, диадемами в комбинации с тканями, драгоценными камнями и перьями, и эти различные формы были постепенно объединены в изготовленные из драгоценных металлов и камней короны, которым придавалось все более и более сложное символическое значение.
      В христианской традиции, в индуизме и буддизме корона символизирует духовное просветление и вечную жизнь. Мученический терновый венец Христа имел прецеденты в древности, когда им венчали приносимых в жертву людей. Многие боги носили короны, определявшие их специализацию: греческая богиня плодородия Деметра - венец из колосьев, римский бог виноделия Бахус - из виноградной лозы. В западном искусстве в коронах могут изображаться не только короли или боги, но и другие персонажи - мученики, поэты, святые и аллегорические фигуры, такие, как Вера, Надежда, Мудрость, Правда, Слава, а также сама Церковь. Иудейская синагога изображалась в виде храма со сброшенной короной.
      КОСТИ
      Символ смерти, но также наименее разрушаемая и самая подходящая основа для будущего телесного воскрешения. По этой причине во многих древних культурах кости бережно сохраняли под большим камнем. Северные европейские народы, от Финляндии до Северного Урала, хоронили скелеты медведей и другой дичи, чтобы обеспечить их возрождение. В скандинавских мифах бог Тор был рассержен, когда после пира он воскресил только что съеденного козла и обнаружил, что тот хромает, так как старший сын Тора высосал костный мозг из его ноги. Древние верили, что сущность личности (в Мали - сама душа) содержится в костях, это породило представление о том, что суть вещей заключена в костях или даже зарождается в них.
      КОСТЬ
      Неподкупность, чистота, роскошь, защита. Символ высокомерной отчужденности (башня из слоновой кости), вероятно, имеет корни в высоком статусе слоновой кости почти во всех древних культурах, где она использовалась для производства наиболее красивых и прочных произведений искусства. Моржовая кость была наделена исцеляющей силой в исламском мире, в Индии и Китае, где считалась полезной в качестве противоядия. Важные китайские чиновники носили на поясе подвески или дощечки для письма из кости. Ее христианские ассоциации с чистотой и, в особенности, с Девой Марией основаны на ее белом цвете.
      КОТЕЛ
      Трансформация, прорастание, изобилие, возрождение, омоложение, магическая сила. На самом простом уровне котел был в основном древним символом чудесного превращения, ассоциация, вероятно возникшая из наблюдения за процессом приготовления самых разных снадобий - от обычной пиши до волшебных и адских зелий. Котел также мог означать переход в новый статус (инициацию), испытание или наказание. В искусстве некоторые христианские святые изображаются страдающими в котлах с кипящим маслом, в том числе и Иоанн Богослов, который, как утверждают, после этого омолодился. Ошибочная надежда на омоложение отца привела дочерей царя Пелеаса к тому, что они изрубили его на части и бросили в котел по коварному совету колдуньи Медеи. В другом древнегреческом мифе Фетида, мать Ахилла, потеряла нескольких детей, когда опускала их в котел, чтобы обнаружить, унаследовали ли они ее бессмертие или они смертны, как их отец. В киргизском эпосе описывается волшебный котел с кровавым напитком, который герой должен достать со дна океана. Подводные котлы встречаются и в кельтских мифах. Наиболее желанный подарок от ирландского бога-отца Дагда - дающий жизнь котел, который никогда не может быть опустошен. Ведьмы в пьесе Шекспира "Макбет" (1605) бросают "глаз дракона и лапу жабы" в свое варево, что также отражает веру в магические свойства котла.
      КОШКА
      Хитроумие, способность перевоплощения, ясновидение, сообразительность, внимательность, чувственная красота, женская злость. Эти почти повсеместные ассоциации имели различный символический вес и значение в древних культурах. В Египте, где существовал весьма значительный культ богини с кошачьей головой Бастет (или Баст), кошки считались несущими добро священными животными. Бастет, обычно изображавшаяся в виде львицы, считалась богиней-покровительницей луны и связывалась с удовольствиями, плодородием, защитными силами. В ее честь кошкам поклонялись, их мумифицировали, рядом клали мышь, чтобы кошкам было чем развлечься и питаться в загробном мире. В иконографии кот изображался помощником солнца, отрывающим голову загробной змее. Кот также ассоциировался с другими лунными богинями, такими, как греческая Артемида, римская Диана, скандинавская Фрейя (которая ездила на колеснице, запряженной котами). В Древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы. Однако в других местах, их ночные крики и устрашающее изменение внешности (расширение зрачков, выпускание и втягивамие когтей, внезапные переходы от спокойствия к агрессивности) вызывали негативный символизм. Кельты приписывали'черным котам злую хитрость, в исламской традиции их считали одним из воплощений джиннов, в Японии кошек считали предвестниками неудач, японские сказки описывают, что кошки могли вселяться в женские тела. Женоненавистнический символизм кошек закрепился в английском эпитете "cattish" (злобная, язвительная, хитрая, коварная - по отношению к "женщине):'В Индии, где кошку представляли воплощением животной красоты, буддисты вынуждены сдерживать свою недоброжелательность к ним - как и змеи, кошки отказались оплакивать смерть Будды. Наиболее негативный образ возникает в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки предстают приближенными сатаны, ассоциируются с сатанинскими оргиями, считаются похотливыми и жестокими воплощениями самого дьявола.
      КРАБ
      Лунный символ, так как своим поведением напоминает фазы луны - он сбрасывает раковину, чтобы найти новую, - что навело австралийских аборигенов на мысль о связи краба с идеей возрождения. Этот же символизм используется иногда и в христианской традиции. Кроме своего астрологического значения (эмблемой зодиакального Рака традиционно является именно изображение краба), он редко появляется в иконографии. Греческий миф повествует о том, что Гера поместила краба на небо за отвагу, с которой он кусал за пятку Геракла во время его битвы с Гидрой, - история, которая странным образом контрастирует с репутацией краба как робкого существа. Инки считали краба обжорой, отъедающим от луны каждую ночь по кусочку, в результате чего она убывает. В Таиланде и в некоторых других регионах он используется в ритуалах заклинания дождя. Краб кое-где, например в Китае, также символизирует обман, и снова по причине своего поведения. На эту мысль навели его импульсивные движения.
      КРАПИВНИК
      В соответствии с уэльской традицией - маленький птичий король. В Ирландии крапивник был связан с пророческой властью друидов. Среди индейцев Северной Америки эта искусная певчая птица встречается в качестве эмблемы счастья.
      КРАСНЫЙ ЦВЕТ
      Активный, мужское начало, цвет жизни, огня, войны, энергии, агрессии, опасности, революции, импульса, эмоций, страсти, любви, радости, праздничности, жизненной силы, здоровья, физической силы и молодости. Красный - эмблематический цвет как богов солнца, так и богов войны и власти в целом. В символизме присутствует и негативный аспект - его иногда связывали со злом, особенно в египетской мифологии, где красный был цветом бога Сета и змееподобного бога Хаоса - Апепа. В кельтской традиции смерть выглядит как красный всадник. Как цвет возбуждения, он также связан со сферой секса, например, с фаллическим культом Приапа в Древней Греции и с "блудницей в багряном" в проституции. Более часто, однако, его символизм носит позитивный характер. В Китае, где красный был цветом династии Шу и юга, его считали счастливейшим из всех цветов и связывали с жизнью, благополучием, энергией и летом. Красное на белом может символизировать пролитую кровь и смертельную бледность, но в Азии красная метка имела защитное значение. В китайском театре красная краска на лице актеров выделяет их как избранных. В первобытных ритуалах охра (красная минеральная краска) использовалась, чтобы "вписать жизнь" в мертвых. Даже в христианстве, где красный в основном символ самопожертвования Христа, его Страстей, он был также эмблемой воинов Господа - крестоносцев, кардиналов и паломников. Праздники и дни святых отмечены в календаре красным, что стало основанием для появления выражения "красный день". Красный также традиционно связан с оккультизмом и является основным цветом гадальных карт Таро. В алхимии красный символизирует серу и очищающий огонь.
      КРЕМАЦИЯ
      Очищение, возвышение, восхождение. Народы Индии и Ирана часто предпочитают кремацию захоронению по причине этих ассоциаций. По этой же причине кремацию иногда использовали и в Западной Европе начиная с бронзового века, а в Римской империи - как знак высокого статуса покойного. Почти полное уничтожение тела в огне символизировало освобождение души от плоти и ее вознесение вместе с дымом. Захоронение было предпочтительно там, где была распространена вера в телесное возрождение (например, в Древнем Египте и христианской Европе), а также в Китае, где всегда предпочитали вернуться в родную землю.
      КРЕПОСТЬ (ЗАМОК)
      Заманчивая цель или сложная задача, опасное испытание. С этим символизмом замок появляется во множестве легенд и сказок. Положительность или отрицательность образа зависит от его цвета. Темный замок, черная крепость скрыты обычно в непроходимом лесу, зачастую их защищает Черный Рыцарь, символизирующий силы зла, загробный мир и страх смерти. Черные замки скрывают сокровища или похищенную красавицу, которую спасают ценой большого мужества и смекалки. Светлый замок, который может появляться и исчезать как мираж и обычно расположен на возвышении, символизирует духовные искания, или Божественный Город, до которого нелегко добраться. Воздушный замок символизирует бесплодность усилий тех, кто думает, что может достичь желаемого, не приложив особенного труда. В искусстве замок может означать целомудрие (так как штурмовать его нелегко).
      КРЕСТ
      В религии и искусстве - богатейший по значению, древнейший и широко распространенный геометрический символ, имевший на протяжении человеческой истории множество форм. Крест является не только эмблемой христианской веры, но и более древним универсальным символом Космоса, сведенным к простейшей форме - две пересеченные линии символизируют четыре стороны света. Крест может означать и ветры, несущие дожди (например, в доколумбовой Америке, где крест часто использовался как символ плодородия, жизни и природных стихий), и четыре фазы луны (в Вавилоне), и богов четырех основных элементов мироздания (в Сирии).
      Количество концов креста могло доходить до шести (как в Халдее и Израиле) или даже восьми. В Китае крест внутри квадрата - знак земли и стабильности. В Индии крест был эмблемой огненных палиц бога огня Агни; крест внутри круга - колесо жизни у буддистов; крест с выходящими за пределы круга концами - божественная энергия. Свастика - древняя эмблема космической энергии - в сущности также является крестом, "сломанные" концы которого передают вращательное движение, присущее этой субстанции.
      Крест был также знаком, символизирующим Древо Жизни, в этом значении он позже часто включался в изображения распятия Христа. В индуизме и буддизме крест - образ единства низшей и высшей сферы бытия - вертикальная перекладина означает вознесение к небу, а горизонтальная - земную жизнь. В Китае крест считают лестницей на небо, крестом также обозначается цифра 10 (символ всеобщности) в китайском иероглифическом письме. Еще одним символом всеобщности является стоящий человек с разведенными в сторону руками - образ микрокосмоса, отражение огромной Вселенной, заключенное в каждом индивидууме. В более общем смысле крест ассоциируется с двойственностью и союзом, соединением. Психоаналитики - последователи Карла Юнга считают его символом энергии добра. Широко распространенное почитание креста народами, которые до последнего времени ничего не знали о христианстве, озадачивало первых миссионеров, особенно в Северной и Центральной Америке. В Мексике крест был атрибутом богов ветра и дождя, Кецалькоатля и Тлалока. Довольно часто встречаются ацтекские изображения жертвенного распятия людей. В Африке знак креста может символизировать покровительство, защиту, космическое единство, судьбу и, вписанный в круг, верховную власть. В Скандинавии рунические кресты обозначали границы владений или могилы вождей, могли символизировать плодотворную силу молота бога Тора. Форма кельтского креста (крест, на который наложен круг меньших размеров) восходит к синтезированному христианскому и языческому символизму. Древнеегипетский анк, символ бессмертия, был принят христианской коптской церковью в качестве своей эмблемы.
      В римской, персидской, иудейской традициях распятие на кресте было жестоким и унизительным способом наказания и казни для таких слоев населения, как рабы, пираты, бунтовщики, преступники и прочие "неграждане". Таким образом, во времена Христа это вряд ли выглядело как символ, способный привлечь новых верующих. Страх насмешки, так же как и преследование властей, возможно, и стали причиной появления у ранних христиан различных вариантов "креста - распятия", а то и просто фигур, лишь внешне напоминавших крест (якорь, посох, свастика, трезубец), в качестве тайных эмблем креста. Даже после крещения римского императора Константина крест оставался второстепенным символом по сравнению с христограммой. После того как христианство достаточно распространилось, он начал доминировать, при этом вобрав в свой символизм и дохристианские значения и тем самым сделав более глубокой новую традицию: крест как символ искупления через самопожертвование Христа. Схематическое изображение бесстрастного Христа на кресте, присущее раннему христианскому искусству, постепенно уступало место полному чувств образу агонизирующего Сына Божьего. Эта тенденция достигла пика в запрестольном образе в храме в Грюневальде (1515): обычный крест стал грандиозным утешительным символом человеческого страдания.
      Формы креста были самыми разнообразными. Латинский крест - его горизонтальная перекладина расположена выше середины вертикальной перекладины - традиционный христианский крест. Однако в качестве "креста распятия" может выступать крест святого Антония - Т-образной формы. Диагональный крест - крест святого Андрея: согласно легенде, он посчитал себя недостойным быть распятым на таком же кресте, как и Христос, и поэтому попросил своих палачей повернуть его. Греческий крест - горизонтальная перекладина расположена в середине вертикальной - крест святого Георгия. Другие формы креста, распространенные в христианской традиции, включают и Y-образные, напрямую связанные с символизмом Древа Жизни; "Голгофский крест" с тремя небольшими ступенями у подножия; "Папский крест" с тремя равными горизонтальными перекладинами;
      "Патриарший крест" с двумя горизонтальными перекладинами, используемый архиепископами и кардиналами, - который также широко распространен в Греции и иногда называется анжуйским или лотарингским, - а в годы Второй мировой войны ставший эмблемой свободной Франции; крест святого Петра - перевернутый латинский крест с заостренными концами - эмблема тамплиеров; восьмиконечный крест - эмблема мальтийского ордена госпитальеров; крест, образованный четырьмя треугольниками, - эмблема тевтонского рыцарского ордена. Все это знаки с центростремительной энергетикой. Крест, совмещенный со стрелами, эмблема Венгерской националистической партии, - всего лишь один из примеров более чем трехсот геральдических крестов.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23