Словарь символов

Здесь чаша, видимо, ссылка на магическое укрепляющее средство для слабеющих правителей (Король-рыбак) или на саму природу. Чашу также сопоставляли с философским камнем, который искали алхимики, копьем, мечом или книгой. Наконец, в христианских версиях чаша была тем сосудом, который использовал Христос во время Тайной Вечери или чашей бессмертия, которой владел и которую потерял Адам, или чашей евхаристии, в которую, как считалось, святой праведный Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. По существу, чаша стала символом жертвенного сердца Христова, дарующего Божье милосердие. Карл Юнг рассматривал чашу как символ стремления человека найти собственный центр и по существу как женский символ, который принимает и отдает.
      Чаша - церемониальный бокал, ассоциирующийся обычно со священным вином христианской евхаристии (кровью Иисуса Христа) и с легендой о Святом Граале. Чаша символизирует духовное просветление или знание, искупление грехов и бессмертие. Чаша используется в христианском искусстве как эмблема веры, а также как атрибут некоторых святых. В свадебных церемониях в Китае и Японии, как и по всему миру, совместное выпивание чаши символизирует верность, преданность. Ритуальные чаши использовались у кельтов для подтверждения властных полномочий правителя. С другой стороны, чаша может быть символом тяжелой судьбы (горькая чаша), как в библейской истории о Иисусе Христе, просившем Бога отвести горькую чашу, предвидя приближение Своего распятия. Так называемая "отравленная чаша" обещает надежду, но приносит беду.
      ЧЕЛОВЕК
      Венец всего живого, в наиболее древних культурах символ того, что способно к совершенствованию, - создан по образу и подобию Бога, сочетает в себе материальное и духовное, небесное и земное. Эта мистическая вера лежит в основе частого представления о человеке как а микрокосме, заключающем в себе, хотя бы и символически, все элементы мироздания (макрокосма). Человеческое тело, изображаемое в пифагорейской традиции как пентаграмма (пятиконечная звезда или пятиугольная фигура), состоящая из рук, ног, головы, часто бралось за основу строителями храмов. Мужское начало символизируется обычно солнцем, огнем, молнией, а также фаллосоподобными объектами; последние включают стрелу, конус, копье, лингам, обелиск, столб, шест, плуг, прут, лопату, пику, меч, молнию, факел.
      ЧЕРВЬ
      Распад, смертность - символизм, используемый в некоторых мрачных картинах в виде личинок на цветах и плодах. Что неожиданно, в мифах некоторых стран, включая Ирландию, черви встречаются как эмблемы наследственности - символизм, в основе которого превращение червя (гусеницы) в насекомое.
      ЧЕРЕП
      Наиболее очевидный символ смерти и смертности, поэтому часто использовался в искусстве средневековья и Возрождения как атрибут святых, подчеркивавший тщету мирской суеты. Во многих традициях череп имеет более сложное значение, как средоточие интеллекта, духа, жизненной энергии и части тела, наиболее стойкой к разложению, - символика, лежащая в основе языческого культа черепа в Европе.
      В индуистской иконографии самоотречение от жизни символизируется черепом, полным крови. Пиратский череп с перекрещенными костями, призванный устрашать, теперь стал понятным во всем мире знаком, предупреждающим об опасности.
      ЧЕРЕПАХА
      Сила, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие. Черепаха во многих культурах, особенно в Китае, - древнейший, окруженный особым почтением символ космического порядка. Каменные черепахи, держащие на себе столбы императорских склепов, - напоминание о легендарной АО, черепахе, которая держит на своей спине земной диск. Китайцы отождествляли черепаху с севером, водой и зимой. Это животное также изображали на императорских знаменах в виде Черного Воина. Считалось, что черепаха защищает от огня и войны. Согласно японским верованиям, черепаха держит Мировую Гору. Морская черепаха является эмблемой Кумпиры, бога моряков. Она также эмблема Эйи - шумеро-семитского Властелина Бездны. Куполообразные панцири на спине и животе черепахи позволили использовать ее как тройственный космический образ небесной и земной тверди и находящегося между ними рода человеческого. В Индии особенно подчеркивался присущий черепахе символизм стабильности, который выражался в представлении, что слон удерживает мир, стоя на огромной космической черепахе. С другой стороны, считается, что космическое дерево растет из спины черепахи - воплощения бога-хранителя Вишну. Символизм героя-создателя мира поддерживается и мифологией североамериканских индейцев, где черепаха поднимает сушу из глубин.
      Несмотря на то что черепаха обычно считается женским, лунным и водным знаком, ее часто связывали и с мужской плодовитостью, как в некоторых регионах Африки, где она отождествлялась с пенисом. В Африке черепахи также считаются защитным талисманом, по причине того, что они очень распространены как домашние животные.
      Западный символизм черепахи менее разнообразен. Наиболее полно его смысл выражают герб и девиз Козимо де Медичи: черепаха, путешествующая с парусом на спине, и надпись на латыни "Festina lente" - "Поспешай медленно". В алхимии черепаха символизирует материю в начале процесса преобразования.
      ЧЕРНЫЙ ЦВЕТ
      Черный почти повсеместно предстает как цвет негативных сил и печальных событий. Он символизирует тьму смерти, невежество, отчаяние, горе, желание, скорбь и зло (сатану называют князем тьмы), низшие уровни или ступени мироздания (загробный мир, первичный хаос в алхимии) и зловещие предсказания. Черный дрозд является христианским символом искушения. Согласно поверьям, которые закрепились и в современной английской идиоматике, черный цвет - синоним несчастья: черные кошки, черные дни, черные метки, черный шар. Как цвет скорби он демонстрирует потерю и утрату. Как цвет христианских и мусульманских священников он отражает уход от жизненной суеты. Черный также считается цветом мщения в исламе. Эта традиция отразилась в названии террористической группы "Черный сентябрь", которая похитила израильскую команду на Олимпийских играх в Мюнхене. Однако в Древнем Египте и некоторых других древних культурах черный цвет имел более позитивный символизм. Цвет земли и дождевых облаков, он символизировал также тьму материнского лона (в этом контексте иконы Черной Девы не так уж и загадочны). Черный являлся цветом древнеегипетских богов Анубиса (который препровождал души в загробный мир) и Мина, бога урожая. Греческая богиня охоты Артемида Эфесская (в римской мифологии Диана) изображалась иногда с черными ладонями и черным лицом. Индуистские богини Кали и Дурга (супруги верховных божеств) также изображались чернокожими, что отражало дуалистическое единство Света и Тьмы, необходимое для продолжения жизни. Эта же идея выражена и в черно-белом китайском символе "инь - ян".
      ЧЕРТОПОЛОХ
      В Шотландии - геральдический символ возмездия. Согласно книге Бытие, чертополохом был наказан Адам. С другой стороны, подобно некоторым другим колючим растениям, чертополох считали талисманом и связывали с заживлением ран. Разновидность этого растения с листьями, покрытыми белыми пятнами, связывали с молоком Девы Марии. В искусстве чертополох - эмблема мученичества.
      ЧЕСНОК
      Суеверная эмблема защитной силы в Южной и Центральной Европе с античных времен. Считалось, что он имеет антимагнетические свойства (римское поверье), отпугивает змей, отводит молнию, дурной глаз и вампиров.
      Обычай развешивать связки чеснока в доме имел защитный символизм в течение столетий. В Древней Греции, где запах чеснока вызывал неприязнь, его жевание было убедительным доводом, чтобы сохранить целомудрие.
      ЧЕТВЕРТОВАНИЕ
      Созидание через разрушение. Четвертование было дикой формой жертвоприношения, в которой людей или животных разрывали, символизируя этим процесс разделения на составные части, который вел к полному обновлению подобно жатве и сбору зерновых культур. Осирис в Древнем Египте и Дионис в Древней Греции являлись богами земледелия; их ритуальные смерть и четвертование символизировали этот процесс. В некоторых шаманских ритуалах инициации имитировали четвертование как знак духовного возрождения.
      ЧЕТКИ
      В английском языке совпадает по написанию со словом "розарий" - "сад из роз". Это название христианские мистики дали в XIII в. особому списку молитв, обращенных к Деве Марии, "Небесный Розарий", который считали по четкам. Намного раньше в Индии использовалось "Ожерелье богомольца", которое имело более специфический символизм. Пятьдесят бусинок индуистских четок количество букв в санскритском алфавите. Четки связаны здесь с созидательной силой, которую индусы приписывали любому звуку, считая, что это вибрирует сам Космос. Четки были атрибутом Брахмы, его супруги Сарасвати и Шивы. В буддийских четках 108 бусинок (12х9) - число, относящееся к легенде, что при рождении Будды присутствовало 108 браминов. Нанизанные на нить бусины символизируют Колесо Жизни и Времени. Исламские четки "mala" состоят из 99 бусинок, по количеству известных имен Бога. Загадочная сотая бусинка, названия которой не существует, символизирует имя, которое известно только в раю. В некоторых культурах четки считаются талисманом.
      ЧЕТЫРЕ
      Всеобъемлющий характер, повсеместность, всемогущество, твердость, организация, власть, интеллект, справедливость, земля. Символизм числа четыре происходит от символизма квадрата и четырехконечного креста. Квадрат был эмблемой земли в Индии и Китае. Четырехконечный крест - более распространенная эмблема целостности, это четыре направления космоса. Важность этих четырех кардинальных точек, которые традиционно считались управляемыми могущественными богами ветра и погоды, привела к господству цифры четыре в религии и ритуалах на большей части доколумбовой Америки: четыре небесных бога из пантеона майа, четыре бога-творца у ацтеков, четыре мироздания в традициях хоупи в Аризоне. В качестве символа универсальности четыре было едва ли менее важно в небесной географии в других местах. Концепция четырех рек, вытекающих из-под Древа Жизни в раю и несущих дар духовной пищи или бессмертия, является общей в вавилонской, иранской, христианской, тевтонской, скандинавской, индуистской традициях. Боги с четырьмя лицами, такие, как Амон-Ра в Египте и Брахма в Индии, символизировали их господство над всеми элементами. В качестве эмблематичного и земного порядка и универсальности четыре было также числом каст в индийском обществе. Четыре буквы YHVH означали непроизносимое имя Бога Израиля. Двенадцать колен Израилевых группировались под четырьмя эмблемами: человек, лев, вол и орел. В христианстве они стали эмблемами четырех евангелистов, соответственно Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Многие другие четырехкратные символы в Библии выражали идею универсальности. Четыре было, в пифагорейских терминах, первым числом, которому было приписано геометрическое тело - тетраэдр - четырехгранник с основой и тремя сторонами. Символизируя стабилизирующую силу религии и универсальности, квадрат был основой для многих ритуальных архитектурных сооружений.
      Считалось, что мир или небеса поддерживаются четырьмя колоннами (Египет) или титанами (Центральная Америка). Охрана направлений космоса была еще одним символом, кратным четырем. В Египте в процессе мумификации в четыре канонических кувшина закладывали внутренности умершего. Умерших, которых торжественно хоронят, до сих пор традиционно сопровождает почетный караул из четырех человек. В качестве "рационального" числа четыре символизирует интеллект. По древней западной традиции существовало четыре элемента: земля, воздух, огонь и вода, и четыре вида жидкости в организме человека. Психология Карла Юнга продолжает эту традицию, рассматривая человеческую психику в ключе четырех основных аспектов: мысль, эмоция, интуиция и чувство. Графические символы числа четыре, кроме квадрата и креста, включают свастику и четырехгранник.
      ЧИСЛА
      Божественный порядок, магические ключи к пониманию космической гармонии. Величайшие математики и философы Древнего Вавилона, Древней Греции и, позже, Индии полагали, что числа могут демонстрировать принципы, на которых основано мироздание, а также законы времени и пространства. Во взаимодействии четных и нечетных чисел греческий философ Пифагор (580-500 гг. до н. э.) видел действие универсального принципа единства противоположностей: конечного и бесконечного, прямого и изогнутого, квадратного и круглого. Он говорил: "Все в мире есть числа". В индуистской традиции числа считались основой материальной вселенной. Ацтеки отождествляли каждую цифру с каким-либо богом, качеством, стороной света и цветом. Так как числа использовались богами для управления миром, они, как считалось, имели специфические символические значения. Числа использовались как основа в музыке, поэзии, архитектуре и искусстве.
      Каббалисты приписали числа каждой букве иврита и попробовали с помощью этой системы заново прочитать Ветхий Завет, что стало первым шагом к созданию нумерологии. Суеверия, связанные с числами, часто основаны на традиционной символике чисел (например, священная семерка, "несчастливое" число 13). Последовательность первых трех цифр почти повсеместно представляется как единство (1), двойственность (2) и синтез (1+2=3). В терминах пифагорейской философии последовательность 1,2,3,4 символизирует путь от точки к прямой линии (от единицы к множеству). В Греции нечетные числа считались символами мужского, активного начала, четные - женского и пассивного. В Китае - нечетные числа отождествлялись с принципом "ян" небесным, неизменным и благоприятным; четные - с принципом "инь" - земным, изменчивым и зачастую неблагоприятным. Числа от 1 до 10 (от 1 до 12 в двенадцатеричных системах счисления) считались числами с архетипическим значением. Числа более высокого порядка, в которых снова появляется смысловое значение (17 в исламской традиции, 40 - в иудейской), часто усиливают символику цифр, из которых они состоят.
      Во многих традициях 13 воспринималось как несчастливое число, возможно, потому, что ранние лунные календари нуждались в добавлении "лишнего" 13 месяца, который, как считали, не сулил ничего хорошего. Поверье, запрещающее сеять 13 числа любого месяца, восходит по крайней мере к Гесиоду (VIII в. до н. э.); сатану в обрядах ведьм называли числом "13". В картах Таро Смерть 13-я карта главного аркана. В Центральной Америке 13 считалось священным числом (что основывалось на 13-дневной неделе религиозного календаря). "Остаток" в пять дней, образовавшийся в конце 20-месячного календаря у майя, считался несчастливым временем.
      20 считалось счастливым священным числом в Центральной Америке, его связывали с богом Солнца. 21 связывали с мудростью в еврейской традиции. 50 - юбилейный год, считался священным в иудейской традиции, так как он следовал за "49" (которое есть священные 7х7). С Пятидесятницы, праздника на 50-й день после Пасхи, в православии называемого Троица, начинается исчисление церковного года. Закон гласил, что каждый пятидесятый год земля и другая собственность (за исключением городских домов) должны были возвращаться первоначальным владельцам. Шестидесятеричное счисление лежит в основе китайского календаря. 70 - библейский жизненный цикл, символизирует у иудеев завершенность и всеобщность. У многих народов 10000 символизирует бесконечность чисел или неопределенность времени (как в Китае). Греки называли десятитысячное элитное подразделение персидского войска "бессмертными".
      ЧИСТИЛИЩЕ
      Духовное очищение или совершенствование. Символизм обязан наблюдению за процессами в металлургии и алхимии; был воспринят ранними христианами для концепции загробного мира. В католической традиции души тех, чьи грехи не являются смертными и возможно их прощение, должны пройти через пламя чистилища перед тем, как попадут на небеса.
      ШАББАТ
      Священный день отдохновения, еврейский символ сотворения мира и соглашения между Богом и народом Израилевым, праздник, отмечаемый каждую субботу. Основные христианские конфессии восприняли эту традицию, но с менее строгими ограничениями на труд, а воскресенье считается еженедельным эмблематическим днем воскресения Христа. В исламе священный день отдохновения - пятница. В основе этих общих для семитских народов (евреев и арабов) традиций лежит семидневная неделя, основанная на фазах луны. В Вавилоне седьмой день недели посвящали богу луны Сину, это было время, когда приостанавливались важнейшие государственные дела, что позволило некоторым ученым предположить, что этот день считался неблагоприятным "днем без времени". Согласно средневековым представлениям, "шабаш ведьм" выглядел как инверсия воскресенья, так как предполагалось, что, пока Бог отдыхал, дьявол пользовался этим и действовал вовсю.
      ШАКАЛ
      Зловонное животное, которое питается падалью. В Индии - символ разрушения или зла. В Древнем
      Бог Анубис с головой шакала (древнеегипетский папирус)
      Египте почитался как Анубис - бог, покровитель умерших и забвения, который сопровождал души умерших на Суд. Анубиса изображали или как черного шакала, или как человека с головой шакала.
      ШАР (МЯЧ)
      В древних культовых праздниках на природе - солнечный символ. Особенно значительную роль шар (мяч) играл в Греции и доколумбовой Центральной Америке. Центральноамериканские храмы Солнца имели тщательно обустроенные площадки для жестоких ритуальных игр в мяч (Команду проигравших приносили в жертву богу Солнца. Прим. пер.). В других местах мяч также с древнейших времен был одним из самых популярных предметов для игры.
      ШАХМАТЫ
      В настоящее время аналогия хладнокровного тактического предвидения. С древнейших времен шахматы были метафорой мудрого применения свободной воли и разумного отношения к судьбе в противоречивости бытия и космоса. На более практическом уровне они дублировали военные и другие государственные ситуации, возникающие перед правящим классом. Шахматы можно рассматривать как упрощенную модель войны в воображении игроков. Эта игра, по всей вероятности, возникла в Древней Индии около VI в. до н. э., а возможно, и раньше, и дала огромное количество символов. В старинной индийской версии шахмат играющих было четверо (по количеству сторон доски), в ход состязания наравне с логикой вмешивалась судьба (для определения порядка ходов использовались кости). Похожая игра, но уже для двух участников, существовала позднее в Персии, где на индийской основе (четуранга) была выработана своя версия, строго интеллектуальное состязание - шатранья. Она проникла сначала в Испанию, а затем стала популярной во всей средневековой Европе. Волшебная шахматная доска из легенд о короле Артуре является аллегорией испытания любви. Фольклорные герои играли в шахматы с дьяволом, ремесленники изготавливали дивной красоты шахматные фигуры, изображавшие то конкретных политиков, то аллегорические образы, в которых угадывались участники вечного столкновения сил добра и зла, света и тьмы, разума и страсти, жизни и смерти, тирании и справедливости. 64-клеточная доска произошла от четырехкратной (8х8) мандалы индийского бога Шивы - поля деятельности космических сил, которыми он управлял. Первоначально ключевыми фигурами были слоны (которые несли на себе королей), колесницы, лошади и пешие воины. Их сложный символизм, как и их непростые взаимодействия друг с другом, формы и способы передвижения по доске неоднократно изменялись, прежде чем приобрели современное значение. Осознание большой важности пешки в XVIII столетии вплотную совпало по времени с усилением политического значения народных масс.
      ШЕСТЬ
      Число союза и равновесия. Графическое выражение - гексаграма (шестиугольник) - объединение двух треугольников: одного вершиной вверх (мужское начало, огонь, небо), другого - вершиной вниз (женское начало, вода, земля). Эта фигура, известная как Звезда Давида, символизировала союз двух семитских народов - государства Израиль и Иудеи. Иногда она считается символом человеческой души. В Древней Греции шестиугольник - знак гермафродита.
      Китайская пророческая "Книга перемен" основана на шести прерывистых и непрерывных линиях, сочетание которых составляет систему из 64 линейных гексаграмм.
      В пифагорейской системе шесть - знак удачи или счастья (этот смысл сохранился до сих пор для игральных костей), как и куб, имеющий шесть граней и символизирующий устойчивость и истину.
      В книге Бытие, как и в более ранней шумеро-семитской традиции, считалось, что мир был создан за шесть дней. Согласно книге Откровение Иоанна Богослова (13:18), "число зверя" (дьявола) - 666. Одна из гипотез утверждает, что это число выбрано потому, что в нем трижды повторяется число, предшествующее "счастливой" семерке. Нумерологическая теория считает, что это зашифрованное имя одного из римских императоров, обрушивших репрессии на ранних христиан. В противоположность этому, некоторые ученые полагают, что 666 было монашеским номером Симона Магуса, одного из предводителей гностической ереси, которую автор Откровения, возможно, считал опасной для раннего христианства.
      ШИП
      Или беда, или защита. В древности на Ближнем Востоке колючая акация имела оба эти символических значения: как атрибут охраняющей египетской богини Нейт и как терновый венец - жестокая насмешка мучителей над Христом за то, что Он называл себя Царем Иудейским.
      ШКАТУЛКА (КОРОБКА)
      За очевидной женской символикой этих предметов (ассоциирующихся с женским лоном) лежит еще один слой понимания: коробка - символ сюрприза, загадочного, пугающего и манящего, независимо от того, приятный он или неприятный. "Кто выбрал меня, тот должен дать и рисковать иметь меня", говорит Порция в пьесе Шекспира "Венецианский купец". Менее благоприятная связь видна в греческом мифе об открытом ящике Пандоры, который стал метафорой непредсказуемости человеческого подсознания и неограниченного зла. Самшитовое дерево, чья прочная плотная древесина когда-то использовалась для изготовления шкатулок, является символом бессмертия в траурных церемониях.
      ШЛЕМ
      Невидимая сила, особенно сила смерти, представленная шлемом Гадеса. Шлем может также символизировать мысль. Что более очевидно, шлем - защитный атрибут для воинов и воинственных божеств, таких, как скандинавский Один, греческий Арес (в римской мифологии Марс) и Афина (Минерва), а также героев, таких, как Персей, чей крылатый шлем, делающий его невидимым, помог ему убежать после убийства Медузы Горгоны. В искусстве аллегорические фигуры Судьбы и Веры обычно изображали в шлемах,
      ШЛЯПА
      Знак занимаемого положения, власти, могущества, мудрости. Шапки и шляпы, головные уборы самых разнообразных видов, особенно высокие или конические, часто встречаются в изобразительном искусстве как знаки высокого социального положения. Естественная попытка их владельцев выглядеть как можно выше скорее всего была менее значима, чем сила их солнечного или фаллического символизма власти. Пестрые головные уборы колдунов и волшебников символизировали сверхъестественные силы и мудрость. Эту традицию пародировали шутовские колпаки, украшенные звенящими колокольчиками. Ведьмы также могли изображаться в пестрых головных уборах - намек на сатанинские рога. Шляпа служит символом высокого статуса и в случае с "мортарбордом" головным убором с квадратным верхом английских и американских студентов и профессоров, и в случае с кепками - членов спортивных команд.
      ШПИЛЬ
      Символ устремленности к небесным, божественным целям. Средневековые архитекторы строили храмы, которые благодаря своим высоким шпилям зрительно как бы взлетали к небесам. Готические соборы, казалось, "делали нематериальным все материальное".
      ШТОРМ
      Хотя шторм связывали в большинстве культур с Божьим гневом и наказанием, он может символизировать созидательную энергию и плодородие. Отсюда и название "Дом изобилия", которое носил храм великого месопотамского бога дождя и шторма Хадада. Большинство богов шторма изображались с копьями или молниями и несли двойственный символизм разрушения и созидания.
      ЩЕГОЛ
      Символ христианской Души или духовности, который можно часто видеть в руках Младенца Иисуса Христа. Благодаря своей красоте и кротости щегол был распространенной детской забавой. Кроме того, иконография этой птицы основана на легенде о том, как щегол спустился и вырвал колючку из тернового венца Иисуса Христа по дороге на Голгофу, после чего лоб Спасителя обагрился кровью.
      ЭКСКРЕМЕНТЫ
      В Африке, особенно в Мали, экскременты - символ плодородия, часть жизненных сил человека, которые могли быть очищены и сохранены для дальнейшего использования. Отсюда произошла традиция принесения экскрементов в жертву в честь богов-создателей, таких, как, например, Номмо у дагонов или Фаро у бамбара, и в более редких случаях - ритуального их поедания. Считалось, что красная медь - это форма отходов жизнедеятельности духов, которую можно превратить в золото. Алхимики также связывали negredo (состояние разложения) с первой ступенью процесса получения золота.
      ЭЛЕМЕНТЫ МИРОЗДАНИЯ
      Сложная система символических понятий, связанная с четырьмя (иногда пятью) природными субстанциями и явлениями, которые, по предположениям древних, были составными частями при создании Вселенной. Западная традиция, в этом случае испытавшая значительное влияние древнегреческой философии, таковыми элементами считала воду, воздух, землю и огонь, иногда добавлялся и пятый элемент - эфир или квинтэссенция духа. Огонь считали средством преобразования одного состояния в другое. Так как элементы представлялись основой космического порядка и гармонии, ранняя медицина стремилась сопоставить с ними физические и психические особенности человека: так, мокроту, мозг, флегматичный темперамент связывали с водой; кровь, сердце и сангвинический темперамент - с воздухом; светлую желчь, печень и холерический темперамент - с огнем; темную желчь, селезенку, меланхолический темперамент - с землей. Воздух и огонь представлялись активными и мужскими элементами, а вода и земля - пассивными и женскими. Все более и более различные аналогии, включая связь с цветом, сезонами и этапами человеческой жизни, добавлялись сюда в стремлении создать стройную символическую систему, которая начала разрушаться только в последнее время в связи с достижениями научной методологии. В Китае подобная система была основана на пяти даосских элементахводе, огне, дереве, металле и земле. Их сопоставляли с единством противоположностей, заключенных в активном, мужском начале "ян" (огонь и воздух) и женском пассивном начале "инь" (вода, металл и земля). Пятеричная индийская система символов предполагалась как "космическое состояние вибрации" следующих элементов: "акаша" (эфир), "апас" (вода), "вайю" (воздух), "тегас" (огонь), "придхиви" (земля). В западном искусстве вода изображалась опрокинутым кувшином или фигурами богов моря и рек; воздух фигурой богини Юноны, иногда летящей, несмотря на оковы на руках и ногах, иногда фигурой женщины с хамелеоном в руке; огонь - птицей Феникс, фигурой древнегреческого бога Вулкана, а также женщиной с огненными волосами или молнией в руке; земля - аллегорической фигурой Матери с символами плодородия в руках; а также башнеобразной короной Кибелы.
      ЭЛЬФЫ
      Маленькие человечки, обладающие магической силой, - персонификация человеческих желаний. Встречаются во многих народных традициях под различными названиями и символизируют силы природы. Обычно они вполне довольны жизнью и занимаются собственными делами, но иногда вмешиваются в человеческую жизнь. Их символическое значение особенно велико в устной традиции и литературе. Как и предполагает их имя, произошедшее от латинского "fata" - "судьба", в сущности, они предназначены оправдывать повороты судьбы, ее непредсказуемые подарки и разочарования. Сказки об эльфах исключительно богаты психологическими и социальными символами и изображают проблемы, которые ставит перед людьми жизнь на разных этапах.
      ЮГ, см. СТОРОНЫ СВЕТА
      ЯБЛОКО
      Блаженство, особенно сексуальное. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Яблоко широко используется как символ любви, брака, весны, молодости, плодородия, долголетия или бессмертия и поэтому связано в христианской традиции с искушением. Греческая, кельтская и скандинавская мифологии описывают яблоко как чудесный фрукт, дающий богам их силу. Греческий герой Геракл (в римской мифологии Геркулес) выкрал золотое яблоко бессмертия у Гесперид. Золотое яблоко было подброшено богиней раздора Эридой с надписью "Прекраснейшей" трем богиням, что, конечно, вызвало между ними спор. Его прекратил Парис, отдав это яблоко Афродите (Венере). В благодарность за это Афродита наградила Париса любовью Елены Прекрасной, из-за чего и началась Троянская война.
      Несмотря на то что плод, которым искусили Еву в райском саду, в Библии не назван, яблоко было первым фруктом, на который пал выбор позднейших толкователей Священного Писания. Яблоко как символ, таким образом, приобрело и положительное, и отрицательное значение применительно к понятию "познание" (так как Ева сорвала его с Древа Познания добра и зла). В искусстве яблоко символизирует первородный грех, если его изображают во рту обезьяны или змеи. Иисус Христос в образе Спасителя часто держит в руках яблоко или указывает на него - символ Спасения.
      Алхимики подметили, что разрезанное поперек яблоко в своей сердцевине содержит некую пятиконечную форму, что напоминало им об искомом пятом элементе. Также они использовали этот плод в качестве символа знания. В Китае яблоко является символом мира, а его цветки - символом красоты.
      ЯГНЕНОК (АГНЕЦ)
      Чистота, жертвенность, обновление, искупление, невинность, доброта, кротость, человечность, терпение - символ Христа с самых ранних пор. Использование изображения ягненка в христианской иконографии и скульптуре объясняется давней традицией кочевых народов Среднего Востока, приносивших в жертву новорожденного ягненка в качестве символа весеннего обновления. Кровь пасхального ягненка была со времени Исхода постоянным знаком иудейского спасения, а пророки, как, например, Исайя, называли грядущего Мессию Агнцем. Именно поэтому Иоанн Креститель сказал об Иисусе Христе: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира". Иоанна Крестителя часто изображают держащим ягненка. Иисус Христос также часто изображается с ягненком на плечах в образе Пастыря. "Agnys Dei" (Агнец Божий) - часто пишут на кресте, или внутри кругового сияния, или на хоругви (представляющей победу над злом).