Известная как vesica piscis ("рыбный пузырь"), мандорла была раннехристианским символом Христа во Славе. В мистике "миндаль" (по-итальянски mandoria) был символом чистоты и целомудрия, его овальная форма была в древности символом вульвы. Это также графическое изображение пламени, символ духовности. Другое мнение о значении мандорлы состоит в том, что она символизирует дуалистическое единство неба и земли, изображаемых как две пересекающихся дуги. Это объясняет, почему мандорлу обычно изображают вокруг возносящихся фигур, символизируя не только их святость, но также и их преображение.
      МАНДРАГОРА
      Средиземноморское наркотическое растение семейства пасленовых с клубнеобразным корнем, напоминающим человеческую фигуру; ему приписывали магическую силу и повсеместно связывали его с колдовством и черной магией. В древнегреческой мифологии мандрагора использовалась для того, чтобы избавиться от приворотного заклятия; как средство, усиливающее половое влечение в Египте; как средство, способствующее зачатию, в Израиле; как возбуждающее травяное снадобье в Риме. Суеверия, связанные с мандрагорой, привели в средневековые времена к идее, что, когда растение выкапывают, оно кричит так пронзительно, что можно умереть от ужаса. "Стоны мандрагоры чудовищны и сведут меня с ума", - говорит шекспировская Джульетта ("Ромео и Джульетта", 4:3; 1595г.).
      Легенда о том, что мандрагора вырастает из семени повешенных убийц, иллюстрирует переход от идеи, что растение в форме человека могло приносить магическую пользу, к идее, что оно представляет демонические силы.
      МАННА
      Божья благодать - символика, прямо связанная с библейской историей о чудодейственной пище, благодаря которой народ Израиля выжил, когда скитался в течение 40 лет в пустыне (Исход, 16). Манну описывали как "медовые лепешки", что дает основание предположить, что это могла быть смесь лишайника Lecanora и смолы тамариска, напоминающей мед, или подобных деревьев, растущих в этой местности. Это и теперь обычная еда бедуинов, а падение с неба "дождя" из лишайника, перенесенного ветром на большие расстояния, известно в Северной Африке. Христиане унаследовали от иудеев представление о манне небесной, называя Иисуса Христа "Хлебом жизни" (Евангелие от Иоанна, 6:31-35).
      МАНТИЯ (НАКИДКА, ПЛАЩ)
      Власть, защита, разделение, преображение, укрытие - разнообразный символизм связан с быстротой, с которой мантия или накидка может изменить или вовсе скрыть форму предмета. Волшебные плащи встречаются в тевтонских и кельтских легендах, особенно заметны они в ирландском фольклоре. Они были эмблемой Божественного покровительства. С другой стороны, плащ стал символом интриги - всем известно выражение "рыцарь плаща и кинжала" - метафора разведчика в стане врага.
      МАНТРА
      Согласно индуистской и буддийской традициям, мантра - слово или слог, символизирующий определенный аспект божественной энергии. Звуки священного слова имеют магическую силу, направленную на концентрацию созидательной энергии, независимо от того, произносится ли оно громко или про себя. Мантра, как полагают, позволяет верующим попасть в унисон с вибрацией самого космоса.
      МАСКА
      Трансформация, защита, опознавание, маскировка. Древнейший смысл символики маски в том, что она выражала сверхъестественную силу; шаман, надевший маску, становился воплощением духа, которого она изображала. Самые первые маски, изображавшие животных, использовались, чтобы вступить в контакт с духом зверя, на которого готовилась охота, и защитить носящего маску от нападения. Позже маски стали иметь тотемное значение, позволяя членам племени идентифицировать себя с их предками - духами, чья сила могла помочь в защите племени, отпугнуть врагов, изгнать демонов, болезни или "загостившихся" духов смерти либо помочь в молитве. Ирокезская каста Фальшивых Лиц была обществом профессиональных изгонятелей духов болезней. Они надевали маски, чтобы символизировать мрачного брата-близнеца Творца мира.
      Маски или мешки на голове использовали в африканских, индейских и океанских ритуалах инициации, чтобы отметить переход от детского состояния к взрослому. Похоронные маски, передающие внешность покойных, широко применялись не только чтобы сохранить от разложения лица (как, например, золотые маски в Микенах), но также чтобы гарантировать возвращение душ точно к своим телам - мысль, которая особенно заботила египтян (как и некоторые другие народы) во время траурных обрядов.
      Трагические и комические маски использовали в древнегреческой драме, чтобы охарактеризовать тот или иной персонаж. Эта традиция произошла из религиозных обрядов, где маски представляли олимпийских богов и богинь (особенно известны обряды, посвященные богу плодородия Дионису). В Азии отпугивающие демонов маски, которые применяются до сих пор (в праздничных процессиях в танцах льва и дракона), возможно, были прообразами масок традиционного японского театра Но, которые имели стилизованный цветовой символизм: красный - достоинство, белый - продажность, черный - подлость. Маска может являться, что вполне очевидно, символом тайны или иллюзии. В индийской традиции маска - это maya - мир, представляемый заблуждающимся индивидуумом, который не понял божественную майю (Маску Бога). В западном искусстве маска - принадлежность аллегорических изображений Обмана, Порока, Ночи.
      МАСЛО
      Духовная чистота, просветление и благословение - ассоциации, пришедшие с Ближнего Востока, где оливковое масло использовалось для освещения, питания и как целебная мазь. Помазание царей символизировало подтверждение их статуса божественными силами. Во многих частях света масло символизирует изобилие и защиту от злых духов.
      МАСТЕРОК
      В масонстве - важный символ посвящения, приобщения новых членов к братству и его обетам сохранения тайны. В более общем смысле, как строительный инструмент, может встречаться в искусстве как атрибут Творца.
      МАТЬ
      Природа, земля и ее воды, плодородие, питание, сердечность, забота, защита, преданность, но иногда - образ смертельной любви, трагической судьбы, могилы. Палеолитические статуэтки, которым более 300 000 лет, изображающие женские фигуры с гипертрофированной грудью, считаются самыми ранними символами плодородия. И хотя многие предания о сотворении мира представляют Творца мужчиной или двуполым богом, возможно, что им предшествовали верования в богиню-Мать, олицетворяющую саму животворящую силу природы. Гесиод (ок. 700 г. до н. э.), поэт, который систематизировал греческую мифологию, поместил Гею - мать-землю - в самое начало генеалогии богов как "мать всего сущего, первопричину, самую старшую из всех богов греческого пантеона". Она родила богов и, согласно мифу об Аттисе, первого человека, Эрихтония. Почитание природы-матери в греко-римской традиции отразилось в культе Деметры и Реи и стало кульминационным в культе фригийской Великой Матери Кибелы, который конкурировал с христианством в первые века нашей эры. Христианский культ Девы Марии уникален не только потому, что Мария была земной женщиной (от нее произошло человеческое в Иисусе Христе), не богиней, но также потому, что этот культ полностью порвал с вековой традицией почитания природы-матери, которая, в сущности, была традицией поклонения силам природы.
      Символика всепоглощающей материнской любви включает земное начало (тьма материнского лона и могилы) и море (первичные воды, символ шумерской богини-матери Намми, и бездна страха). Кали, "Мать-тьма" в индуистской мифологии - наиболее пугающий образ творца-разрушителя. "Ужасная мать" в психологии - символ эгоистической материнской любви, а также опасности инфантилизма и отказа от собственного "я". Символизм матери-ведьмы может отражать именно такую тиранию, но также и традиционную роль женщины в домашнем хозяйстве (ведьмы варят свое зелье на чертовой кухне и летают на метле - все это атрибуты женского домашнего труда). Психологи связывают понятие матери с эмоциями, инстинктом, чувствами, нежностью, капризностью. В иконографии многоплановость образа матери иногда выражалась тройственными фигурами (так изображают Гекату, подобные изображения находят в кельтских поселениях). Кельтские богини-матери обычно были защитницами, особенно животных, включая диких. Их атрибутами были лодки, рулевые весла или более известные эмблемы плодородия и процветания, такие, как корзины с плодами, снопы, рог изобилия. Другие символы матери - медведица (особенно в спячке), корова, голубка, гусыня, куропатка, ласточка и другие животные, дающие большое потомство, и дикие звери, особенно львицы; фонтан, озеро, океан, река, луна; сад, ворота, дом и корабль, корзина и кубок, полумесяц; вензель, известный под названием "мать и дитя"; в графическом изображении - ромб или спираль; "поддерживающие" или "опекающие" объекты (церковь, университет альма-матер, Родина).
      МЕД
      Пища богов, бессмертных и поэтов - символ чистоты, вдохновения, красноречия, Божьего Слова и благословения Бога. Мед был основным источником сахара в древнем мире и ценился за свои лечебные свойства. Он был основой для нектара - священного напитка во многих культурах, который приравнивали к амброзии богов. Подтверждение его божественных качеств видели в его золотистом цвете, а также в поверье, что пчелы получают мед, собирая росу с цветов. Так, мистическая сладость меда прославлялась Колриджем в сжатых строчках "Кулба Хана" (1797-1798): "Пищей ему служили мед и роса, а пил он молоко Рая". Библейская ханаанская земля, в которой текли реки из молока и меда, была образом как духовного совершенства, так и материального изобилия. Мед использовался не только как пища обета, но также для помазания и очищения во многих древних ближневосточных культурах и в обрядах посвящения в митраизме. С помощью меда бальзамировали царей в Спарте, у скифов и в Египте. Мед приравнивался к блаженству нирваны в Индии и к райским наслаждениям в Китае и на Западе.
      В Греции, где мед использовали в обрядах посвящения, поэты (например, Гомер), как предполагалось, ели только мед.
      Кроме использования меда в качестве лечебного средства, считалось, что он является афродизиаком или способствует плодовитости (его эротический символизм усилен, возможно, обычаем пить нектар). По этой причине янсенизм запрещал употребление меда.
      МЕДВЕДЬ
      Жестокая, примитивная сила; знак воинов в Северной Европе и Азии. Медведь был одним из воплощений бога Одина в Скандинавии, неистовый воин Берсеркерс носил медвежью шкуру, как и древнегреческая богиня-охотница Артемида (девственные жрицы ее храма носили костюмы медведя). Медведь связан со многими воинственными божествами, включая древнегерманского Тора и кельтского Артио из Берна (швейцарский город, букв. "медведь"). Медведь является символом силы у североамериканских индейцев. В Китае медведь - знак мужской отваги, а появление медведей в сновидениях было признаком рождения сыновей. Медведь (особенно самка) также встречается как символ материнской силы, заботы, теплоты (хотя Балу из "Книги джунглей" Р. Киплинга представитель мужского пола). Для северояпонских айну и индейцев-алгонкинов в Северной Америке медведь является родовой фигурой. Медведь - также символ луны и воскрешения, возможно из-за своей зимней спячки. Шаманы используют маску медведя для вступления в контакт с лесными духами. Юнг считал, что медведь символизирует темные стороны подсознания. У христиан и в исламской традиции он предстает как темная сила, жестокая, похотливая, мстительная и жадная. В западном искусстве медведь олицетворяет грех чревоугодия. Можно привести следующие библейские упоминания медведя: Давид сражался с медведем; в одном из мест Библии описаны лохматые медвежата, облизываемые матерью, ставшие символом язычников, нуждающихся в духовной опеке Церкви. По этой же причине медведь стал алхимическим символом первоначального состояния вещества, хаоса, который алхимическая наука призвана привести в упорядоченное состояние.
      МЕДОВУХА
      Медовуха - алкогольный напиток, получаемый из ферментированного пчелиного меда, смешанного с водой и специями, - считалась напитком богов в кельтской традиции (что сделало его символом бессмертия). Кельтские легенды повествуют о свергнутых королях, утопленных в бочке медовухи в своих горящих дворцах. Медовуха разделяет позитивный символизм меда и, возможно, была амброзией у жителей Олимпа в Древней Греции.
      МЕНГИР (КАМЕННЫЙ СТОЛБ, КАМЕННАЯ БАБА)
      Камни, установленные вертикально еще в неолитическую эпоху. В Европе возле них часто устраивали места захоронений. Полагают, что менгиры призваны символизировать жизненную энергию мужских богов и героев и увековечить их в качестве постоянно присутствующих покровителей живых. Ранние менгиры считают астрономическими знаками, однако более поздние и меньшие по размеру иногда покрыты резьбой, изображающей людей и животных, что породило предположения об их символическом значении.
      МЕТАЛЛЫ
      Космическая энергия, заключенная в твердую форму, - символизм объясняющий некоторые загадочные аспекты отношения древних к металлам. Древняя технология добычи, очищения и плавления металлов и, еще больше, усилия алхимиков по превращению основных металлов в золото сделали металлургию аллегорией духовного испытания и очищения. Металлы, как и люди, считались порожденными землей и имели божественные возможности. Отсюда и принятая классификация, согласно которой семь известных планет отождествлялись с основными металлами. В порядке возрастания ценности это были Свинец (Сатурн), олово (Юпитер), железо (Марс), медь (Венера), ртуть (Меркурий), серебро (Луна), золото (Солнце). В психологии металлы символизируют человеческую чувственность, ограничиваемую только духовным развитием. В большинстве ритуалов инициации металлические предметы отбрасывались, чтобы продемонстрировать отказ от нечистоплотности.
      МЕТЕОРИТ
      Божественная искра или семя. В древности метеориты представлялись фрагментами звезд - воплощений ангелов в материальной форме, служили напоминанием людям о существовании более высоких сфер жизни. Метеориты поэтому часто приобретали священное значение. Кааба, святыня ислама, представляет собой метеорит.
      МЕТЛА
      С древнейших времен эта скромная принадлежность домашнего обихода наделялась значительной магической силой. В настоящее время она в основном символ переустройства ("новая метла по-новому метет"). Но в старые времена ее следовало использовать осторожно, так как она могла расправиться с добрыми духами дома с такой же бесцеремонностью, как и с пылью. Эти поверья объясняют фольклорные запреты на подметание в доме ночью или, как в Северной Африке, на подметание в доме, в котором находится покойник. Освященные (не опасные) метлы использовали в некоторых ритуалах по этой же причине. Народное представление о том, что ведьмы отправляются на свои дьявольские шабаши верхом на помеле, связаны с идеей, что злой дух может завладеть метлой и улететь на ней.
      МЕЧ
      Кроме своей очевидной агрессивно-защитной функции, меч - важный символ власти, правосудия, высшей справедливости, всепроникающего разума, проницательности, фаллической силы, света, разделения и смерти. Такой необыкновенно богатый символизм отчасти объясняется тем, что при изготовлении этого грозного оружия использовались тайные знания и навыки, благодаря чему мечи наделялись сверхъестественными свойствами. Отсюда и многочисленные легенды о волшебных мечах, таких, как Экскалибур - меч короля Артура, а также использование меча в качестве эмблемы колдовского ремесла. Культ меча, особенно заметный в японской культурной традиции и в субкультуре средневековых рыцарей-крестоносцев, способствовал тому, что меч приобрел и церемониальное и ритуальное значение, например, при посвящении в рыцари. В Японии меч, сделанный, согласно преданию, из хвоста восьмиголового дракона, считается одним из Трех Великих Сокровищ Императора. В искусстве мечи атрибут аллегорических фигур Правосудия, Постоянства, Силы Духа и Гнева, а также святого Павла, который называл Слово Господа "мечом духовным". Обоюдоострый меч - особенно важный символ божественной мудрости и правды. В Откровении написано, что такой меч выходит из уст самого Христа (Откровение, 1:16). Подобно этому, в буддизме меч воспринимается как оружие мудрости, отсекающее невежество. Вишну часто изображали с огненным мечом познания в руках. Волнистые, напоминающие язык пламени, обоюдоострые мечи также связывали с очищением, например, в алхимии, где такой меч - эмблема огня. С очищением связаны и изображения библейского херувима с огненным мечом, который охраняет дорогу, ведущую в Эдем (Бытие, 3:24). Меч, лежащий между мужчиной и женщиной, - знак как чистоты их отношений, так и запрета на близость. Дамоклов меч - из легенды о фаворите сиракузского тирана Дионисия I. Тиран посадил Дамокла на трон на один день, но при этом повесил над его головой на конском волосе меч, чтобы Дамокл понял призрачность счастья и благополучия властителя, Меч часто изображали вместе с весами, как эмблему правосудия. Меч держит в руках и архангел Михаил. Часто меч появлялся в изображениях Христа-Судии как символ кары Господней. Сломанный меч символизирует поражение. Китайские народные приметы говорят, что женщина, увидевшая во сне, что она вынимает из воды меч, родит сына; упавший в воду меч предсказывал скорую смерть женщины. Танцы с мечами символизируют противостояние смерти.
      МИМОЗА
      Уверенность в воскрешении - религиозный символизм основан на солнечном цвете этих цветов и на идее, что они подражают разумным существам - их листья сворачиваются от прикосновения и они постоянно поворачиваются за источником света.
      МИНДАЛЬ
      Чистота, скрытая истина, непорочное зачатие - мистическая ассоциация, которая имеет как языческие, так и библейские корни.
      Сок давленого миндаля в античном мире приравнивали к мужскому семени, что связано с историей Аттиса, супруга фригийской и греко-римской богини Кибелы, которая забеременела с помощью миндаля. Миндаль является самым священным деревом для иудеев, символом бессмертия. Символика миндаля в иудаизме связана с библейской историей об Аароне (Числа, 17:18) - спор о том, кто должен стать первосвященником, был разрешен Божьим вмешательством: посох Аарона чудесным образом зацвел и принес плоды миндаля. В средневековой христианской иконографии эта история нашла отражение в виде изображения мандорлы - миндалевидного сияния вокруг Богоматери и Иисуса. Мандорла являлась распространенным символом непорочного зачатия. Арабскими мистиками сладкое ядро миндаля, скрытое под скорлупой, отождествлялось с мистической сущностью, спрятанной под покровами видимой оболочки. В Китае миндаль символизировал принцип "инь" в дуалистической философской системе "инь ян". Также это раноцветущее дерево связывали с возрождением, осторожностью, утонченностью и изысканностью.
      МИНОТАВР
      Фантастический монстр с головой быка и телом человека, живущий, согласно мифу, на острове Крит. Символизирует тиранию и, в психологии, скрытую деструктивность и подавленные желания. В греческих мифах Пасифая, жена царя Миноса, родила Минотавра от связи с белым быком, что было местью бога морей Посейдона (в римской мифологии Нептуна) за то, что Минос не принес этого быка ему в жертву. Минос спрятал Минотавра в лабиринт и регулярно кормил его молодыми афинянами, которых посылали в качестве подати, пока афинский герой царевич Тесей не убил чудовище. Бычья голова на человеческом теле символизирует полное преобладание животных инстинктов.
      МИР
      Изображается в искусстве в виде голубя, несущего оливковую ветвь, или крылатой аллегорической фигуры (в сопровождении голубя) в оливковом венке, которая держит в руках оливковую или пальмовую ветвь. Другие символы мира: мирно расположившиеся друг возле друга лев и ягненок, сломанные стрелы или другое оружие, лира и другие музыкальные инструменты, синий цвет, аметист, сапфир, лавр, яблоко, цветок, яйцо, кадуцей, трубка, рог изобилия, плуг, седло, слон, зимородок, остров, ночь, небо, белый флаг и крылья.
      МИРОПОМАЗАНИЕ
      Таинство, берущее начало на Ближнем Востоке, в котором освященное масло (миро) использовалось как символ Божьей милости к возводимым на престол и посвящаемым в сан священника, даруя им Божье Покровительство.
      МИРТ
      Чувственная любовь, счастливый брак, долголетие и гармония. Возможно, из-за своих пурпурных ягод этот ароматный вечнозеленый кустарник (растущий в странах Средиземноморья и иногда используемый для венков победителям) часто связывали с богинями любви, особенно с Афродитой (в римской мифологии Венерой), и с обрядами, сопровождавшими бракосочетание и рождение детей. В секте мандеев он считался символом жизни. В Китае мирт - эмблема успеха. По листьям мирта гадают, будет ли возлюбленный верен.
      МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ
      Наша Галактика получила это название из античного мифа: Геракл, которого кормила Гера, с силой потянул ее за грудь, и молоко Геры забрызгало небо (капли, которые упали на землю, стали лилиями). В центральноамериканских мифах Млечный Путь считают небесной змеей; у индейцев Северной Америки - это дорога, по которой души умерших направляются в загробный мир; в Перу - это небесная река, из которой бог грозы расплескивает дождь, или символическая граница либо мост между миром смертных и богов.
      МОЛНИЯ
      Повсеместно считается проявлением божественного гнева, силы и плодородного могущества. Молнию рассматривали и как символическое, и как реальное оружие, как руку и фаллос верховных богов неба или как их помощника. Иногда это был ослепительный свет их глаз - в культуре американских индейцев это моргание Буревестника, великого божества создателя мира; в Индии - третий глаз Шивы, свет истины. Молния была примером феномена, символически связанного и с огнем, и с водой, так как ее часто сопровождал дождь. Как созидательная, так и разрушительная сила, молния вызывала смешанное чувство почтения и страха. Места, в которые ударяла молния, становились священными, люди, пораженные молнией, считались отмеченными Богом, если выживали, или попавшими прямо на небеса, если погибали. В Мексике, например, ацтекский Тлалок использовал молнию, чтобы отправлять души в рай. Античный повелитель молний - Зевс (в римской мифологии Юпитер). Греческие мифы о Дионисе приписывали первое из двух его рождений удару молнии Зевса.
      Фаллический символизм особенно отчетлив в представлениях австралийских аборигенов, где молния символизирует космический эрегированный фаллос. Иудейские традиции связывают молнию с откровением Божьим, как в книге Исход (19:16-18),. где гром и молния предвещают явление Бога Моисею на горе Синай. Молния повсеместно считалась предсказанием (добрым и злым), в Риме это было достаточно существенным основанием, чтобы отложить на день общественные мероприятия или заседания сената. Молния, ударившая слева (то есть с востока, относительно положения, в котором сидел древнеримский предсказатель), была знаком покровительства Юпитера; греки же придерживались противоположной точки зрения. В иконографии молния изображалась в виде сияющего стержня, двузубца, скипетра, молотка, стрелы, а графически - в виде зигзага. В Северной Америке ее представляла гигантская хищная птица, так же как и в Южной Африке в мифах о птице-молнии.
      МОЛОКО
      Эликсир жизни, возрождения и бессмертия - метафора доброты, заботы, сочувствия, изобилия и плодородия. В индийской традиции фундаментальная роль, приписываемая молоку, выражена в ведическом мифе о сотворении мира, где боги и антибоги взбалтывали огромное ведро с первобытным океаном, чтобы создать сначала молоко, из него масло, солнце и луну, и в конце концов эликсир бессмертия - сома. Дерево, дающее молоко, растет в индуистском раю. Молоко имеет важное значение во многих культурах, включая кельтскую, где оно - напиток бессмертия. Кроме очевидных связей с кормлением и материнством, а также с усыновлением, молоко было символом инициации и возрождения в древнегреческих орфических обрядах, в исламе и во время крещения у ранних христиан. Оно было символическим напитком в древнеегипетских ритуалах, посвященных воскрешению Осириса, а также в весенних обрядах плодородия в некоторых других местах. В более широком смысле оно представляло напиток познания или духовную пищу. Его цвет сделал его символом чистоты - считают, что скорее молоко, а не кровь хлынула из обезглавленной святой Екатерины Александрийской.
      МОЛОТ
      Созидательно-разрушительный символ мужской силы, связанный с властью солнца и грозы, властью правителей, богов войны и благодатных богов ремесел. Молот редко встречается только как символ грубой силы (хотя Эдуарда I звали "молотом шотландцев", поскольку он был для них постоянной угрозой). Даже громадный каменный молот Мьелльнир скандинавского бога Тора, который он мог метнуть, чтобы убить, или использовал, чтобы вырубать долины из горных хребтов, встречался как защитный символ на могильных камнях и служил знаком авторитета, придающим торжественность церемониям бракосочетания или заключения договоров. В руках греческого бога Гефеста (в римской мифологии Вулкана) молот был инструментом, воплощающим божественное мастерство, символом творческой энергии, которая движет резцом или придает форму куску металла. В масонстве молот как атрибут магистра ложи символизировал творческий ум. Серп и молот в Советской России были выбраны как мощный символ производительного труда. В Китае молот был символом организующей общество императорской власти, но, как и в Индии, его разрушительная сила ассоциировалась с победой зла. Он был также символом защиты от огня. Из-за производимого им шума молот часто связывали с грозой и, в более широком смысле, с плодородием, как следствием дождя, или, как в Северо-Восточной Европе, с треском ломающихся весной льдин. В Японии молот был символом богатства (связан с добычей золота), атрибутом бога процветания Дайкоку.
      МОРЕ
      Во многих культурах - первичный источник жизни - бесформенный, безграничный, неистощимый и полный неожиданностей. В месопотамском мифе жизнь - результат переливания Апсу пресных вод, в которых плавает земля, и соленых вод, персонифицированных богиней хаоса Тиамат, родившей все сущее. Из ее тела, после ее гибели, образовались Земля и Небо.
      Море - образ матери, даже более важный, чем земля, но кроме того символ превращения и возрождения. Оно также знак бесконечности познания, а в психологии - подсознания.
      МОРСКОЙ ГРЕБЕШОК
      Подобно другому двустворчатому моллюску, устрице, - символ вульвы, особенно значимый благодаря истории о рождении древнегреческой богини красоты Афродиты (в римской мифологии Венеры). Художник Сандро Боттичелли прекрасно показал на своей известной картине ее появление из морской пены в раковине морского гребешка ("Рождение Венеры", 1484-1486).
      Христианская традиция преодолела языческое толкование морского гребешка как символа сексуальности и плодородия и сделала его эмблемой надежды на воскрешение. Морской гребешок - атрибут апостола Иакова, сына Зеведеева, совершившего, как полагают, после воскрешения Христа путешествие в Испанию. Усыпальница в испанском городе Сантьяго-де-Компостела была центром притяжения паломников в средние века. Раковина гребешка была сначала эмблемой этого паломничества, затем всех пилигримов, посетивших эту святыню, а впоследствии вообще всех странников, томимых духовной жаждой.
      МОСТ
      Объединение. Мост - широко распространенная метафора трудного перехода между миром живых и миром мертвых; символ, вероятно связанный с опасностью перехода через узкие мосты на чужую, вражескую территорию. Древняя индоиранская религия, зороастризм (до сих пор остающаяся в основе верований многочисленной религиозной секты парсов), полагала, что души мертвых оказываются перед Мостом Разделения (Чинват Парвата), через который они могли пройти в рай, но который становился узким, как лезвие бритвы, для грешников, и расширялся для праведников - образ, встречающийся также и в некоторых средневековых христианских картинах ада и рая. В более общем смысле мост символизирует переход из одного состояния в другое, от одной стадии к другой, а также связь различных частей. Считающийся нейтральной территорией, мост является местом встреч, любовных свиданий, но иногда, как и брод, - местом испытаний. Радуга иногда изображается как небесный мост, Божье подтверждение возможности достичь Неба. Верховный жрец в Древнем Риме назывался Понтифик ("возводящий мост") (С середины V в. титул "великого понтифика" носит Папа Римский. - Прим. ред.). Строительство мостов представлялось полумистическим искусством, и некоторые из самых красивых мостов (как, например, Валентре в Кагоре) считали результатом договора между зодчим и дьяволом.
      МУДРОСТЬ
      В западном искусстве мудрость представлена древнегреческой богиней Афиной (в римской мифологии Минервой). Богиня держит книгу или оливковую ветвь и ее сопровождает священная сова. На средневековых картинах Мудрость также держит книгу, но часто изображается со свернувшейся у ее ног змеей, символизирующей благоразумие. Как часть мудрости, благоразумие имеет много общих с ней символов. Вино и алкоголь нередко связывались с мудростью и истиной. То же можно сказать о воде, особенно родниковой. Символами мудрости были драгоценные металлы и камни, особенно золото и серебро, хризолит, нефрит, бриллиант, жемчуг и циркон. Мудрость связывали с золотым и голубым цветом, числом семь и треугольником. Другие символы: дракон, грифон, павлин, сфинкс, единорог, аллегорическая фигура Глупости (как противопоставление), лотос, грецкий орех, сердце, семь колонн, скипетр, свиток, меч, кольцо, соль, язык, птицы, пчела, крыса.
      МУДРЫ
      Широкая система жестов, несущих различные символические значения. Мудры используются в индуистской и буддийской иконографиях, в ритуальных религиозных танцах, а также - в упрощенном виде - в светских танцах и театре по всей Азии.
      МУЗЫ
      Богини - покровительницы эпической поэзии (Каллиопа), лирической поэзии (Эрато), истории (Клио), музыки (Эвтерпа), трагедии (Мельпомена), пантомимы (Полигимния), комедии (Талия), танца (Терпсихора) и астрономии (Урания). Их символика была основана на ассоциации вдохновения и источника. Отсюда и их происхождение - сначала они считались божествами горных рек, ключей, внебрачными дочерьми Зевса и Мнемозины, богини памяти. На картинах художников они обычно сопровождают Аполлона или в одиночку представляют то или иное искусство, держа в руках разнообразные атрибуты: книги, свитки, холсты, скрипки, тамбурины, трубы, лиры, арфы, флейты, короны, лавровые венки (как знак успехов на том или ином поприще), маски или, в случае с Мельпоменой, меч или кинжал.