В Каббале роль молитвы и благословения сравнивается с двойным потоком, восходящим и нисходящим, подобно циркуляции крови. Молитвы людей возносятся к Богу и после Божественного «обогащения кислородом» претворяются в нисходящие свыше благословения. Вот почему на карте у одного из служителей воздета левая рука, а у другого опущена правая. Именно этот двойной поток — вознесения и восхождения, молитв и благословений — в первую очередь символизируют две синие колонны за спиной Первосвященника. При этом сам Первосвященник высоко поднял тройной крест с той стороны, где находятся «колонна молитвы» и молящийся служитель, тогда как его правая рука, — та, которая соответствует «колонне благословения» и получающему это благословение (или «богодухновение») служителю, — простерта в благословляющем жесте.
      Две стороны Каббалы — «правая» и «левая» — две колонны Древа Сефирот, столпы Милосердия и Строгости , а также два столпа Храма Соломона — Jachinи Bohaz—в точности соответствуют колоннам молитвы и благословения, изображенным на этой карте. Ибо именно Строгость — страх Божий — побуждает к молитве, а Милосердие дарует благословение. Венозная «голубая кровь» колонны Bohazподнимается, а обогащенная кислородом артериальная «красная кровь» колонны Jachinопускается. «Красная кровь» несет животворное благословение кислорода; «голубая кровь» избавляет организм от «жесткости» углекислоты. Так же происходит и в духовной жизни. Тому, кто не практикует те или иные формы молитвы, грозит духовная асфиксия; напротив, молящийся получает в той или иной форме животворное благословение. Стало быть, значение двух этих колонн сугубо практическое— столь же практическое для жизни духовной, как и значение дыхания для всей жизнедеятельности организма.
      Итак, первый практический урок Пятого Аркана (ибо Старшие Арканы Таро суть духовные упражнения) связан с духовным дыханием, или «респирацией».
      Необходимо различать два вида дыхания: горизонтальное, которое осуществляется между «внешним» и «внутренним» пространствами, и вертикальное, между «верхом» и «низом». «Жало смерти», т. е. пик агонии, есть фиксированный переход от горизонтального дыхания к вертикальному. Однако тот, кто освоил вертикальное дыхание еще при жизни, избавлен от «жала смерти». Для него переход от одного вида дыхания к другому будет иметь вид не прямого угла, а отрезка дуги окружности,  , т. е. будет не внезапным, а постепенным, и к тому же закругленным, а не прямоугольным.
      Итак, суть вертикального дыхания сводится к выбору между молитвой и благословением или благодатью. Оба эти элемента вертикального дыхания проявляются во всех сферах духовной жизни — в разуме, сердце и воле. Таким образом, насущная задача разума, обусловленная не любопытством и не интеллектуальным стяжательством, но жаждой познания истины, заключается прежде всего в молитве. И просветление, которое может за нею последовать, есть соответствующее благословение или благодать. Истинное страдание также всегда является по сути молитвой. А утешение, покой и радость, которые, если оно благотворно, приходят ему на смену, суть результат соответствующего ему благословения или благодати.
      Подлинное усилие воли, т. е. усилие с полной самоотдачей, истинный труд— это та же молитва. Труд интеллектуальный — это молитва «Да святится имя Твое». Творческое усилие — это также молитва «Да приидет царствие Твое». Если же это труд ради обеспечения материальных житейских нужд, то звучит молитва «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». И всем этим формам молитвы на языке труда сопутствуют свое благословение и своя благодать.
      Закон соответствия между колонной молитвы (те или иные трудности, связанное с ними страдание, а затем преодолевающие их усилия) и колонной благословения (ниспосланное озарение, утешение, плоды усилий) сформулирован Христом в перечне блаженств, указанных в Нагорной Проповеди. Девять (именно девять, а не восемь) блаженств можно понять как формулу вертикального дыхания. Ему-то они нас и учат.
      Такое дыхание есть состояние души, которое апостол Павел определил как «свободу в Боге». Это новый способ дыхания. Человек свободно дышит Божественным дыханием, которое и есть свобода.
      «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17).
      В духовном мире аналогом горизонтального дыхания является переход от «экстраверсии» к «интроверсии», или переключение внимания от объективной внешней жизни на субъективную внутреннюю. Закон горизонтального дыхания гласит: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10:27). Между обоими этими направлениями внимания существует равновесие.
      Что до вертикального дыхания, то его закон таков: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22: 37). Между молитвой и благословением, или благодатью, существует тесная взаимосвязь.
      Есть триуровня горизонтального дыхания, точно так же, как есть три стадии вертикального дыхания.
      Три уровня горизонтального дыхания суть:
      - любовь к Природе;
      - любовь к ближнему;
      - любовь к сущностям духовных иерархий (Ангелам и т. д.).
      Три стадии вертикального дыхания суть:
      - очищение (Божественным дыханием);
      - просветление (Божественным светом);
      - мистическое единение (в Божественном огне).
      Вот почему Первосвященник возносит перед собою тройной крест— крест о трех поперечинах, которые делят вертикаль на три части .  
       Это крест полного и совершенного духовного дыхания, горизонтального и вертикального; крест тройственной любви к ближнему (низший ближний = Природа, равный ближний = человек, высший ближний = сущности иерархий) и тройственной любви к Богу (дыхание, или вера; свет, или надежда; огонь, или любовь).
      Это и есть скипетр власти Первосвященника, изображенного на пятой карте, подобно тому как шар, образованный двойной чашей и увенчанный крестом, является скипетром Императора. Как Император, этот страж престола Давидова, предстательствует перед небесами за человека, являя в нем образ и подобие Божие, так и Первосвященник, хранитель врат, ведущих к столпам благословения и благодати, представляет человечеству непостижимое Божественное начало. Оба эти поста— Императора и Первосвященника — суть духовные реалии. Они столь же реальны, как голова и сердце в жизни индивида. Сердце — это центр дыхания и кровообращения; голова — центр нервной системы и вместилище разума.
      И как никакой парламент не заменит собою духовную реальность поста Императора — престол Давида невозможно заменить коллективным правлением, — так и никакой вселенский собор не заменит духовную реальность поста Первосвященника, или «престола Мелхиседека, царя изобилия [царя Салимского]». Грянет ли «пушечный выстрел», предсказанный в эзотерических кругах Запада, или нет, останется ли святейший престол на виду, или же будет укрыт в катакомбах, он непременнои вечно пребудетв грядущей истории человечества — невзирая на все пророчества о его разрушении.
      Ибо история — а тем более жизнь индивида — «творится» денно и нощно и обладает своим дневным и ночным аспектами: экзотерическим и эзотерическим. Безмолвие и мрак ночи всегда полны назревающих событий» и все, что представляет собой подсознательное и сверхсознательное в человеке, принадлежит к сфере «ночи». Это магическая сторона истории, сторона магических деяний и трудов, которые вершатся за фасадом истории «дневной». Так, если в странах Средиземноморья Евангелие проповедовалось при свете дня, то лучи этого же светильника вызвали исподволь глубокую трансформацию буддизма. На Востоке идеал освобождения индивидуальности, достигаемый через погружение в нирвану, уступил идеалу отказа от нирваныради трудов милосердия во имя страждущего человечества. Идеал «Великой колесницы» — Махаяны— в полном блеске взошел на небеса моральных ценностей Азии.
      Dies diei eructat verbum et nox nocti indicat scientam. — День дню передает речь( omer), и ночь ночи открывает знание ( da'ath) (Пс. 18: 3).
      Такова формула двойного учения — речью дня и знанием ночи; двойной традиции — учением через слово и прямым вдохновением; двойной магии — изреченным словом и безмолвным сиянием; и наконец, двойной истории — «видимой» истории дня и «невидимой» истории ночи.
      Итак, посты Императора и Первосвященника являются реалиями по обе стороны порога, разделяющего «день» и «ночь». Первосвященник пятой карты есть страж этого порога. Он восседает меж двух столпов — столпа дня или молитвы и столпа ночи или благословения.
      Император Четвертого Аркана есть господин дня и страж крови, или квинтэссенции ночной реальности дня. Первосвященник же есть страж дыхания или реальности взаимодействия между днем и ночью. Он стоит на страже равновесия между днем и ночью, между человеческим усилием и Божественной благодатью. Олицетворяющий его пост престол покоится на изначальных актах космического творения. Так, первая книга Моисея гласит:
      «... и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью» (Быт. 1: 4-5).
      Акт отделения постижимого от таинственного означает одновременно и установление космического дыхания, что является аналогией «Духу Божьему, носящемуся над водою». Ибо Божественное дыхание ( ruah 'elohim) надглубиной покоя («водою» — символом, который следует понимать в таком же психологическом значении, как космическую реальность нирваны) является Божественным прототипом дыхания. Поэтому «великая колесница», Махаянабуддизма, восходит к Божественному дыханию — милости, носящейся надводами докосмического покоя нирваны, тогда как «малая колесница», Хинаяна, стремится к завершению дыхания; ее цель — погрузиться в воды покоя — войти в нирвану, где нет никакого движения — ни изменения, ни дыхания.
      Но Божественное дыхание ( ruah 'elohim) витает над океаном покоя нирваны; Божественное дыхание движет им. И отказаться от нирваны, едва достигнув ее порога, означает подняться над нирванойи, превзойдя ее, стать сопричастным Божественному дыханию.
      Итак, изначальная вода, пронизанная Божественным дыханием, является сущностью крови; отраженное водою дыхание есть свет; ритмическое чередование поглощения дыхания водой и его отражения есть дыхание. Свет — это день, кровь — это ночь, а дыхание — это полнота («Салим»). Уделом Мелхиседека, царя Салимского, священникаБога Всевышнего ( kohen le'el'elyon), является полнота, дыхание, тогда как уделом помазанного царя, стража престола Давидова, или Императора, является день. Но будучи владыкой дня, он помазан в ночи и обязанный ей своей властью, стоит на страже крови — ее незримого присутствия в течение дня.
      Дорогой неизвестный друг, вы, возможно, задаетесь вопросом, существует ли третийпост, предназначенный тому, чьим уделом является ночь?
      Да, пост владыки ночи (называемого также «повелителем ночи») существует. Рассмотрением связанных с ним различных идей мы займемся в девятом письме, посвященном Девятому Аркану Таро.
      Здесь же достаточно будет отметить, что в Израиле существовали тривысших поста — царя, первосвященника и пророка. Кстати заметим, что речь идет о постах, а не о лицах; один человек мог иногда занимать два или даже все три поста.
      Но вернемся к идее поста Первосвященника, который составляет предмет Пятого Аркана Таро. Как мы уяснили, он относится к духовной респирации. Вот почему Первосвященник символизирует иную категорию истины и иной ее критерий, нежели научные. Для него «истинно» то, что заключает в себе гармоническую респирацию; и «ложно» то, что ее нарушает. Так, гелиоцентрическая система современной астрономии истинна с точки зрения науки явлений, но в то же время представляет лишь видимость истины сточки зрения духовной респирации. Кровь Христа, пролитая на Землю, драгоценна в том смысле, что тем самым Земля обрела центральное положение в пространстве ноуменальных ценностей. Поэтому геоцентрическоестроение мироздания истиннос точки зрения респирации, т. е. с точки зрения жизни в молитве и благословении. Подтверждаемый же всеми фактами мира явлений гелиоцентрический космос тем не менее есть лишь видимость, ибо в нем нет места подлинному центру — Слову, ставшему плотью, — и место его занимает то, что, находясь на периферии, не обладает присущими центру качествами. Солнце — это всего лишь центр пространства явлений, и впадает в грех идолопоклонства тот, кто отводит ему центральную роль, которая по праву принадлежит освященной Земле — освященной и потому установленной в центре Словом, ставшим плотью.
      Еще один пример, на этот раз из области эзотерического опыта. Как мы уже упоминали, реинкарнация — последовательность сменяющих друг друга жизней одной и той же человеческой индивидуальности — есть факт, подтвержденный опытом, подобно сменяющим друг друга периодам — бодрствования в дневное время и ночного сна. Будда признавал факт реинкарнации как таковой, считая его, однако, прискорбным. Вот почему цель «восьмеричного пути», которому он учил, заключается в том, чтобы прервать цепь реинкарнаций. Ибо нирванаесть завершение последовательности земных жизней.
      Итак, Будда принимали в то же время отвергалреинкарнацию. Он признавал ее как факти отрицал как единственную реальность. Ибо факты преходящи; они приходят и уходят. Было время, когда не было никакой реинкарнации; придет время, когда ее больше не будет. Реинкарнация началась только после Грехопадения и прекратится с Реинтеграцией . Следовательно, она не вечна и потому не идеальна.
      Существуют два вида истины: одна — актуальная, или временная, другая — идеальная, или вечная. Первая основана на логике фактов; вторая — на моральной логике. В псалме 84 актуальная истина ( emeth) именуется словом «истина» (veritas), а истина, основанная на моральной логике ( chesed), словом «милость» (misericordia). Псалом гласит:
      «Милость ( chesed) и истина ( emeth) сретятся,
      правда ( tsedek) и мир ( schalom) облобызаются.
      Истина ( emeth) возникнет из земли ( meeretz),
      и правда проникнет с небес ( mischamaim)» (Пс. 84: 11—12).
      Здесь во всей полноте предстает проблема «двойной истины» — и здесь же проникновенное пророчество о том, что две истины, фактическая и моральная, некогда встретятся, и что их откровения в человеке — справедливость ( tsedek) и мир ( schalom) — облобызаются! Но их встреча состоится не скоро: действительность такова, что они часто будут противоречить друг другу, по крайней мере внешне. Поэтому примечательны слова Св. Павла, что «мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (I Кор. 3: 19). Вот почему и Божественная премудрость нередко выглядит безумием пред миром сим...
      Итак, Первосвященник, будучи стражем духовной респирации(а в пиктографическом толковании иероглиф буквы ХЕ, пятой по счету в еврейском алфавите, и означает дыхание), является представителем моральной логики.
      Благословение и молитва суть два столпа, между которыми он восседает. И только в этом для него идеали истина. Вот почему для него брак нерасторжим, несмотря на тысячи неудачных супружеских союзов; вот почему исповедь и покаяние стирают всякий грех — хотя тысячи судебных процессов заканчиваются лишь каройвиновных, безразлично к их подлинной вине и раскаянию; вот почему Церковью руководит Святой Дух — хотя она веками практиковала либо допускала практику инквизиции; и вот почему одной-единственной жизни на земле довольно для вечного спасения— хотя души воплощаются вновь и вновь.
      Таким образом, Первосвященник всегда пребывает в центре конфликта между истиной идеальной и актуальной, между милостью ( chesed) и истиной ( emeth). И этот конфликт есть не что иное, как рана— а именно пятаярана, рана сердца. И если у Императора четыре раны, то у Первосвященника их пять.
      Если вам, дорогой неизвестный друг, знакома символика Древа Сефирот, то вы знаете, что рана, о которой здесь идет речь, есть следствие противостояния между четвертой Сефирой, CHESED(Милосердие), и пятой — GEBURAH(Строгость) — и что эта рана соотносится с шестой Сефирой, TIPHARETH(Красота, или Гармония), которая представляет собой синтез двух предшествующих.
      Кроме того, занявшись христианским эзотеризмом, вы поймете, что речь идет о ране Святого Сердца, нанесенной тогда, когда «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34). Вы также поймете, что в виде крови и воды истекли милосердие и истина ( chesedи emeth). Вот почему Евангелист подчеркивает символическую реальность (или глубокую символичность) того факта, что кровь и вода, истекшие из раны, не были смешаны, и именно в этом духовном толковании получает смысл символ раны. Причина раны — символизируемый ею духовный конфликт между милосердием и истиной, между истиной идеальной и актуальной, между которыми нет единства...
      Более того, Евангелист продолжает: «И видевшийзасвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» (Ин. 19: 35). Стало быть, он виделфакт и знаетто, что хочет сказать об этой ране как о символе духовной реальности.
      Но мы сейчас пребываем в царстве эзотерического значения пяти ран, пылающей звезды, пентаграммы, квинтернера или числа пять. Луи-Клод де Сен-Мартен говорит:
      «До тех пор, пока числа объединены и связаны в десятку, не будет ни одного, которое являло бы собою картину разложения или деформации. Эти качества проявляются лишь при отделении их друг от друга. Среди выделенных таким образом чисел некоторые суть потенциальные носители абсолютного зла, такие как дваи пять. Это также единственные два числа, которые делят без остатка число десять» (118: XXI).
      Согласно Сен-Мартену, квинтернер (что до бинера, то мы отсылаем вас к письму второму, где можно найти размышления по поводу Сен-Мартеновой интерпретации природы числа два как дьявольской) становится, стало быть, абсолютным злом, если только он не объединен и не связан с десяткой. Так, Сен-Мартен говорит:
      «... формы животных также должны быть таковы, чтобы служить вместилищем для мучений квинтернеров, тех мучений, которые мы сами им причиняем в подражание все тем же квинтернерам» (118: XXXI).
      По этому поводу Элифас Леви, однако, замечает:
      «Пентаграмма означает господство разума над [четырьмя] стихиями; демоны воздуха, духи огня, фантомы воды и призраки земли скованы этим знаком. Вооружившись им и будучи в подходящем расположении духа, вы можете созерцать бесконечность посредством этого дара, который подобен очам души, и вам станут служить легионы ангелов и бесчисленные рати злых демонов...». «...Владычество воли над Астральным Светом, который является физической душой четырех стихий, представлено в магии Пентаграммой, помещенной в начале этой главы» «...24 июля 1854 года автор этой книги после должной подготовки в соответствии с процедурами, указанными в тринадцатой главе «Ритуала», произвел опыт призвания потусторонних сил с помощью Пентаграммы». И наконец: «...Мы должны, однако, отметить, что использование Пентаграммы чрезвычайно опасно для тех практикующих, которые не обладают ее полным и совершенным пониманием. Направление лучей этой звезды ни в коем случае не является произвольным и может изменить весь характер действа, на чем мы еще остановимся в «Ритуале»» (80: pp. 63, 67, 69).
      Относительно значения пентаграммы мы находим в пятой главе книги Учение и ритуал высшей магииследующее высказывание Элифаса Леви:
      «Пентаграмма, которая в гностических школах именуется Пылающей Звездой, есть знак интеллектуального всемогущества и автократии» (80: р. 237).
      Но в книге Ключ к таинствамЭлифас Леви пишет:
      «Пятерица (или квинтернер) есть число религии, ибо это число Бога, соединенное с числом женщины» (82: р. 30).
      И много позднее, в своем посмертном сочинении Великий Аркан, или Оккультизм без покроваЭлифас Леви пишет:
      «Древние обряды утратили свою эффективность с тех пор, как в мире появилось христианство. Христианская и католическая религия является по сути законной дочерью Иисуса, Царя Волхвов. Простая ладанка на груди истинного христианина — талисман более неодолимый, чем перстень и пантакль Соломона. Месса есть наиболее могущественное обращение к потусторонним силам. Некроманты взывают к мертвым, колдун призывает дьявола и трепещет, но католический священник бестрепетно обращается к Богу живому. Одни лишь католики имеют священников, ибо только у них есть алтарь и жертвоприношение, т. е. вся религия. Заниматься высшей магией означает соперничать с католическим духовенством и быть отлученным от Церкви. Рим — это великие Фивы нового посвящения. ...Катакомбами ему служат крипты; талисманами — четки и медальоны; магической цепью — монашеские общины; магнетическими огнями — монастыри; центрами притяжения — исповедальни; средствами распространения веры — кафедры проповедников и пастырские послания епископов; и наконец, у него есть Папа, зримое воплощение Богочеловека» (81: pp. 67—68,83—84).
      В качестве итога процитируем Жозефена Пеладана, объявившего о своем согласии с вышесказанным:
      «В таинстве Причастия заключена вся сущность христианства; и через него христианство становится живой магией... Со времен Иисуса и по сей день существуют колдуны, [но] нет более волхвов» (105: р. 312).
      Итак, к чему же мы пришли после всех этих цитат?
      Мы подошли к весьма серьезной дилемме: пентаграмма как квинтернер зла— и Пентаграмма как квинтернер добра.
      Ибо согласно Сен-Мартену — чье ясное изложение проблемы можно использовать в качестве отправной точки — квинтернер есть добро«до тех пор, пока он объединен и связан с десяткой», и «абсолютное зло», когда он от нее отделен и изолирован. Иными словами, пентаграмма как знак интеллектуальной автократии, т. е. эмансипированной человеческой личности, есть добро, когда служит выражением личности, чья воля соединена и связана с полнотой проявления Единства (десятки); и она же есть зло, когда выражает волю личности, отделенной от этого Единства. Или, говоря другими словами, этот знак есть благо, когда означает формулу: Да будет воля Твоя; и зло — когда формула волеизъявления гласит: Да будет воля моя. Таков нравственный и практический смысл утверждения Сен-Мартена.
      Что до приведенных выше суждений Элифаса Леви и Жозефена Пеладана, то они привносят сюда свое убеждение в том, что именно Вселенская, или католическая Церковь символизирует для всего человечества десятку, или полноту проявленного единства. Для них воля, объединенная и связанная с существом Церкви, выражается пентаграммой добра, понимаемой в духе Сен-Мартена, а воля исключительно и однозначно личностная выражена пентаграммой зла. Вот почему г-жа Блаватская обвиняла Элифаса Леви в иезуитских симпатиях, а прежние друзья Жозефена Пеладана по оккультизму сожалели о том, что он-де стал католиком-сектантом.
      Но сейчас речь не о выборе сторон в «войне роз», не об обвинениях и сожалениях. Перед нами проблема персональной деспотической магии (квинтернер отделен от десятки) и персональной священной магии (квинтернер объединен и связан с десяткой). И вот, в связи с этой проблемой я выдвигаю тезис, который есть плод сорокатрехлетнего опыта в сфере эзотеризма. Только пентаграмма пяти ранявляется эффективным знаком персональной священной магии, тогда как пентаграмма пяти течений личной воли, независимо от направленности ее лучей, есть весьма эффективный знак навязывания личной воли исполнителя более слабым, нежели он, существам, — ибо это всегда в основе своей акт тирании.
      Таков этот тезис. Перейдем теперь к его объяснению.
      Магический акт предполагает эффект, превосходящий обычные силы его исполнителя. Этот излишек энергии может быть доставлен либо силами, послушными исполнителю, либо силами, им позаимствованными, или же, наконец, силами, действующими через исполнителя, которым послушен он сам.
      В случае, когда силы передаются исполнителю в полное подчинение, мы видим магическое действо, которое определили (в письме третьем) как «персональное, или деспотическое», т. е. действо, источник совершения, средства и цель которого заключены лишь в воле и разумении самой личности исполнителя. Такое действо может использовать лишь силы более низкого порядка, нежели сам исполнитель. Ибо никому ведь не дано повелевать Ангелами. Здесь исполнитель, как маг-ремесленник, действует в полном одиночестве, под свою ответственность и на свой страх и риск. Этот тип магии можно также назвать «фаустовской».
      В случае, когда силы заимствуются исполнителем, речь идет об акте коллективной магии. Это «магическая цепь», наделяющая исполнителя гораздо большим могуществом: она «дает ему взаймы» некие силы, которые он затем использует для магического действа. В этом случае исполнителю помогают силы, равные ему (и не ниже его, как в случае с фаустовской магией). Мощь и эффект зависят здесь от числалюдей, составляющих эту цепь. Этот тип магии можно назвать «коллективной».
      И наконец, в случае, когда силы действуют через исполнителя как через повинующегося им посредника, речь тоже идет о создании «цепи», но цепи вертикальной и качественной (иерархической)вместо цепи горизонтальной и количественной, которая характерна для коллективной магии. Здесь исполнитель один в горизонтальном смысле, но не в вертикальном: пребывающие над ним сущности высшего порядка действуют вместе с ним и через него. Этот тип магии предполагает пребывание в осознанном контакте с высшими духовными сущностями, т. е. предполагает наличие предварительного мистического и гностического опыта. Этот тип магии мы обозначили (в письме третьем) термином «священная магия», поскольку действующие в этом случае силы являются высшими по отношению к исполнителю. Историческим же ее названием является «теургия».
      Формулы, выражающие фундаментальную позицию личной воли, отвечающую всем трем описанным выше типам магии, таковы:
      Да будет воля моя (фаустовская магия);
      Да будет воля наша (коллективная магия);
      Да будет воля ТВОЯ (священная магия).
      Первые две формы магии — фаустовская и коллективная — используют метод, символом которого является пентаграмма пяти течений персональной и коллективной воли. Эти формы основаны на принципе, согласно которому сильный повелевает слабым. И речь здесь идет о силе принуждения.
      Что до третьей формы магии — священной, — то используемый ею метод является не силойволи, но скорее ее чистотой. Однако поскольку воля, как таковая, никогда не бывает абсолютно чиста — ибо клеймо первородного греха несет на себе не плоть и не разумение, но воля — необходимо, чтобы пять темных течений, присущих человеческой воле (т. е. стремление к величию, захвату, присвоению, продвижению и удержанию за счет других), оказались парализованы, или «пригвождены». Следовательно, пять ран— это пять пустот, образовавшихся в пяти течениях воли. И эти пустоты заполняются волей свыше, т. е. волей абсолютно чистой. Таков магический принцип пентаграммы пяти ран.
      Прежде чем перейти к анализу вопроса о том, как образуются эти пять ран воли и каков конкретный практический метод магии этой пентаграммы, рассмотрим само понятие «раны».
      Рана — это дверь, через которую объективный внешний мир вторгается внутрь замкнутой системы субъективного внутреннего мира. Говоря языком биологии, это брешь в крепостных стенах организма, через которую силы извне организма проникают вовнутрь. К примеру, простое повреждение кожи тоже означает такую брешь и в течение определенного времени открывает воздуху (и всему, что им переносится) доступ к внутренним тканям организма, который, будь кожа нетронутой, остался бы замкнутой системой.
      Или, скажем, орган зрения — глаз — по сравнению с покрытой кожей поверхностью человеческого тела, есть рана, которая может прикрываться подвижным лоскутком кожи — веками. Через эту рану объективный внешний мир проникает в нашу духовную жизнь с куда как большей интенсивностью, если учесть, что зрение дает нам гораздо большее представление об окружающем мире, нежели осязание. При закрытых же веках средоточие познания мира, называемое «зрением», снова уступает место тому ограниченному средству его познания — пусть даже совершенно нормальному для всего кожного покрова, — которое мы именуем «осязанием».
      Глаза суть открытые раны, чувствительные до такой степени, что страдают (т. е. реагируют) от малейшей перемены света и цвета. То же происходит и с другими органами чувств. Они суть раны, т. е. именно они навязывают нам объективнуюреальность внешнего мира. Там, где я бы хотел увидеть прекрасные цветы, глаза заставляют меня увидеть навозную кучу. Я вынужденвидеть то, что объективный мир являет моему взору. И это сковывает мою волю, подобно гвоздю.
      Физические чувства, когда они здравы и функционируют нормально, являются теми ранами, через которое объективный мир навязывает нам себя независимо от нашей воли. Но чувства представляют собой органы восприятия, а не действия. Представьте, что пять органов действия — конечности плюс голова, если ее условно рассматривать как конечность, — имели бы аналогичные раны, т. е. что пять течений воли, выражением которых они являются, открыли бы доступ объективной воле, которая была бы для желаний личности тем же, чем являются органы восприятия для игры воображения.
      Это и есть эзотерическая концепция раны. И она может стать реальностью духовной, затем психической, а у некоторых людей в конечном счете даже физической. Получившие дар стигматов, — от Св. Франсиска Ассизского до наших современников — Падре Пио в Италии и Терезы Нойман в Германии, — это те, для кого реальность пяти ран достигла физической сферы. Пять ран — это будущие органыформирующейся воли, те органы действия, совокупность которых имеет своим символом священную пентаграмму — квинтернер, согласно Сен-Мартену, объединенный и связанный с полнотою десятки.