Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма

ModernLib.Net / Эзотерика / Томберг Валентин / Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма - Чтение (стр. 39)
Автор: Томберг Валентин
Жанр: Эзотерика

 

 


Растиили строить- вот тот выбор, к которому все сводится в конечном итоге: "путь спасения" и "путь гибели", или путь бесконечного совершенствования и путь, ведущий в тупик. Идея ада есть просто идея некоего духовного тупика; образ чистилища относится к идее отказа от тех тенденций, которые ведут тупиковые состояния специализации, - отказа с целью спасти и сохранить открытыми пути совершенствования - "пути спасения".
      Возвысить себя или унизить, специализироваться ради достижения временных преимуществ или быть движимым одним лишь алканием и жаждой истины, красоты и добра, строитьбашню или расти, "спать и вставать ночью и днем ... не зная, как" (см. Мк. 4: 26-27), - вот выбор, который долженсделать каждый человек, каждая общность людей, каждая традиция или духовная школа.
      Итак, мы, оккультисты, маги, эзотеристы и герметисты, - все те, кто хочет "делать" вместо того, чтобы ожидать, сложа руки; кто хочет "взять свою эволюцию в свои собственные руки" и "направлять ее к некоей цели", - стоим перед этим выбором в гораздо более, я бы сказал, драматической форме, чем люди, не занимающиеся эзотеризмом. Главнейшей (если не единственнойнастоящей) нашей опасностью является предпочтение быть "строителями Вавилонской башни" (неважно, в одиночку или в сообществе с кем-либо), нежели возделывателями, "как виноградари в винограднике Господнем".
      По правде говоря, единственной истинной нравственно обоснованной причиной сохранения эзотеризма "эзотерическим", т. е. того, чтобы держать его вдали от дневного света и не допускать его профанации, является опасность тяжкого недоразумения - смешения башнис деревом, вследствие чего ряды эзотеристов пополнились бы "каменщиками" вместо "садовников".
      Церковь всегда отдавала себе отчет в существовании этой опасности. Вот почему она всегда настаивала - вместе с тем высоко ценя и поощряя усилия как таковые - на принципе благодатикак единственного источника продвижения по пути совершенствования. Вот почему она всегда с подозрением относилась к так называемым "братствам посвященных" и к подобным им группам, которые образовывались либо на периферии Церкви, либо вообще вне ее. Ибо даже если оставить в стороне соперничество и иные человеческие слабости, главным мотивом отрицательного отношения Церкви к братствам посвященных является опасность замещения роста - строительством; благодати -"деланием"; и, наконец, пути спасения - путем специализации. Я не знаю, этим ли объясняются преследования Ордена тамплиеров, но, вне всякого сомнения, этим объясняется оппозиция Церкви по отношению к масонству.
      Но как бы там ни было в отдельных исторических случаях, здесь нас занимает аркан башни, разрушенной ударом грома, т. е. вся совокупность соответствующих идей и фактов, относящихся к стремлению "возвыситься", ведущему к специализации, которая, в свою очередь, неизбежно заводит в тупик. Речь, стало быть, идет о выборе между "строительством" и "ростом" в сфере эзотеризма.
      Сошлемся на пример факиров, среди которых есть такие, которые не чувствуют гвоздей, на которых лежат, либо хоронят себя заживо на целую неделю и остаются совершенно здоровы, либо заставляют растение вырасти у нас на глазах. Такой факир реализовал отдельные преимущества; он может делатьто, что мы делать не можем. Но он достиг этого за счет своего общего развития как человеческого существа, он "подверг себя специализации". Он никогда не внесет сколько-нибудь значительного вклада в философию, религию или искусство. В плане его общечеловеческого прогресса он находится в тупике, где остается разве лишь уповать на удар грома, который бы вытряхнул его из этого тупика.
      Есть еще одна проблема, лишившая покоя Агриппу Неттесгеймского, автора классического труда по магии - "De occulta philosophia" ("О сокровенной философии"): как могло случиться, что автор этой книги, в которой можно найти множество сведений, основанных на аутентичном опыте, - как могло случиться, что он, восторженный адепт, стал разочарованным в жизни скептиком, написавшим в последние годы своей жизни едва ли не главнейший ее итог -труд, озаглавленный "De incertitudine et vanitate omnium scientiarum et artium" ("О недостоверности и тщете всех наук и искусств")?
      Ответ на этот вопрос заключается в том, что Агриппа выстроил "Вавилонскую башню", которая впоследствии была разрушена "громовым ударом свыше". Это была высшая реальность, которая сделала в его глазах все "науки о сверхъестественном" - которым он посвятил лучшие годы жизни - тщетными. Башня была разрушена, но лично для него открылся путь к небесам. Он стал свободным, чтобы начать сначала, т. е. вновь отправиться по пути роста.
      Факир и маг - оба нуждаются в освобождающем ударе грома свыше, чтобы вернуться на путь чисточеловеческой эволюции, т. е. на путь всеобщего роста, где нет тупиков специализации. Это же относится к специалистам в мистике и гнозисе. Вот почему мы неоднократно повторяли в этих письмах, что практический (то есть живой) герметизм не является ни оккультной наукой, ни магией, ни гнозисом, ни мистицизмом, но их синтезом. Ибо он есть дерево, а не башня. Да и сам человек, весьчеловек - который в одно и то же время и философ, и маг, и гностик, и мистик, - он сам и есть это дерево.
      В таком случае, уж не каббалистическое ли это Древо Сефирот? - Возможно. А может быть, Древо Знания и Жизни в центре сада Эдемского? Да. Но превыше всего я желал бы видеть в нем Древо Смерти и Воскресения, - Крест, усеянный побегами Розы. Это Крест одновременно умерщвляющий и оживляющий, - Крест, в котором соединены смертные муки Голгофы и слава Воскресения. Ибо Крест есть закон роста, закон вечного ухода и возвращения. Это путь, который ведет не к тупикам специализации, но к "проходам" очищения, ведущим к озарениюи в конечном счете - к единению.
      Практический герметизм есть мистицизм, гнозис, магия и наука Креста. Целью его исканий, его главной движущей силой и основой существования является великий труд роста, - осуществляющийся через духовную, психическую и телесную трансформацию, сублимацию, транссубстантивирование и трансмутацию. Да, алхимия, принцип алхимии составляет душу герметизма. Выражение этого принципа можно найти в Евангелии: "ничего не погубить... но иметь жизнь вечную" (Ин. 6: 39-40). Можно ли представить себе идеал или цель, в которой было бы заложено больше веры, надежды и любви? В то время как те, кому недостает совершенной веры, прибегают к хирургической мере отделения истинной Сущности от сущности низшей, как мы это видим в Санкхьеи Йоге, те, кому недостает надежды, восполняют отсутствие необходимых способностей и сил, прибегая к искусственным конечностям, т. е. создавая механизмы, призванные исполнять недостающие функции, - как это происходит с конструкторами машин и авторами философских систем, теми, кто совершает ритуалы церемониальной магии, и всеми строителями башенв целом. Адепты же "великих трудов" исповедуют "юродство Креста" (1 Кор. 1: 18), т. е. они веруют, надеются и желают "ничего не погубить... но иметь жизнь вечную".
      "Благая весть", пришедшая в мир более девятнадцати столетий назад, ни в коей мере не является хирургической операцией освобождения от страданий; еще менее она обещает человеку успех в сооружении башни, - сколь бы ни была эта башня мала или огромна - "до самых небес"; это, скорее, воскресение из мертвых- великое алхимическое действо успешной трансмутации человеческого существа. Освобождение путем духовной хирургии, могущество, достигнутое с помощью умозрительных или иных механизмов, иливоскресение благодаря Кресту, закону духовного роста, - вот тот выбор идеала, который обязана совершить всякая человеческая душа.
      Касательно герметизма все это значит, что он сделал свой выбор. Он навсегда принял закон "живой жизни" - Креста - как свой путь. Поэтому в нем нет ничего механического, ничего "хирургического". В герметизме не возводят никаких башен, в нем отсутствует стремление к какому бы то ни было разделению. Речь в нем идет исключительно о трансмутации сил и способностей человеческой натуры, т. е. об эволюции человека как о Великом Делании, которое удерживает ее от тупиков специализации.
      Я уже говорил, что в практическом герметизме нет ничего механического или хирургического. Это означает, что в нем не найти никакого "усовершенствования" -умственного, церемониального или физиологического, - посредством которого можно было бы узнать или совершить нечто, превосходящее пределы тех моральных и интеллектуальных способностей, которыми человек обладает в силу своего морального и интеллектуального роста, благодаря опыту, усилиям и воздействию благодати свыше. В нем, например, вы не найдете технических приемов пробуждения "центра лотоса" посредством произнесения мантр, сопровождаемых специально приспособленным к этому дыханием. "Центры лотоса" растут и созревают в свете, тепле и жизни истинного, прекрасного и доброго, без применения каких-либо технических приемов. "Лотос", как и человеческое существо в целом, развивается в соответствии со всеобщим законом:
      "Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он" (Мк. 4: 26-27).
      В практическом герметизме только сердечностьпитает сердце - "двенадцати-лепестковый лотос" - теплом, а вовсе не пробуждение дремлющей силы Кундалини посредством произнесения мантр и особого рода дыхания. Только внимание, вызванное желанием понять, приводит в движение "лотос" интеллектуальной инициативы - "двухлепестковый лотос", - а не звуки мантр и особый способ дыхания и т. д. Если бы это было иначе, если бы для того, чтобы дать толчок развитию каждого "лотоса", надо было применять свой особый способ, то их развитие достигалось бы путем специализации, т. е. временных преимуществ, но в конечном счете завело бы в тупик. То же самое справедливо относительно интеллектуальных методов. В наши дни компьютеру, разумеется, отведено свое место в научном труде. Но ему - как и любому его аналогу - нет места в герметизме, где собсгвенная оригинальная работа мысли попросту незаменима. И "ars combinatoria" ("искусство комбинирования") Раймунда Луллия, и "археометрия" Сент-Ива д'Альвейдра - какими бы изобретательными и хорошо обоснованными они ни были - апробированы в герметизме не более чем интеллектуальные инструменты для совершения открытий и классификации. Точно так же и система силлогизмов Аристотеля, бывшая в широком употреблении у средневековых мыслителей-схоластов, почти не была воспринята герметистами.
      Дело в том, что герметизм не желаетпользоваться никаким инструментом, и потому все вышеупомянутые интеллектуальные инструменты (по-своему, может быть, даже прекрасные) были им отвергнуты. Ибо герметизм не имеет ничего общего с желанием заполучить "готовые ответы" на все вопросы, полученные при минимуме усилий и с максимальным результатом. Его вопросы суть кризисы, а ответы, которые он ищет, суть состояния сознания, являющиеся следствием этих кризисов. Вот почему герметизм, будучи искусством становления, искусством трансформации, транссубстантивирования и трансмутации человеческого сознания, несовместим с пользованием каким-либо интеллектуальным инструментом. Символы, к которым он прибегает, - или, вернее, которыми герметисты позволяют себе пользоваться, - не являются интеллектуальными инструментами. В них нет ничего механического. Напротив, эти символы являются мистическо-гностическо-магическими "ферментами" или "энзимами" мышления, чье присутствие тревожит мысль, стимулирует ее и зовет к погружению во все новые глубины.
      Следовательно, символы ни в коем случае не являются инструментами мысли; они, скорее, ее проводники и наставники, - как и "Символ веры", христианское Credo, которое есть не инструмент мышления, но путеводное созвездие высоко над головой. Будь это иначе, повторю я, т. е. если бы герметизм был "системой" или интеллектуальным инструментом, - он бы всего лишь завел в тупик и ему давно пришел бы конец. Ибо в своем развитии он стал бы "специализированным" и, следовательно, нежизнеспособным. Он превратился бы в Вавилонскую башню, которую ждет громовой удар свыше.
      Примерно сорок лет назад я знавал одного инженера, который был старше меня на два десятка лет. Он был эзотеристом, и я считал его мастером. В пустынной тиши степей Средней Азии он проштудировал все три тома "Тайной доктрины" Е. П. Блаватской, и ему удалось свести почти необозримую массу составляющего этот труд материала в простую и элегантную систему -круг из семи концентрических, каждый из которых, в свою очередь, подразделялся на семь меньших кругов. Со временем он достиг такой ловкости в обращении с этим инструментом, что мог почти мгновенно найти ответ на любой интересующий его вопрос. Революция в России? Это было 3, возрастающее к 4. Наука и религия? Это было 5 и 4. Европейская наука и эзотерическая мудрость Востока? Это было 5 и 6.
      И не подумайте, что все, что он говорил, были лишь эти цифры. "Непосвященным" он всякий раз имел что сказать, - часто весьма поучительное и почти всегда вполне уместное. Числа были лишь для "посвященных", к которым принадлежал и я.
      Итак, инженер Р., обладая созданным с помощью "Тайной доктрины" инструментом, несомненно имел неоспоримое преимущество - явное превосходство над всеми, кто такого инструмента не имел. Из душной, тоскливой атмосферы этого тупика вынуждены были один за другим бежать его ученики, каждый из которых занялся поиском пути аутентичного опыта живого духа. Что до самого автора этого необыкновенного инструмента, то он закончил тем, что опубликовал книгу... о "белой даме", призраке, посещавшем старый дом в городе, где он жил. Я полагаю, все та же скука заставила его заняться этим явлением, - пусть фантомом, но все же явлением реальности.
      Аркан башни, разрушенной громовым ударом свыше... как бы я хотел во весь голос объявить его смысл и значение, чтобы он произвел самое глубокое впечатление, насколько это возможно, на каждого искателя глубинной истины! Англичане говорят, что довольно каждому делать все, на что он способен. Но как можно узнать, что сделанное тобой есть действительновсе, на что ты способен? Кто с уверенностыо может сказать, что он сделал все, на что способен? Нет, сказать: "Я сделал все, на что способен" очень удобно тому, кто желает покоя любой ценой, но этот аргумент лишен всякой силы для того, кто желает покоя от уверенности сознания... Но довольно о страданиях личности, - вернемся к аркану, которым мы сейчас заняты.
      Никогда не существовало - и не можетсуществовать - ничего механического в практическом герметизме, поскольку он не сооружает "Вавилонских башен". Я также говорил, что в нем нет ничего хирургического. А это значит, что коль скоро принцип алхимии является душой герметизма, то только " брачный союзпротивоположностей", а не их разделениесоставляет основу практического герметизма.
      Брачный союз противоположностей - это принцип вселенского значения. Это не надуманный компромисс, но скорее скрещениеи магия этого скрещения. Именно таким способом "истинная Сущность" соединена с "низшей сущностью" человека, где "низшая сущность" является пересечением "истинной Сущности", а "истинная Сущность" - пересечением "низшей сущности". Два эти полюса человеческого существа при этом живут в присутствии друг друга, результатом чего является алхимический процесс их постепенного сближения.
      Подобным образом дело обстоит и с иерархиями "левой" и "правой" стороны в мире и в истории мира. Они не могут ни соединиться, ни разделиться. Они вовлечены в тысячелетний спор, в котором аргументами являются факты, а выводами - события. "Левосторонние иерархии" суть пересечения "иерархий правосторонних" и наоборот. В мире и в его истории нет иной надежды, кроме как на алхимический процесс трансмутации зла в добро, - "таинство покаяния" в космическом масштабе. Разделение двух этих сторон было бы непоправимой катастрофой.
      Возьмем ряд исторических примеров из недавнего прошлого. Религиозные войны между католиками и протестантами, а до них войны между христианами и мусульманами привели - как в недавней войне в Корее - к установлению демаркационной линии, "38-й параллели". Их результатом было взаимное признание существования друг друга и необходимости жить в присутствии друг друга, т. е. терпеть присутствие другой стороны. Было принято решение "нести крест" вместо того, чтобы прибегать к хирургическим методам войны. И теперь поле действий было открыто магии креста, алхимическому процессу трансмутации. Каков же результат?
      В настоящее время и мусульманский, и христианский миры не только не имеют желания обращать друг друга в свою веру силой оружия, но у них также отсутствует малейшее желание пополнять преисподнюю душами иноверцев. Что до католиков и протестантов, то в Германии, стране, разоренной Тридцатилетней войной не меньше, чем под конец Второй мировой войны 1939-1945 г.г., в настоящее время у власти находится объединенный фронт католиков и протестантов в виде ХДС.
      Такая же ситуация сложилась в конфликте между свободным миром и миром коммунистическим. Нравится нам это или нет, мы вынуждены будем признавать и терпеть существование друг друга и испытывать связанные с этим неудобства. Начало этому положила 38-я параллель в Корее. Результатом было действие магии креста, алхимический процесс трансмутации. Свободный мир в присутствии своего судьи и неутомимого конкурента будет постепенно ликвидировать то, что сочтет социальными несправедливостями; а мир коммунистический в присутствии своего судьи и неутомимого конкурента начнет постепенную либерализацию и восстановление свобод, которые он признает жизненно важными для человека и которые не могут и не должны нарушаться.
      Аналогична ситуация и в конфликте между наукой и религией - как на Востоке, так и на Западе. Им придется терпеть друг друга. А в результате будет появляться все больше Эйнштейнов и де Шарденов - верующих ученых и ученых-священнослужителей.
      Магия креста, алхимия, осуществляющая "брачный союз противоположностей", является, таким образом, единственной надеждой для мира, для человечества и для его истории. И именно принцип "брачного союза противоположностей" лежит в основе герметизма. Вот почему он отвергает принцип разделения и войны - принцип хирургический - и в практике, и в теории, в плане духовном, моральном и интеллектуальном. "Ничего не погубить... иметь жизнь вечную" (Ин. 6:39-40) - в этом вся душа герметизма.
      Его основополагающий тезис о том, что все можетбыть спасено - тезис одновременно и христианский, и алхимический -вне сомнения есть постулат веры чистой и простой, т. е. следствие опыта Божественного дыхания. Но он обладает силой захватывать не только сердце и волю, но и разумение. Последнее может найти в нем полное удовлетворение. И вот этому пример.
      Хорошо известна притча о заблудшей овце. Обычно она понимается как изображение заботы пастыря доброго об отдельно взятой душе, и несомненно так оно и есть. Тем не менее можно по аналогии применить ее и к внутренней жизни души - к ее желаниям, устремлениям, порокам и добродетелям. В этом случае, если принять по аналогии каждую отдельную силу за "овцу", то сам собою напрашивается вывод, что все недостатки и пороки души -это по своей сути не столько чудовища, сколько заблудшие овцы. Так, стремление к господству, желание подчинить волю других людей своей собственной воле - это, в сущности, лишь заблудшая овца. Ибо в корне желания господствовать находится мечта о единстве, единении, гармонии хора, - намерение благое и невинное, подобно "овце". Это "овца". Но вместо того, чтобы стремиться к осуществлению мечты о гармонии путем любви, воля человека стремится осуществить ее методом принуждения. Это и есть овца, сбившаяся с пути. Чтобы она вернулась в стадо, в основе воли, движущей желанием господствовать, должно быть запечатлено понимание того, что она найдет то, к чему стремится, под знаком любви, а не принуждения. Это и есть возвращение заблудшей овцы - алхимический процесс трансмутации "неблагородного металла" в "золото".
      То же касается и всех остальных недостатков и пороков души: перед каждым из нас стоит задача отыскания в нас самих и возвращения в стадо (то есть к хоральной гармонии души) заблудших овец. Мы являемся миссионерами в субъективной сфере нашей собственной души, и на нас возложена миссия преобразования наших желаний, амбиций и т. д. Мы должны убедитьих, что они стремятся осуществить свои мечты, идя по ложному пути, указывая им при этом путь истинный. И речь идет здесь не о принуждении, но об алхимии креста, т. е. о предоставлении альтернативного пути нашим желаниям, амбициям, страстям и т. д. Более того, речь здесь идет об алхимическом "брачном союзе противоположностей".
      Практическим методом осуществления этого является медитация- глубокое размышление, выявляющее в нас каждую "заблудшую овцу" и имеющее достаточную силу, чтобы внушить ей требуемую альтернативу. Медитировать - значит думать в присутствии Господа, так же как молиться -значит говорить в присутствии Господа.
      Следовательно, медитация - это честное и смелое усилие "низшей сущности" думать вместе с "высшей Сущностью" в Божественном свете. И так же, как сосредоточениенепременно предшествует медитации, так и последняя рано или поздно приводит к созерцанию, т. е. осуществляется переход от рассуждений и беседы к неподвижности и полному безмолвию сверхъестественного сопричастия, при котором человек не думает более о предмете, находясь в отдалении от него, но сам Предмет присутствует и являет себя. Созерцание - это единение того, кто мыслит, с реальностью. Здесь человек не приходит к "выводу", а сам подвергается запечатлениюРеальности.
      Следовательно, это "технология" (хотя все же в практическом герметизме нет ничего технического): переход от сосредоточения к медитации и от медитации к созерцанию.
      Чтобы сосредоточиться, необходимо достигнуть определенной степени свободы и отрешенности. Чтобы предаться медитации, необходимо войти в поток света свыше. А чтобы испытать созерцание, необходимо стать единым целым с этим светом. По этой причине состояния или ступени восхождения души, соответствующие сосредоточению, медитации и созерцанию, суть очищение, озарениеи единение. Три священных обета - послушание, целомудрие и бедность - приносят это сосредоточение, медитацию и созерцание с целью осуществления очищения, озарения и единения души. Это и есть практические "секреты" духовного возделывания сада, связанные с законами роста(а не с законами строительства) человека, - в том плане, что он становится все более человечным, т. е. в плане эволюции человекабез тупиков специализации.
      Шестнадцатый Аркан Таро, Аркан башни, разрушенной громовым ударом, выявляет характер и опасность тупиков специализации. Не должно строить; должно расти- в этом его главное учение. Ибо все сооруженные когда-либо башни рано или поздно будут разрушены ударом грома - и добавим здесь, что всякое освобождение, достигнутое хирургическими методами, влечет за собой необходимость начинать все сначала. Воздушный шар, который заставляют подняться выше, сбрасывая балласт, будет рано или поздно вынужден приземлиться, - когда-нибудь ветер неизбежно пригонит его вниз, не говоря о самой силе тяжести.
      Башни будут разрушены громовыми ударами, а воздушные шары будут пригнаны ветром вниз. В конечном счете смерть и рождение постоянно спасают человеческую эволюцию, действуя подобно разрушительному удару грома и ветру, пригоняющему воздушный шар вниз. Разве не имеет глубокого значения то, что духовный глава религии, проповедующей освобождение от круга перевоплощений, разыскивается - и четырнадцать раз был найден - среди младенцев, родившихся немедленно после его смерти?., что Далай-Ламы выявляются среди детей первого поколения, родившегося после их кончины, с помощью неоспоримых фактов конкретной памяти их прежних инкарнаций?., что все четырнадцать Далай-Лам суть лишь последовательные перевоплощения одной и той же души или существа?
      Вы скажете, что это заблуждение. Почему? Можете ли вы доказать, что здесь имеет место всего лишь заблуждение?.. Ибо ведь те, на кого возложена задача разыскать (вернее, найти вновь) далай-ламу, несомненно могут отстоять свою правоту.
      Буддисты утверждают, что это милостьВсевышнего позволяет возвращаться душе Далай-Ламы. Но почему речь здесь не может идти о ветре, т. е. о ветре сострадания и милосердия, который, подобно громовому удару, разрушающему башни, является проявлением Божественной любви, выводящей нас из тупиков? Что до меня, то я решительно утверждаю, что нисколько не сомневаюсь, что смерть, спасающая нас от тупика, в который нас заводит наша телесная организация, есть акт громового удара божественной любви; и что рождение, дающее нам возможность активно участвовать в земной истории человечества, есть в основе своей следствие акта сострадания к этой земле и к человечеству, населяющему ее, - по крайней мере, к определенному классу душ.
      В основах существования вселенной нет ничего механического или автоматического. Снимите личину механичности - и вы увидите, что мир есть нечто нравственное - распятая любовь. Да, наемники взяли Его одежды и разделили их на четыре части - каждому по одной, и они бросали жребий, деля одежды Его; тогда как обнаженноесердце мира - это любовь, распятая между двумя другими распятыми, - по Его правую и по Его левую руку.
      Собственно говоря, механические науки разделили одежды Слова и спорят между собой за первенство в приложении универсального принципа (одежд), одинаково проявляющегося в каждой из их конкретных сфер, - применим ли он к законам физики, или к законам химии, или к законам энергии, или, наконец, к законам биологическим.
      Но герметизм, как бы его ни порицали и ни искажали, не принимает никакого участия ни в дележе одежд распятого Слова, ни в бросании жребия, чтобы заполучить их. Он стремится увидеть распятое Слово, облеченное в одежды механического мира. Вот почему алхимики, чьим занятием была химия "мехов у горна", т. е. химических, материальных процессов, направляемых моральным, психическим и духовным дыханием, никогда не брали одежд Того, кому они принадлежали; их "химия" не была отделена от Слова. Вот почему и астрологи, чьим занятием была астрономия "влияний", или "дыхания небес", не воспринимали планетарный и зодиакальный мир всего лишь как простой механизм; их "астрономия" не была отделена от Слова. Вот почему маги, чьим занятием была "физика дыхания", т. е. движения и энергии, вызываемые человеческим словом по аналогии со Словом Божьим, не брали себе одни лишь одежды; их "физика" не была отделена от Слова. Какими бы ни были практические ошибки и злоупотребления алхимиков, астрологов и магов, их, по крайней мере, нельзя найти среди тех, кто делит одежды и бросает жребий.
      Но герметизм - это не алхимия, астрология и магия, хотя все эти "науки" произошли от него путем специализации. Основополагающим принципом герметизма, как синтеза мистицизма, гнозиса, магии и философии, является неспециализация. Поэтому он и эволюционирует, избегая тупиков специализации - башен, которые рано или поздно будут разрушены ударом грома.
      В результате сегодняшний христианский герметизм не отстал от великих духовных событий, изменивших первостепенные факторы в сфере астрологии, - событий, играющих сейчас роль "удара грома, разрушающего астрологическую башню". Я имею в виду то, что планетные влияния, а также дни и часы этих влияний уступили место силе высшего порядка. Верно, что воскресенье - это день Солнца по отношению к психофизическому организму человека, но ныне это день воскресения из мертвых по отношению к духовно-психической жизни человека. Суббота, как и прежде, день Сатурна, но это относится только к природной, низшей части человеческого существа. Для души, обращающейся к духу, и для самого человеческого духа суббота - это день Пресвятой Девы. А влияние Венеры в пятницу уступило место Голгофе и распятому Христу. Вторник - это уже не день Марса; для души, устремляющейся к духу, и для высокодуховных личностей это день Архистратига Михаила. Точно так же для них понедельник - это день Святой Троицы, а не день Луны... среда -это день людей-пастырей человечества, а не Меркурия... и четверг -это день Святого Духа, а не Юпитера.
      Поэтому священная магия нашего времени пользуется формулами и знаками, соответствующими сверхъестественной силе конкретного дня, а не его естественному планетному влиянию, хотя, повторяю, последнее сохраняется в силе в ограниченной сфере - более ограниченной, чем в прошлом - и сохраняет в этой сфере практическое значение. Таким образом, в четверг человек призывает Святого Духа и соединяется с Ним, вместо того, чтобы призывать "гений Юпитера", и т. д. Приоритет сверхъестественной силы по отношению к астральным влияниям на дни, часы и годы - это "удар грома", который "разрушил" башню астрологии и специализированной астрологической магии.
      Вот пример такого "удара грома" в действии: гороскоп указывает зловещую конфигурацию, - соединение Сатурна и Марса в восьмом доме (доме смерти) предвещает насильственную смерть. Однако оказывается, что действуют здесь не Сатурн и Марс, а Пресвятая Дева и Архистратиг Михаил, и вместо предсказанной смерти происходит духовное озарение.
      Что здесь справедливо в отношении астрологии и магии, то справедливо и в отношении алхимии, поскольку все, что специализируется, становится "башней", т. е. оно кристаллизуется и тем самым лишается способности идти в ногу с духовной эволюцией, - оно заводит в тупик. И тогда приходит черед "удару грома" - устранить то, что препятствует дальнейшему прогрессу. Шестнадцатый Аркан Таро является, следовательно, предупреждением, которое адресовано всем авторам таких "систем", где важная роль отводится механическому компоненту, - систем интеллектуальных, практических, оккультных, политических, социальных и иных. Он предлагает им посвятить себя задачам роста вместо задач строительства - задачам "возделывателей и хранителей сада" вместо задач строителей Вавилонской башни.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58