Таким образом, индийская мистическая философия является оригиналом и прототипом интуитивистских философий Запада, созданных трудами Шопенгауэра, Дейссена и Эдуарда фон Гартмана, автора "Философии бессознательного". Рассмотрим же основополагающий опыт и главный вывод, который можно сделать из учения индийской мистической философии, представленной "не-дуалистической" школой Веданты - школой Адвайта.
      Эта философская система основана на интуитивном самоанализе как методе. С одной стороны, он базируется на опыте воли как основополагающего элемента всякого интеллектуального, психологического, биологического и механического движения, а с другой - на опыте "духовного ока", или абстрактной трансцендентной Сущности, наблюдающей движения воли. Воля, в противоположность единству "Видящего в видении" (трансцендентной Сущности), создает все многообразие ментальных, душевных, биологических и механических явлений. Трансцендентная Сущность выше движения, а потому неизменна и бессмертна, и, стало быть, не обособлена от истинной сущности мира, но составляет с ним единое целое. Истинная Сущность человека и сущность реального мира - или Бог - тождественны. " Aham Brahma asmi" ("Я есмь Брама") - такова формула, суммирующая весь опыт и выводы последователей Веданты.
      Итак, с одной стороны достаточно не отождествлять себя с волей и ее движениями, а с другой - отождествить себя с трансцендентной Сущностью - с "Видящим в видении", - чтобы прийти к реальному бытию и сущности мира в интуитивном опытепоследователей Веданты и немецких философов-интуитивистов. Но можно задать вопрос: является ли интуитивный опыт трансцендентной Сущности полным и окончательным, и, значит, нет ничего, что следовало бы за ним либо его превосходило? Является ли опыт трансцендентной Сущности поистине "пес plus ultra" ("венцом") познания?
      Действительно, ему недостает весьма существенного элемента: всего духовного мира, т. е. Святой Троицы и девяти духовных иерархий. В "великом знамении", о котором говорит Апокалипсис фигурирует, помимо солнца и луны, сияющий на главе у "жены" " венец из двенадцати звезд".
      Для восприятия и осознания духовного мира недостаточно одного лишь интуитивного опыта трансцендентной Сущности - сколь бы ни был он возвышенным и вдохновляющим. Один лишь союз "луны" и "солнца" в человеческом духовном микрокосмееще не означает постижения духовного "макрокосма". Недостаточно возвысить себя до трансцендентной Сущности; необходимо, чтобы эта трансцендентная Сущность восприняла и осознала другие "трансцендентные Сущности" - многие из которых выше ее. Трансцендентная Сущность человека, несмотря на свою вечность и неизменность, не является все же вершиной мировой эволюции.
      Трансцендентная Сущность не есть Бог. Она заключена в Его образе и подобии, в соответствии с законом аналогии или родства, однако не есть то же, что и Бог. От вершины лестницы аналогий - от Бога - ее все еще отделяют несколько ступеней. Эти высшие по отношению к ней ступени суть ее "звезды" -или идеалы, к которым она стремится. Апокалипсис указывает их число: ступеней, высших, нежели сознание человеческой трансцендентной Сущности, "двенадцать". А потому для того, чтобы прийти к ЕДИНОМУ Богу, необходимо последовательно возвысить себя по ступеням сознания девяти духовных иерархий и Святой Троицы. Следовательно, вывод Веданты - " Aham Brahma asmi", провозглашающий тождество трансцендентной Сущности и Единого Бога, - является ошибкой вследствие смешения понятий. Веданта принимает как образ и подобие Бога, так и опыт познания Бога за Самого Бога. Не все то золото, что блестит; не все, что трансцендентно и бессмертно, есть Бог. Ибо дьявол тоже в своем роде трансцендентен и бессмертен.
      Подобная путаница легко может возникнуть, если придерживаться исключительно эмпирического психологического метода, избегая принципов трансцендентной метафизики. Так, даже К. Г. Юнг едва не начал отождествлять свой психологический опыт познания седьмого "архетипа" - (трансцендентной) Самости ( das Selbst) - с тем, что в религиях именуется "Бог". И только благодаря своей редкостной рассудительности он оставил дверь открытой и не стал утверждать, что обрел опыт психологического познания Бога. Обратим теперь взор на метафизическую школу Санкхья, о последователях которой Кришна сказал (4: V, 4; с. 108):
 
""Санкхья и Йога различны", - не мудрецы говорят, а дети:
Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.
Чего достигают санкхьи, достигают того же йогины.
Кто видит, что Санкхья и Йога одно, - тот зрячий"
 
      Таким образом, последователи Санкхьи постигают трансцендентную Сущность точно так же, как йоги и ведантисты, удерживаясь, однако, от вывода, что трансцендентная Сущность есть Бог. Напротив, благодаря принципам своей метафизики они признают множественность индивидуальных пуруш, т. е. множественность "трансцендентных Сущностей". Так, один и тот же опыт может приводить к различным и даже противоречивым - интерпретациям, если руководствоваться различными метафизическими принципами. Йога и Санкхья суть "одно и то же", если речь идет об опытетрансцендентной Сущности, но они в корне несхожи в плане интерпретации этого опыта: "люди йоги" верят, что с ее помощью они достигают Бога, тогда как "люди Санкхьи" не претендуют на достижение чего-либо иного, кроме опыта индивидуальной трансцендентной Сущности, индивидуальной пуруши(или монады, в терминологии Лейбница).
      Прибегнув к символическому языку Библии, можно также сказать, что йога достигает единения (буквально - йога) двух светил - луны (или разума) и солнца (или спонтанной премудрости трансцендентной Сущности) - и на этом останавливается, тогда как Санкхья также приходит к этому, но принимает во внимание еще один тип "светил": "звезды" (высшие сущности духовного мира). Правда, Санкхья, оставляя открытой дверь тому, что выходит за пределы "трансцендентной Сущности", основательно этим не занимается, что принесло ей репутацию "атеистической". Такой "атеизм", однако, сводится не к отрицанию существования вселенской Пуруши, высшей по отношению ко всем индивидуальным пурушам(Санкья утверждает, что не располагает на сей счет достоверным знанием), но, скорее, к отрицанию утверждений Йоги и Веданты о том, что "трансцендентная Сущность" естьБог.
      Напротив, иудео-христианский герметизм, который в своем отрицании тождественности "трансцендентной Сущности" и Бога склоняется к точке зрения Санкхьи, вместе с тем занят углубленным изучением третьего типа "светил" - "звезд" - в трех аспектах - астрологии, ангелологии и триипостасной теологии, - которые соотносятся с телом, душой и духом "светил" третьего типа. Таким образом, иудео-христианский герметазм представляет собой многовековое стремление познать и постигнуть трисветила в их единстве, т. е. познать и постигнуть "великое знамение", явившееся в небе: "жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, а на голове ее венец из двенадцати звезд" (Откр. 12:1). "Жена" в этом апокалиптическом видении объединяет все три "светила" - луну, солнце и звезды, т. е. светила ночи, дня и вечности.
      Это она - "Дева света" в образе ???????????? ("Вера-Премудрость"), Мудрость, воспетая Соломоном, Шехина( Shekinah) Каббалы, Богоматерь, непорочная небесная Дева Мария - является душой света всех трех светил, источником и целью гер-метизма. Ибо в целом герметазм есть вдохновенное стремление к тому, чтобы разделить знание об Отце и Сыне и Святом Духе, а также - в терминах герметизма о Матери, Дочери и Святой Душе. Речь идет не о том, чтобы увидеть Святую Троицу человеческими глазами, а о том, чтобы узреть Отца, Сына и Святого Духа очами - и в свете - Марии-Софии. Ибо как никто не приходит к Отцу, кроме как через Иисуса Христа (Ин. 14: 6), так никому не постигнуть Святую Троицу, кроме как через Марию-Софию. И точно так же, как Святая Троица проявляется через Иисуса Христа, так и пониманиеэтого проявления возможно только с помощью интуитивного постижения того, как его понимает непорочная матъ Иисуса Христа, которая не только дала Ему жизнь и явила на дневному свету, но и присутствовала как мать - при Его смерти на Кресте. И подобно тому, как Мудрость (София) по словам Соломона - присутствовала при сотворении мира ("Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны... тогда я была при Нем художницею" - Притч. 8: 27-31; и "построила себе дом, вытесала семь столбов его" - Притч. 9: 1), так и Мария-София присутствовала при искуплении, "была при нем художницею" и "построила себе дом, вытесала семь столбов его", т. е. стала Нашей Девой семи печалей. Ведь семь печален Марии в трудах искупления соответствуют семи столбам Софии в трудах творения. София есть царица "трех светил" - луны, солнца и звезд - согласно "великому знамению" Апокалипсиса. И как СловоСвятой Троицы стало плотью Иисуса Христа, так и светСвятой Троицы стал плотью Марии Софии - светом: т. е. тройственной восприимчивостью, тройственной способностью разумного восприятия или понимания. Слова Марии "Mihi fiat secundum verbum tuum" - "Да будет Мне по слову Твоему" (Л к. 1:38) - являются ключом к таинству соотношения между чистым действием и чистой реакцией, между словом и пониманием и, наконец, между Отцом, Сыном и Святым Духом с одной стороны и (в терминах герметизма) Матерью, Дочерью и Святой Душой - с другой. Они суть подлинный ключ к "печати Соломона" - гексаграмме:
 
      Эта гексаграмма является отнюдь не символом добра и зла, а символом троичного чистого действия, или "огня", и троичной чистой реакции (троекратного "mihi fiat secundum verbum tuum"), или "света огня", т. е. "воды". "Огонь" и "вода" означают то, что, с одной стороны, действует спонтанно и творчески, а с другой - рефлексивно реагирует, причем "вода" есть осознанное "да", или свет слов "mihi fiat secundum verbum tuum". Таково элементарное значение "печати Соломона" - элементарное в смысле взятых в их высочайшем понимании элементов(стихий) "воды" и "огня".
      Но этот символ скрывает - вернее, являет - еще более высокое значение, - лучезарную Святую Троицу, т. е. пониманиеСвятой Троицы.
 
 
      Таким образом, гексаграмма состоит из двух треугольников: Отец-Сын-Святой Дух и Мать-Дочь-Святая Душа (см. рисунок). Оба эти треугольника лучезарной Святой Троицы проявляются в искупительных трудах Иисуса Христа и постигаются Марией-Софией. Иисус Христос есть действующее лицо, а Мария-София - лучезарная реакция. Два треугольника открывают нам лучезарную Святую Троицув трудах творения, совершаемых созидающим Словом и оживляемых "согласием" Мудрости-Софии. Следовательно, лучезарная Святая Троица предегавляет собой союз триединого Творца и триединой "natura naturans", т. е. единство троекратного "Fiat" ("Да будет") и троекратного согласия "mihi fiat secundum verbum tuum", которое проявляется в "natura nalurata", т. е. в мире до Грехопадения; иначе говоря, это триединый Божественный духи триединая душамира, проявляющиеся в плотимира - в "natura naturata".
      Книга Зогартакже выдвигает идею лучезарной Святой Троицы. Она учит, что великое Имя Бога являет Отца (), великую Мать (), Сына () и Дочь (второе ). Таково вечное Имя ЙОД-ХЕ-ВАУ-ХЕ. Но в истории сотворенного мира проявляются также Шехина, отождествляемая с "народом Израиля" и олицетворяемая Рахилью, которая "плачет о детях своих" (Мф. 2: 18) в изгнании и является "прекрасной девой без глаз" (139: vol. III, p. 285); Царь-Мессия, который "нисходит на землю и вновь возносится на небеса с тем, чтобы вместе со всеми пророками, какие есть на свете, осуществить вселенскую миссию спасения" (121: р. 96); и Ruah ha'kodesh("святое дыхание", или Святой Дух), о котором говорит Саадия. Посредством "святого дыхания" воздух, которым дышит человек, преисполняется тридцатью двумя путями премудрости; посредством "святого дыхания" Бог являет Себя пророкам как изначальная суть тайны творения, называемая "дыханием Бога живого" ( ) (cf. 127: р. 136).Мессия - это седьмой элемент или принцип гексаграммы: Отец-Сын-Святой Дух и Мать-Дочь-Святая Душа (= Шехина, или "народ Израиля"). Он является всеобщим действующим лицомвсей гексаграммы, активным началом биполярной Троицы, или, как мы ее назвали, лучезарной Святой Троицы.
      Что касается конкретного проявления Шехины, то "она подобна женщине, которая является в видениях каббалистам, таким как Абрахам Галеви, который был учеником Лурни и видел ее в 1571 году у Стены плача в Иерусалиме в облике женщины, одетой в черное и оплакивающей мужа, утраченного в юности" (124: р. 230). Плачущая Богоматерь Ла-Салеттская также стояла у стены не менее реальной, чем Стена плача в Иерусалиме, - у стены вселенского греха, отделяющей человечество от Господней благодати - но от Шехиныиз видений каббалистов и хасидов она отличается тем, что не является олицетворением принципа, т. е. она не столько некая ипостасьБога, сколько человек из плоти и крови, живший среди народа Израиля двадцать веков назад. Подобным же образом и Мессия, которого многие видели и встречали за минувшие двадцать веков, - это уже не только дух, который "нисходит на землю и вновь возносится на небеса с тем, чтобы вместе со всеми пророками, какие есть на свете, осуществить вселенскую миссию спасения", но и человек из плоти и крови, живший среди народа Израиля двадцать веков назад. Ибо как Слово стало плотью в Иисусе Христе, так и Bath-Kol, "Дочь Голоса", стала плотью в Марии-Софии. Церковь почитает ее как Деву, как Богоматерь и как Царицу небесную, что соотносится с Матерью, Дочерью и "Девой Израиля" в Каббале и с упомянутой выше Софийной Троицей - Матерью, Дочерью и Святой Душой.
      Афиняне также поклонялись аналогичной женской триаде, игравшей ведущую роль в Элевсинских мистериях. Деметра - Мать, Персефона - Дочь и Афина - "спасительница" (cf. 93: р. 111), причем Афина в то же время олицетворяет и "афинский народ" или "душу Афин", что перекликается с "Девой Израиля".
      Одних лишь исторических аналогий и философских параллелей все же недостаточно для обретения полной интуитивной уверенности: последнее, решающее слово остается за сердцем. И вот, двадцать пять лет назад для автора этих строк оказался решающим нижеследующий "довод сердца".
      Нет ничего более необходимого и более ценного в детских переживаниях человека, чем родительская любовь; ничего более необходимого, ибо сам по себе ребенок нежизнеспособен, если с первых мгновений появления на свет он не будет окружен родительской любовью и заботой, а при отсутствии таковой - милосердием чужих людей; ничего более ценного, ибо родительская любовь, испытанная ребенком в детстве, составляет его моральный капитал на всю жизнь. В детстве мы получаем два дара, два сокровища, из которых затем черпаем силы всю жизнь: это наше биологическое достояние, т. е. физическое здоровье и жизненная энергия, и наше моральное достояние, т. е. здоровье и жизненная энергия души - ее способность любить, надеяться и верить. Моральное достояние есть опыт родительской любви, испытанный нами в детстве. Он столь драгоценен, что дает нам возможность подняться до понимания вещей возвышенных - и даже Божественных. Благодаря опыту родительской любви наша душа способна возвыситься до любви к Богу. Без этого душа поистине не может вступить в живое взаимодействие с живым Богом, не может любить Бога, поскольку в этом случае она не может подняться выше абстрактного представления о Боге как "Архитекторе" и "Первопричине" мира. Ибо опыт родительской любви - превыше всего - наделяет ее способностью любить"Архитектора" и "Первопричину" мира, как Отца нашегонебесного. Родительская любовь несет в себе истинные чувства души по отношению к Богу, которые по аналогии можно назвать глазами и ушами души.
      Итак, родительская любовь состоит из двух элементов: материнского и отцовского. Оба они равно необходимы и равно драгоценны. Оба они наделяют нас способностью возвыситься до Господа. Оба являются для нас средством вступить в живую взаимосвязь с Богом, т. е. полюбить Бога, который есть прототип всякого отцовства и материнства.
      Любовь по-своему учит - с убедительностью, исключающей всякие сомнения, - что Божия заповедь "Почитай отца твоего и мать твою" поистине Божественна, т. е. имеет силу не только на земле, но и на небе. Заповедь "Почитай отца твоего и мать твою" применима, стало быть, не только к преходящему, но и к вечному. Такова эта заповедь, явленная Моисею на горе Синай; и такова же заповедь, исходящая из глубин человеческого сердца. Человеку должно почитать Отца нашего небесного и небесную Мать. Вот почему верующие традиционной, т. е. римско-католической и православной Церкви, не особо заботясь расхождениями в теологических догматах относительно небесного Отца и Матери, любят и почитают в своих молитвах небесную Мать не менее, чем Отца, сущего на небесах.
      Догматические теологи вполне могут предостерегать верующих против "перегибов" в поклонении Богоматери, а протестантские критики могут на все голоса критиковать культ Девы Марии, как "идолопоклонство", но подлинные верующие традиционной Церкви всегда будут почитать и любить свою небесную Мать как вечную Матерь всего, что живет и дышит. Если говорят, что "у сердца свои доводы, неведомые рассудку" , то с тем же успехом можно сказать, что " у сердца свои догматы веры, неведомые теологическому мышлению". Поистине этот "догмат" сердца, пусть еще не сформулированный, - оставаясь, главным образом, в пределах бессознательного - оказывает все больше влияние на апологетов ортодоксального догматизма, так что из века в век они вынуждены понемногу отступать под этим могучим натиском: как в литургических формах, так и в канонических молитвах роль Девы Марии постепенно возрастает. Царица ангелов, Царица патриархов, Царица апостолов, Царица мучеников, исповедников, непорочных дев и святых, Царица мира именуется в текстах литургических молений также Богоматерью, Матерью Божией благодати, Матерью Церкви. В храмах Греческой Православной Церкви звучит песнопение: "Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, сущую Богородицу Тя величаем". Между тем Херувимы и Серафимы составляют верховный чин небесной иерархии, выше которого только Святая Троица. Этот "догмат" сердца столь силен, что наступит время, когда он будет официально признан Церковью и должным образом сформулирован. Ибо все церковные догматы некогда прошли до официального провозглашения тот же путь. Вначале они живут в сердцах верующих, затем все больше начинают воздействовать на литургическую жизнь Церкви, пока в конце концов не провозглашаются ею в качестве догматов веры. Догматическая теология есть лишь последний этап "пути догмата", который начинается в недрах человеческих душ и завершается официальной церемонией провозглашения. Этот путь в точности представляет собой то, что понимают как "руководство Святого Духа над Церковью". Церковь это знает и терпеливо ждет - целыми веками - того времени, когда созреют плоды трудов Святого Духа.
      Так или иначе, сколь бы ни был долог таинственный процесс зарождения догмата, возвышающего материнскую любовь до уровня Святой Троицы, сам этот догмат уже вполне сформулирован и из века в век вершит свой труд. Во всяком случае, уважая законы терпимости и воздерживаясь от попыток ускорить ход событий, следует всячески поддерживать чувства и идеи, связанные с Божественной материнской любовью, и поощрять глубокие размышления над древними герметическими учениями, раскрывающими мистическое, гностическое и магическое значение этого аспекта Божественной любви. Иначе говоря, речь идет о медитации на таинстве лучезарной Святой Троицы, символом которой является "печать Соломона":  , либо одновременно на символах Троицы и лучезарной Святой Троицы:
 
      Этот символ перехода Святой Троицы к лучезарной Троице, т. е. от треугольника к гексаграмме, является в то же время Божественным - или высочайшим из мне известных - значением числа девять. После медитации на Девятом Аркане Таро нам понадобилось еще десять духовных упражнений, чтобы дерзнуть коснуться темы перехода от Святой Троицы к лучезарной Святой Троице, который символически представлен треугольником и гексаграммой.
      Выше мы указывали, что провозглашению великих истин догматами веры предшествует их активная жизнь в молитвах верующих и в литургической жизни Церкви. Так вот, таинство числа девять, символизирующего переход от Троицы к лучезарной Троице, также живет в молитвах и обрядах Церкви.
      Я имею в виду широко распространенную в Католической Церкви практику "новены" ("девятерицы") - наиболее популярная версия которой состоит в чтении одной молитвы Pater nosterи трех Ave Mariaв течение девяти дней. Совершая новену, молящийся девять дней кряду одновременно взывает к любви Отца ( Pater noster) и любви Матери (три Ave Maria) ради блага какого-то человека или успеха начинания. Но сколько глубины в этом незатейливом обряде! Поистине - по крайней мере для герметиста - в нем со всей очевидностью проявляется сверхчеловеческая мудрость Святого Духа!
      Нечто аналогичное происходит и при молитве с четками, в ходе которой обращение к обоим аспектам Божественной родительской любви - в молитве Богу-Отцу и Богоматери - совершается в процессе медитации на тайнах Радости, Страдания и Славы Пресвятой Девы. Молитва с четками - во всяком случае для герметиста - также является шедевром простоты, содержащим и раскрывающим неисчерпаемые глубины... шедевром Святого Духа!
      Дорогой неизвестный друг, рассматриваемый нами Аркан "Солнце" есть Аркан детей, купающихся в солнечном свете. В нем речь не столько об открытии оккультных тайн, сколько о видении обычных и простых вещей в свете солнечного дня - как видит их ребенок.
      Девятнадцатый Аркан Таро, Аркан интуиции, дает представление о Богооткровенной простотепознания, наделяющего дух глубокой проникновенностью взгляда, не потревоженного ни сомнениями, ни порождаемой ими нерешительностью, т. е. это видение вещей такими как они есть в вечно новом свете солнца. Этот Аркан учит получать простые и чистые впечатления, которые - без каких-либо интеллектуальных гипотез и надстроек -являют вещи в их первозданном виде. Обнаружение и утверждение ноуменальностивпечатлений - такова цель Аркана "Солнце", Аркана интуиции.
      Теперь вы понимаете, дорогой неизвестный друг, что в данном случае, когда мы говорим о церковной практике (о родительской любви в обоих ее аспектах, о совершении новены, о молитве с четками и т. д.), мы ни на йоту не отклоняемся от темы Девятнадцатого Аркана Таро; напротив, мы проникаем в его глубинную суть. Ибо мы стремимся продвинуться от понимания, что есть интуиция, к ее осуществлению, т. е. от медитации на Аркане интуиции к его применению на практике.
 

Письмо XX. Суд