То же относится и к "пламенному мечу" Херувима, "поставленного на востоке у сада Едемского". И его "меч" черпал свое могущество в Божественном бессилии по отношению к той человеческой свободе, которая избрала путь Грехопадения.
      Итак, каждому из нас предстоит сделать выбор между властью распятия и властью принуждения. Чему мы отдадим предпочтение? Молитве или приказу?
      "Электричество" в его тройственном виде - физическом, психическом и ментальном - это орудие, которое всегда к услугам жажды власти, т. е. желания приказывать и подчинять. По этой причине оно представляет собой немалое искушение для человечества. Человечество поставлено перед выбором между властью священной магии и властью механизмов - выбором, который в конечном счете сводится к выбору между жизнью (???) и электричеством.
      Итак, существуют три элемента "всего неуловимого", уловляемые Силой, или непорочностью.
      2. "Она проницает все плотное".
      Непроницаемость есть ощущение преграды свободе нашего движения. Очевидно, что воздух такой преградой не является, тогда как каменная стена именно такова. Подобным же образом и недоверие по отношению к вам может воздвигнуть настоящую психологическую стену, которая может оказаться непреодолимым препятствием вашему движению, направленному на общение и взаимный обмен идеями. И таким же образом человек, находящийся во власти четко сформулированной и жесткой интеллектуальной системы, может оказаться глухим ко всем вашим доводам. Невозможно, скажем, найти хотя бы какой-то отклик понимания в душе ортодоксального марксиста или психоаналитика-фрейдиста, говоря с ними о достоверном мистическом опыте. Один услышитлишь то, что укладывается в его толкование религии как "опиума", оставаясь совершенно глухим ко всему остальному; другой же услышит лишь то, что поддается истолкованию с помощью теории "сублимации либидо", т. е. то, что можно низвести до уровня трансформаций сексуальности. И здесь, стало быть, та же стена.
      Итак, существует "непроницаемость" физическая, психическая и ментальная. Для всех трех форм непроницаемости общим является то, что они ощущаются как препятствия нашему движению. Они воспринимаются как нечто непроницаемое. Тем не менее Изумрудная Скрижальутверждает, что "все непроницаемое", т. е. всякое физическое, психическое и ментальное препятствие безусловно проницаемо для Силы, или непорочности.
      Каким же образом?
      Посредством действия, противоположного взрыву, т. е. путем размягчения. В случае ментального препятствия в виде жесткой интеллектуальной системы Сила не станет заниматься самой ментальной конструкцией, но проникнет своим дыханием в сердце человека. Сердце, вкусившее жизнь (???) и ставшее причастным ее созидательному движению, направит ее дыхание в голову и вдохнет движение в ментальную конструкцию. Последняя, будучи приведенной в движение - не сомнением, но созидательной жизненной силой - утратит свою жесткость и обретет текучесть. Так осуществляется расплавление кристаллических ментальных конструкций.
      В случае психических препятствий размягчающее действие точно так же приводит к трансформации психического комплекса из состояния ригидности в состояние восприимчивости. И здесь дыхание жизни, проходя через сердце, растворяет комплекс так что сконцентрированные в нем недоверие, страх или ненависть, рассеиваются, а душа избавляется от его ослепляющего воздействия.
      И наконец, физические препятствия существуют для Силы, т. е. для излучения жизни, лишь постольку, поскольку они обусловлены болезненными процессами кристаллизации в живых организмах. Наиболее всеобъемлющим наименованием этих процессов был бы "склероз"; это и будет самое обобщенное понятие препятствия. Склероз - это процесс постеленного отчуждения тела от души и духа. Крайним его пределом является мертвое тело, поскольку оно полностью отчуждено от души и духа.
      Вот какую оценку дает этому доктор Этьен Мэй с точки зрения современной медицины:
      "Что касается артериосклероза, то он в какой-то мере является естественным возрастным изменением артерий. В крайнем выражении это значит, что при устранении всех прочих недугов один лишь склероз артерий - неизбежный в конечном счете - мешает нам обрести бессмертие" (91: р. 341).
      Следовательно, склероз есть сама смерть, на протяжении всей жизни кро-потливо и неустанно преобразующая живое тело в труп. Так это по крайней мере выглядит в свете современной медицины и биологии.
      Тем не менее есть два различных пути умирания. Один заключается в отказе тела служить в качестве вместилища души, - это и есть склероз в общеупотребительном смысле слова. В другом - само оживляющее и одухотворяющее начало по-кидает осиротевшее тело; и тогда речь идет о покинувшей тело душе.
      В первом случае тело изгоняет душу, во втором же - сама душа не желает более использовать это тело. Стало быть, человек умирает либо потому, что тело становится непригодным для жизни, либо, наоборот, потому, что жизнь сама покидает тело. В последнем случае с клинической точки зрения отмечается общий спад всех биологических функций вплоть до остановки дыхания и кровообращения, т. е. до состояния клинической смерти. Это может произойти в состоянии глубокого сна, т. е. в часы, когда жизнедеятельность организма находится обычно на минимальном уровне - между двумя и четырьмя часами ночи. Тогда говорят, что смерть наступила просто от старост, не вызванная никакими особыми недугами, включая склероз. Что до потери артериями эластичности, или артериосклероза, то этот процесс давно уже считается неизбежным следствием старения. "Но в наше время известно, что артериосклероз наблюдается и у молодых людей и что есть старики, чьи артерии (в том числе сосуды мозга, а также нервная система) остаются эластичными" (91: р. 346). Следовательно, можно умереть и с эластичными артериями, не став жертвой ни рака, ни какого-либо болезнетворного вируса. Можно просто полностью уйти из жизни, как это частично происходит во время сна.
      Дело в том, что есть несколько видов сна. Есть сон - и Сон. Можете брать или не брать на веру свидетельства Каббалы, где описывается, что происходит во время сна праведников, сна обычных людей и сна грешников. (В ней повествуется, как в полночный час Ветхий Денми приближается к земле и прибывает к вратам Эдема, где Его встречают души праведников и т. д.) Однако нет никого, кто не знал бы из собственного достоверного опыта, что является в ночных снах при различных состояниях не только здоровья, но и души. То, что днем вызывало огромную тревогу и беспокойство, во сне может превратиться в нечто второстепенное и даже представиться совсем пустячным; тогда как незначительные события предыдущего дня, почти незаметно промелькнувшие перед сном на экране памяти, могут обрести в сновидении исключительную значимость, о которой и речи не могло быть накануне. А сколь различны бывают пробуждения! Как несхожи меж собою настроения, состояния ума, желания, общие душевные состояния, когда вы пробуждаетесь, например, после Рождественской или Пасхальной ночи, или ноябрьским или февральским утром... Если виды пробуждения так же различны, как черное и белое, то причиной этому столь же великое разнообразие видов сна.
      Подобно тому как существует несколько видов сна, существует и несколько разновидностей умирания. Об этом упоминается все в той же Каббале, которая приводит полную их градацию, которую венчает смерть от поцелуя Предвечного. Согласно Каббале, наиболее возвышенной причиной смерти был бы сознательный или подсознательный экстаз.
      Должен ли экстатический восторг обязательно быть внезапным, или он может быть медленным и постепенным? Рассмотрим процесс умирания, в котором не тело отказывается служить душе, а сама душа постепенно покидает тело - не может ли это быть зримым проявлением незримого экстаза, возрастающего притяжения Господа, исподволь действующего в сокровенных глубинах души? Не будет ли возрастающая ностальгиядостаточным объяснением тому постепенному истощению жизненных сил, которое отмечается в случаях общего упадка, приводящего к смерти?
      Как бы то ни было, этому учит не только Каббала, но и современный христианский герметизм. Герметическое учение состоит в следующем:
      В период подготовки к так называемой "естественной" смерти - т. е. смерти, которую нельзя приписать неспособности организма выполнять свои функции, насильственному воздействию извне или случайному отравлению - в "живом теле" ("эфирном теле", - nephesch, согласно Каббале) происходит вполне определенный процесс. В ходе него жизненные силы понемногу концентрируются в области восьмилепесткового лотоса, т. е. в теменном центре. По мере концентрации сил в этом центре (а в действительности даже немного над головой, если под "головой" подра-зумевается физический мозг), происходит и снижение жизненной активности - вначале в нижней части организма, т. е. в области гениталий и кишечника, затем в области желудка и, наконец, в центральной области вблизи сердца. В момент завершения концентрации жизненной энергии в теменном центре сердце, а также система кровообращения и дыхания прекращают свою деятельность - и наступает смерть.
               Так вот, данный процесс соответствует тому экстазу, к достижению которого стремятся в практике Йоги. Ибо состояние самадхи, или йогического экстаза, достигается, говоря языком эзотерической физиопсихургии, путем концентрации энергии - восходящей из нижней части тела - в теменную область, в область "тысячелепесткового лотоса" ( сахасрара). Восьмилепестковый лотос обозначается в Индии как "тысячелепестковый" потому, что его мощное излучение создает ощущение бесчисленного множества ("тысячи") лепестков. Как только энергия концентрируется в теменной области, тело впадает в оцепенение, а сознание человеческой сущности покидает его и соединяется с сознанием Сущности трансцендентной, т. е. в состояние самадхи, или экстаза. Самадхи, или йогический экстаз, представляет собой временную или искусственную смерть.
      Хотя христианский экстаз "sursum corda" ("вознесение сердца") существенно отличается от самадхи, нет причин отрицать реальность или подлинность йогического экстаза, хотя он и не является единственно возможным.
      Таким образом, совершенно обоснованным будет утверждение, что так называемая "естественная" смерть является в своей основе естественным экстазом - и прежде всего естественным состоянием самадхи, в котором трансцендентная Сущность соединяется с индивидуальной сущностью, извлекая ее из тела. И здесь также Сила "проницает все плотное", когда человек с эластичными артериями и нормальной нервной системой умирает естественной смертью. В этом случае Сила (???) смягчает и сохраняет эластичность кровеносных сосудов и открывает возможность естественной смерти в результате "естественного экстаза", или концентрации жизненных сил над головой.
      Таковы некоторые факты и мысли, которые могут внести вклад в понимание изречения Изумрудной Скрижали:
      "Она проницает все плотное".
      Понятие Силы есть понятие посредника между чистым сознанием и проявлением. Это связующее звено между идей и феноменом.
      Сила имеет два аспекта - аспект электричества и аспект жизни (или противоборства с одной стороны и сотрудничества - с другой). Эти два аспекта соотносятся со змеем ( nahash) и Девой. Оккультисты школы Элифаса Леви считали "великим магическим фактором", главным образом, змея, почти не уделяя внимания Деве как носительнице принципа священной магии. Они прежде всего интересовались психическим и ментальным аспектами принципа электричества, называемого ими "подвижным астральным фактором", стремясь, таким образом, распространить сферу науки - в которой исследования сводятся лишь к физическому аспекту электричества - на психическую и ментальную сферы. Они хотели перетянуть во владения науки, т. е. такого постижения окружающего, которое пользуется методами наблюдения и экспериментов, всюсферу электричества - физическую, психическую и ментальную.
      А потому главную свою задачу они усматривали в том, чтобы продемонстрировать, что традиция античной и средневековой магии содержит немало истин - открытых благодаря наблюдениям и экспериментам, - оставленных наукой в не-брежении, и что "великий магический фактор" может быть точно так же поставлен на службу человеческому разуму и воле, как энергия электричества и магнетизма. Но дело в том, что эта идея, уже при ее появлении окутанная дымкой патетического романтизма, сопровождалась эффектно-многозначительными намеками на "тай-ные посвящения" и "таинства" древних тайных братств, объединяющих адептов, которым известно и доступно все то, что только достойно знания и реализации; на таинственные сообщества мудрецов и магов, которые в течение многих веков обла-дают знанием и властью оккультного правления миром и втайне формируют судьбу человечества. Этот романтизм - вполне понятный и даже простительный - ничуть не препятствует пониманию истинной задачи, которую они преследовали, доказывая факты и отсеивая законы и принципы из всей суммы оккультных традиций и опыта. В действительности же - сбросив со счетов романтизм - они занимались тщательной разработкой современной наукииз сырого материала оккультных традиций и опыта.
      Да умолкнут наконец сплетники - все те, кто распространял слухи о трудах этих оккультистов, подозревая их в "сатанизме" и "темных делишках"! Они не более - и не менее - сатанисты, чем те, кто лечит душевно больных электрошоком, и уж во всяком случае они невинны как ангелы по сравнению с физиками, открывшими ядерную энергию и поставившими ее на службу разрушению!
      Пришла пора раз и навсегда положить конец нелепым и досадным обвинениям ученых оккультистов в "сатанизме" или "черной магии". В наихудшем случае они всего лишь романтики, опьяненные доставшимся от славного прошлого идеалом абсолютной науки, а в лучшей своей ипостаси это пионеры науки в пренебрегаемой или забытой области магии, т. е. науки динамичной взаимосвязи, существующей между субъективным сознанием и объективными явлениями.
      Но отвергая с решительным негодованием всякие подозрения и обвинения в "сатанизме", выдвигаемые против классиков современного оккультизма, я тем не менее сожалею о том, что они предпочли науку герметизму и, следовательно, посвятили свои усилия, главным образом, изучению принципа змея, т. е. принципа психического и ментального электричества, вместо того, чтобы все силы направить на обретение способности сознательного служения принципу Девы, принципу психической и ментальной жизни. Останови они свой выбор на герметизме, т. е. на духовной жизни, охватывающей всю совокупность мистицизма, гнозиса, магии и "вечной философии" ("philosophiaperennis", по определению Св. Фомы Аквинского) - они все вместе "написали" бы современную христианскую книгу Зогар(что на иврите означает "Блеск") и обогатили бы мир целым потоком мудрости и духовной жизни, который привел бы к настоящему духовному возрождению западного мира. "Satis scientiae, sapientiae panim" ("знаний довольно, но мудрости мало") - вот что следует сказать нынешним представителям оккультной науки. Не ученые и экспериментаторы призваны свершить духовную весну в западном мире, а те, кто причастен к подлинным источникам основ жизни - глубинной жизни мышления, чувства и воли! Чтобы это осуществилось, мышление должно стать медитативным, чувство - созерцательным, а воля - аскетической. Ибо чтобы припасть к подлинным источникам основ жизни, необходимо стремиться к глубокому мышлению, каковое есть медитация; необходимо стремиться к глубокому чувству, каковое есть созерцание; и необходимо стремиться к главенству воли (над желаниями и страстями), что есть аскетизм. Только так человек приходит к сознательному участию в подлинной духовной жизни, и только так открываются ее источники.
      Дева, "Сила" нашего Аркана, представляет собой принцип весны, т. е. принцип творческого духовного порыва и духовного расцвета. Ошеломляющий расцвет философии и искусств в древних Афинах происходил под знаком Девы . Под тем же весенним знаком Девы расцвело и флорентийское Возрождение. Да и Веймар в начале девятнадцатого века был местом, где дыхание Девы явственно ощущалось в сердцах и умах.
      В Древнем Египте владыкой таинств смерти считался Озирис, а всей сфере жизни - в том числе языку, письменности, законам и искусствам - покровительствовала Изида. Таким образом, Изида была душой цивилизации Древнего Египта, которой мы восхищаемся по сей день, более чем двадцать веков спустя.
      Нынешний Запад страдает все большей нехваткой творческого порыва. Реформация, рационализм, Французская революция, материалистическая вера девятнадцатого века и большевистская революция свидетельствуют о том, что человечество повсюду отворачивается от Девы. В результате один за другим иссякают источники творческого духовного порыва, а во всех сферах духовной жизни Запада неуклонно воцаряется бесплодная пустыня. Говорят, что Запад стареет. Но почему? Причина в том, что ему не хватает творческого порыва; отвернувшись от Девы, он отвернулся и от самого источника творчества. Без непорочности нет весны, как нет ни свежести, ни молодости.
      По этой причине можно лишь сожалеть о том, что большинство авторов и докторов современного оккультизма также примкнуло к "ниспровергателям" Девы. Тем самым они обратились к "сциентизму", т. е. к знанию, разоблачающему и срывающему покровы, и отвернулись от премудрости, т. е. от знания, скрытого под покровом и облеченного в символы, источник которого не в пристальных наблюдениях, но в Богооткровенном поклонении. Ибо существует громадное различие между научным исследователем "голой истины" и тем, кто поклоняется истине, открытой с помощью символов. Первый неизменно будет иконоборцем, второй же - иконопочитателем. Первый ищет наготы; второй готовит себя к получению откровения через всю полноту символики.
      Так вот, герметист - это, в сущности, иконопочитатель. Для него символы являются не помехами, которые следует устранить, дабы прийти к постижению истины, а средствами получения откровения. "Одежды" - символы - истины не скрывают, но раскрываютее перед ним. Весь мир, представляя собой ряд символов, не скрывает, но раскрывает Слово. Библейская заповедь Не убийприменима также и к сфере знания. Тот, кто отрицаетжизнь символов, убивает их в своем мышлении. Ибо отрицание того, что открывает истину, означает убийство того, что живет в сфере мышления. Иконоборец является интеллектуальным убийцей. Напротив, герметист является иконопочитателем и традиционалистом. Это означает, что он не примыкает к очередным волнам иконоборчества - именуемым то " реформацией", то "просвещением", то "научной верой" -испепеляющим лесной покров символов, который оберегает интеллектуальную почву человечества от бесплодия и эрозии. Это означает также, что он руководствуется не только заповедью "Не убий", но и заповедью, лежащей в основе всех традиций - т. е. всей преемственности прогресса, роста, развития и эволюции - заповедью: Почитай отца твоего и мать твою.
      Почитаемые "отец" и "мать" - это дух и душа традиции, конструктивной преемственности между прошлым и настоящим, истинного продвижения на мно-говековом жизненном пути человечества к истине. Более того, в этом почитании вся суть жизни духа и души. Ибо только ощущение возвышенной отеческой любви наделяет нас способностью возвести взор к небесам и промолвить с идущей из глубины души искренностью: "Pater noster qui est in coelis" ("Отче наш, сущий на небесах"). И только ощущение возвышенной материнской любви лежит в основе нашей молитвы: "Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis" ("Пресвятая Богородице, моли Бога о нас").
      Источник духовной жизни заключен в ощущении обоих этих аспектов любви: любви мужественной, заботливой и направляющей наши шаги к тому, что для нас благо, и любви нежной, осушающей все наши слезы. Что ж, если забота и нежность проявляются среди людей на земле, то просто немыслимо, чтобы это бесценное сокровище не существовало в самых потаенных глубинах мироздания, из которых возникло человечество. В этом вся основа естественной религиив человеческом сознании - а, стало быть, и всей веры в Божественный порядок, всего поклонения незримому и всего стремления к незримому. И у этого стремления вполне надежная основа - ведь незримое в действительности не является ни глухим, ни немым, что и составляет, в свою очередь, основу сверхъестественной религиив опыте человеческого сознания, которое испытывает на себе воздействие благодати и откровения свыше. Благодать же и откровение суть проявления отеческой любви свыше, как это сказано в Нагорной проповеди:
      "Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы будучи злы умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него!" (Мф. 7: 9-11).
      Герметизм, будучи живой традицией - вот уже более тридцати столетий, - обязан своей жизнью заповеди "Почитай отца твоего и мать твою". Ибо исполнение этой заповеди - залог долгожительства, как об этом еще сказано в Писании: "Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую ГОСПОДЬ, Бог твой, дает тебе" (Исх. 20:12). Только в почитании трансцендентного Бога ("Отца нашего небесного") и души непорочной Природы ("Девы-Матери") герметизму - несмотря на многочисленные преходящие искажения, допускаемые некоторыми его представителями, пускавшимися то в языческий "философизм", то в "каббализм" без Христа, то в "алхимию" ради получения материального золота, то, наконец, в современный "сциентизм" - удалось пережить упадок древнего Египта, упадок греко-римского язычества, окаменевший в схоластику "теологизм" средневековья, иконоборчество Реформации, рационализм Просвещения и, наконец, "сциентизм" девятнадцатого века. Хотя и у герметизма есть все основания для сожалений, покаяния и извлечения уроков из своего прошлого, - в этом он не исключение, ибо все духовные традиции человечества отягощены немалыми прегрешениями. Однако своей долговечностью он обязан превыше всего глубокому почитанию своих небесных и земных родителей. Неверно - как утверждают его противники, - что своей долговечностью он обязан склонности человеческой натуры к порокам болезненного любопытства и дерзкой самонадеянности, не желающей склоняться перед тайной. Нет, герметизм живет и выживает из века в век благодаря своей нерушимой верности Божиим заповедям "Не убий" и "Почитай отца твоего и мать твою".
      Как герметист, я глубоко почитаю всех духовных "отцов и матерей" земного прошлого человечества, включая всех античных мудрецов, патриархов, Моисея, пророков, греческих философов, каббалистов, апостолов и святых, ученых схоластов, христианских мистиков и многих других, кто внес вклад в духовную жизнь человечества. Стало быть, это синкретизм? Нет, это необходимая дань благодарности тем, кто ее заслуживает. Отречься значит убить; забыть значит похоронить. Почитать и ценить значит поддерживать и продлевать жизнь; восстанавливать в памяти значит воскрешать к жизни. Многое почитая, герметизм участвует в жизни многого; а значит, и у него самого много жизни. Этому герметизм и обязан своим долгожительством.
      Размышляя обо всем этом, я все время не упускал из виду тему Силы, Одиннадцатого Аркана Таро. Ибо Сила есть жизнь, а долговечность является важным ее аспектом. Дева - это источник не только творческого порыва, но и духовного долголетия. Вот почему Запад, все более отвращаясь от Девы, стареет, т. е. удаляется от омолаживающего источника долголетия. Каждая революция, происходящая на Западе, - Реформация, Французская революция, научная революция, бредовые идеи национализма, социалистическая революция, - лишь ускоряла процесс старения Запада, ибо каждая означала все большее отдаление от принципа Девы. Иными словами, Наша Богоматерь естьНаша Богоматерь, и ее нельзя безнаказанно замещать ни "богиней разума", ни "богиней биологической эволюции", ни "богиней экономики".
      Низкопоклонство перед всеми этими "богинями" и "богами" свидетельствует о неверности так называемого "христианского" человечества. Оно весьма сродни той разновидности духовной измены, на которую с таким гневом обрушивались библейские пророки. Более того, это еще и нарушение одной из заповедей верности принципу безгрешной Природы, Непорочной Матери, т. е. заповеди Не прелюбодействуй.
      Всякая живая духовная традиция должна хранить верность своему изначальному импульсу, духу и плоти причины, вызвав ее к жизни, и той идеальной цели, которую она преследует. Иначе говоря, она сохранит свое лицо лишь оставаясь верной своей побудительной причине, своей формальной и материальной причинам и своей конечной причине. Четыре вида причинности традиционной логической школы - causa efficiens, causa formalis, causa materialis и causa finalis - лежат в основании логики причинности и актуальны для всякой живой духовной традиции. Ибо у каждой духовной традиции есть свой изначальный импульс, свой принцип и свой метод, равно как и свой идеал. В основе как реальной жизни, так и логической причинности лежит все тот же Тетраграмматон- ( ЙОД-ХЕ-ВАУ-ХЕ). Побудительная причина, изначальный импульс - это ЙОД Тетраграмматона; формальная причина - его первое ХЕ; материальная причина - ВАУ; и причина конечная - второе ХЕ. Источник, закон, метод и цель составляют " Тетраграмматон" всякой живой духовной традиции.
      Духовная традиция вселенского значения (чьей побудительной причиной был Бог, формальной - Закон, материальной - народ Израиля, или Shekinah, и конечной - Христос) была основана - вернее, порождена - в пустыне на горе Синай. Эта традиция была союзом, подобным брачному. И условия долговечности этой традиции - или завета, или брака - изложены в десяти заповедях, полученных на горе Синай. Их совокупность представляет собой своеобразный "портрет" Девы Shekinah, т. е. безгрешной Природы, или Божественной Силы. Каббалисты книги Зогар несомненно понимали, что душа Торы (Закона) есть Дева-Мать.
      "Тора расположена между двумя домами, одним скрытым на вершине и другим более доступным. Тот, что на вершине, есть "Громкий Глас", упоминаемый в стихе "громкий глас, который не переставал" (Втор. 5:22). Этот голос, пребывая в глубинах души, не слышится и не обнаруживается, когда же он издается гортанью, то звучит как одно дыхание без звука и проистекает беспрестанно, хотя он так слаб, что совершенно неслышен. Отсюда происходит Тора, которая есть голос Иакова. Доступный слуху голос происходит из голоса неслышного. Со временем к нему присоединяется речь, и силой этой речи он выходит наружу. Голос Иакова, который есть Тора, таким образом присоединяется к двум женским началам, к внутреннему голосу, который неслышен, и к внешнему голосу, который слышен. Строго говоря, есть два [голоса] неслышных и два слышных. Два неслышных суть, во-первых, высшая Премудрость, пребывающая в Мысли, не раскрывающаяся и неслышная; и, во-вторых, та же Премудрость, исшедшая и слегка приоткрывшая себя в неслышном шепоте, что именуется тогда "Громким Гласом", который весьма слаб и звучит подобно шепоту. Те же два, которые слышны, суть те, что исходят из этого источника - голос Иакова и сопровождающее его прорицание . Этот "Громкий Глас", который неслышен, есть "дом" высшей Премудрости (женское начало всегда называется "домом"), а упомянутое нами прорицание есть "дом" Голоса Иакова, т. е. Тора, и потому Тора начинается с буквы beth(), являющейся как бы "домом" для нее" (139: 50 b; vol. I, pp. 160-161).
      Итак, писаный Закон есть "дом" Закона неписаного, а неписаный Закон есть "дом" Гласа шепчущего, каковой, в свою очередь, является "домом" Гласа безмолвного, который есть Мысль или "дом" трансцендентной Премудрости.
      Именно в этом смысле "нашептывают" десять заповедей свое представление о целостной сущности Девы, которая стала орудием осуществления конечной цели завета, заключенного на горе Синай, - Воплощения Слова. Десять заповедей представляют собой формальную причину (принципы, или Закон) реализации конечной причины (Воплощения Слова) традиции, заложенной на горе Синай. В то же время они шепотом внушают идею Девы, ставшей материальной причиной этой реализации.
      Таким образом, и здесь перед нами " Тетраграмматон" традиции, заложенной патриархами и вновь основанной Моисеем: откровениеБога через слова и дела - это ЙОД, ее побудительная причина; Богооткровенный Закон- это первое ХЕ, ее формальная причина; Дева, сущая в Законе и в народе Израиля как его жизненная Сила, - это ВАУ, ее материальная причина; и, наконец, Мессия, чье рождение является конечной причиной традиции - союза - брака Израиля, - это ее второе ХЕ.
      В силу того, что духовная традиция Израиля имеет вселенское значение, под закон ее зарождения, жизни и действия подпадает любая иная духовная традиция. Иначе говоря, ни одна духовная традиция не может ни существовать, ни выполнять свое предназначение в мире, если она не соответствует важнейшим условиям зарождения, жизни и предназначения традиции Израиля. Или, опять же, иными словами, нет ни одной истинной традиции, которая не была бы сформирована по образу и подобию традиции Израиля. Ибо это единственная в своем роде духовная традиция - образец прототип и закон всех жизнеспособных духовных традиций, призванных выполнять те или иные миссии.
      Ниже приводятся важнейшие условия, которым должна соответствовать всякая жизнеспособная духовная традиция: она должна быть основана свыше; она должна соблюдать десять заповедей и вдохновляться идеалом непорочности; цель ее должна быть заложена в основавшей ее воле; в ней не должно быть места никакой человеческой "программе".
      1. Она должна быть основана свыше.
      Это означает, во-первых, что исходный импульс жизнеспособной духовной традиции должен быть дан свыше либо в виде недвусмысленного откровения, либо в виде прямого нравственно неотразимого действия. Именно таким путем были основаны живущие доныне традиции, представленные бенедиктинским, доминиканским, францисканским, иезуитским и другими орденами.