Необходимо все же указать, какие именно из этих ран соответствуют пяти темным течениям воли — стремлению к величию, захвату, присвоению, продвижению и удержанию за счет других — которые, в свою очередь, соответствуют пяти конечностям (включая голову), хотя собственно с конечностями соотносятся лишь четыре из них. Желание брать и удерживать предметы связано с правой рукой; таким же образом желание присваивать и сохранять их соотносится с левой; желание продвигаться вперед и удерживать завоеванные позиции за счет других ассоциируется справой и левой ногой соответственно; но стремление к величию соотносится только с головой. На голове нет пятой раны по двум причинам: во-первых, она несет «терновый венец» (попытка толкования которого была нами дана в письме четвертом), — этот венец венчает всякого, кто способен на объективноемышление: «терновый венец» возлагается на человека начиная с самых истоков человеческой истории. Этот тончайший по строению орган определен на Востоке как «восьмилепестковый лотос», в Индии его называют «тысячелепестковым лотосом», или сахасрара(венечный центр). Этот центр есть «природный дар», которым наделен каждый нормальный человек. «Тернии» венечного центра функционируют как «гвозди» объективности, дающие сознанию пищу для размышлений. Благодаря им мышление не стало полностью независимым от реальности и столь же произвольным, как воображение. В любом случае, мышление как таковоеесть орган истины, а не иллюзии.
      Таким образом, стремление к собственному величию или склонность к мании величия допускается отнюдь не мышлением, но волей, которая использует голову и может захватить все помыслы, сведя их к роли своего орудия. В этом состоит вторая причина того, почему пятой раной — раной органическогосмирения, заменяющего собою течение жажды величия, — уязвлена не голова, а сердце, т. е. она доходит до сердца, пронизывая его с правой стороны. Ведь именно здесь зарождается жажда величия, именно отсюда она завладевает головой и делает ее своим орудием. Вот почему многие мыслители и ученые стремятся мыслить «без сердца», чтобы сохранить объективность, — но это лишь иллюзия, ибо никому не дано думать без сердца, которое является побудительным началом всякого мышления; можно лишь мыслить со смирением и теплотою в сердце, изгнав из него холодные амбиции.
      Итак, пятая (по значению — первая) рана есть рана сердца, а не головы. Голова же в плане активной волислужит орудием или «конечностью» для сердца.
      Обратимся теперь к вопросу происхождения пяти ран — т. е. к тому, как они обретаются, — а также к использованию священной пентаграммы пяти ран в конкретной магической практике.
      Как обретаются эти пять ран?
      К их обретению ведет лишь один метод, одно-единственное средство. К нему прибегает — неважно, в полном ли сознании или инстинктивно — каждый эзотерист, каждый мистик, каждый идеалист, каждый искатель духовности и, наконец, каждый человек доброй воли как в Европе, так и в Азии, ныне так же, как и двадцать веков назад. Этот универсальный метод всех веков и всех культур есть не что иное, как исполнение трех традиционных обетов — послушания, бедности и целомудрия.
      Послушание сдерживает идущую от сердца жажду величия; бедностьобуздывает желания захватывать и сохранять, присущие правой и левой руке; целомудриесмиряет желания «Нимрода-зверолова» (Быт. 10: 8—10) — продвигаться и удерживать завоеванное за счет других или, иными словами, охотиться и заманивать добычу — присущие правой и левой ногам.
      Обет послушанияесть подавление личных желаний, эмоций и воображения под воздействием рассудка и совести; это предпочтение идеала очевидности, нации — отдельной личности, человечества — отдельной нации и Господа — человечеству. Это жизнь космического и человеческого иерархического порядка; это смысл и оправдание факта существования Серафимов, Херувимов, Престолов, Господств, Сил, Властей, Начал, Архангелов, Ангелов, — а затем Священников, Рыцарей и Простолюдинов.
      Послушание — это порядок; это международное право; это государство; это Церковь; это всеобщий мир. Истинное послушание в корне противоположно тирании и рабству, поскольку берет свое начало в любви, основанной на вере и доверии. То, что вверху, служит тому, что внизу, а то, что внизу, повинуется тому, что вверху. В послушании практически выражено осознание того, что существует некая высшая по отношению к человеку сила. Стало быть, тот, кто признает существование Бога, тем самым повинуется Ему.
      Послушание, практикуемое в монашеских и рыцарских орденах, является формой тренировки воли — причем формой весьма эффективной, — направленной на обуздание жажды величия. Послушание, которое челаоказывает своему гурув Индии и Тибете, преследует в принципе ту же цель. Ее же мы видим в том абсолютном повиновении, которое в иудейских общинах принято у хасидов ( hassidim) по отношению к их духовным наставникам ( tzadekim). И столь же безоговорочное послушание проявляли ученики перед старцами(духовными учителями) в православной дореволюционной России.
      Универсальная же формула послушания такова: Fiat voluntas Tua— «Да будет воля Твоя».
      Обет бедностиесть достижение внутренней пустоты, которая образуется вследствие подавления личных желаний, эмоций и фантазий, так что душа обретает способность к восприятию приходящего свыше откровения слова, жизни и света. Бедность — это вечное активное бодрствование в ожидании нетленных источников созидания; это душа, ожидающая нового и неожиданного; это склонность к учению всегда и повсюду; это непременнее условиевсякого просветления, всякого откровения и всякого посвящения.
      Практическое духовное значение бедности прекрасно раскрывается в одной незамысловатой притче.
      Однажды четверо братьев отправились в путь на поиски величайшего на свете сокровища. Неделю спустя они подошли к горе из железной руды. «Целая гора железной руды! — вскричал один из братьев. — Вот сокровище, которое мы ищем!» Но трое других братьев ответили: «Это еще не величайшее сокровище», — и двинулись дальше, а брат их остался у горы. Теперь он стал богат, а они были бедны как прежде. Через месяц они пришли к полю, усыпанному зеленоватыми и желтоватыми камнями. «Медь! — вскричал один из троих братьев. — Это именно то сокровище, которое мы ищем!» Но двое других не согласились с ним. И вот он остался, став хозяином залежей меди, а двое братьев продолжили путь все такими же бедняками. Год спустя они пришли к долине, полной камней, мерцающих как в лунном свете. «Серебро! — воскликнул один из двоих братьев. «Вот оно, наконец, — сокровище, которое мы искали!» Но другой лишь покачал головой и пошел дальше, оставив брата владельцем серебряного прииска. Семь лет спустя он пришел в каменистую и безводную пустыню. Полумертвый от усталости он присел передохнуть. И только теперь заметил, что камешки под его ногами блестят. Это было золото...
      Обет целомудрияозначает практическое осуществление решения жить по «солнечному закону», без алчности и равнодушия. Ибо добродетель скучна, а порок отвратителен. Но то, что живет в заветной глубине сердца, ни скучно, ни отвратительно. Основа сердца — любовь. Сердце живет лишь тогда, когда любит. И потому оно подобно солнцу. Целомудрие же — это такое состояние человека, в котором сердце, уподобившись солнцу, становится центром притяжения.
      Иными словами, целомудрие — это состояние, в котором центр, именуемый в западном эзотеризме «двенадцатилепестковым лотосом» ( анахатав индийском эзотеризме), пробуждается и становится солнцем микрокосмической «планетной системы». Три центра-лотоса, расположенных ниже него (десяти-, шести- и четырехлепестковый), начинают при этом функционировать в полном согласии с жизнью сердца (двенадцатилепесткового лотоса), т. е. «согласно солнечному закону». При таком их гармоничном взаимодействии человек сохраняет целомудрие независимо от того, женат он или живет в безбрачии. Так, есть на свете «девственницы» лишь по видимости, — но есть и настоящие девственницы, которые имеют супруга и детей, но в душе неизменно целомудренны. Идеал Девы-Матери, проповедуемый традиционной Церковью (католической и православной) поистине заслуживает глубокого преклонения. Это идеал целомудрия, торжествующий над бесплодием и равнодушием.
      Целомудрие не относится к одной лишь области секса. В равной мере оно простирается на все другие сферы, где возникает выбор между «солнечным законом» и всевозможными видами притупляющих интоксикаций. Так, например, всякий фанатизм грешит против целомудрия, т. к. при этом человек уносится темным течением. Французская революция была разгулом толпы, упоенной выпущенными на волю низменными инстинктами — как, впрочем, и революция в России. Национализм, продемонстрированный, например, гитлеровской Германией, также является своеобразным опьянением, топящим сознание сердца и потому несовместимым с идеалом целомудрия.
      Некоторые формы практического оккультизма также открыты губительным интоксикациям. Приведем свидетельство Пеладана:
      «Что скрывать: вначале всех нас прельстила эстетика оккультизма и ослепила привлекательность его экзотики; кое-кто устроил из оккультизма дамский салон; иные оценили в нем незримое потустороннее как источник острых ощущений; кто-то сделал из него своеобразный культ утонченных переживаний» (105: р. 309).
      Практика целомурия держит в крепкой узде те склонности охотникав человеке, мужская сторона которых стремится к преследованию добычи, а женская — к тому, чтобы завлекать мужчин. Практика бедности подавляет в человеке воровскиенаклонности, мужская сторона которых стремится схватить, а женская — держать при себе, не дожидаясь ни даров, ни заслуженных плодов своей работы. Практика послушания, наконец, сдерживает жажду величия или узурпаторскиесклонности в человеческой натуре, при которых мужчины сами высоко оценивают себя в собственных глазах, а женщины стремятся получить высокую оценку в глазах других.
      Три эти обета составляют, таким образом, единственно известный и незаменимый метод, практика которого приводит к проявлению пяти ран, т. е. к эффективной пентаграмме священной магии. Необходимо все же подчеркнуть, что речь здесь вовсе не идет о полной реализации добродетелейсмирения, бедности и целомудрия — ибо никому из смертных не дано обладать этими добродетелями в полной мере, — но именно об их практике, т. е. об искренних усилиях, направленных на их реализацию; только эти усилия принимаются в расчет.
      Таков ответ на вопрос — как обретаются пять ран. Теперь может последовать ответ на вопрос — каково магическое действие этой священной пентаграммы?
      Как отмечалось выше, основу магии священной пентаграммы пяти ран образует чистотаволи, а не ее сила. В этом она соответствует Божественной магии, которая не применяет силу, но устанавливает (или восстанавливает) свободу выбора путем предъявлениятого, что истинно, прекрасно и благо. Итак, в магии священной пентаграммы пяти ран речь идет о живом присутствиидобра наряду с осознанием предмета магического действа. Ибо добро не сражаетсяс грехом, не борется с ним: оно либо присутствует, либо нет. И победа его заключается в самом присутствии, а поражение — в вынужденном отсутствии. Так вот, эти пять ран и обеспечивают присутствие добра, т. е. присутствие чистой воли свыше.
      Ниже приводится эпизод из «Рассуждений о стигматах Св. Франциска» (рассуждение пятое), который служит ключом к занимающей нас проблеме.
      Некий монах-францисканец в течение восьми лет после смерти основателя ордена молился о том, чтобы открылись ему те тайные слова, которые произнес Серафим Св. Франциску, даруя ему стигматы. И вот однажды, в присутствии семи очевидцев-монахов. Св. Франциск явился ему и сказал:
      «Знай, возлюбленный брат, что когда я был на горе Ла Верна, весь захваченный созерцанием Страстей Христовых, то в этом неземном видении я принял своею плотью стигматы, данные Христом; и сказал мне тогда Христос «Знаешь ли ты, что Я тебе сделал? Я дал тебе знаки Моих Страстей, дабы мог ты стать Моим знаменосцем. И как Я Сам в день Моей смерти сошел в преддверие ада и вывел из преисподней силою Моих стигмат все найденные там души и провел их в рай, так и тебе отныне Я дарую власть, покинув этот мир (дабы и в смерти ты был Мне подобен, как был подобен в жизни), каждый год в день своей смерти являться в чистилище и спасать все души, какие найдешь там из принадлежащих к трем твоим орденам, — миноритам, сестрам и кающимся, — а равно и души твоих верных последователей, — и все это в силу данных тебе Мною стигмат; и будешь ты выводить их в рай». И не поведал я этих слов никому, пока жил в этом мире» (84: II, 9; pp. 129—130).
      С этими словами Св. Франциск исчез. Многие монахи слышали это повествование из уст семи очевидцев этого явленного в видении откровения Св. Франциска. И «Frater Jacobus Blancus lector Romanus praedicavit hoc et dixit se audisse ab uno fratre de supradictis octo». — «Брат Якоб Бланк, грамматик и ритор, объявил сие и сказал, что слышал это от одного из восьми, упомянутых выше», — добавляется в конце повествования, как оно изложено в манускрипте Сен-Исидора (в редакции Поля Сабатье).
      Проанализируем теперь этот рассказ с точки зрения магии священной пентаграммы пяти ран.
      Прежде всего отметим, что стигматы, данные Св. Франциску, по природе своей как духовны, так и телесны, ибо их добродетель (т. е. магическая сила) сохраняется и после его смерти. Здесь также указано, что сила стигмат Св. Франциска, как и стигмат Самого Христа, проявляется в их способности вывести души из чистилища и провести их в рай. Отметим, наконец, категоричность того утверждения, что только в силу Своих стигмат Иисус Христос еще до Своего Воскресения вывел души из «лимба» (преддверие ада) и привел их в рай, и точно так же силою своих стигмат Св. Франциск в каждую годовщину своей кончины выводит из чистилища в рай все души, которые связаны с ним духовными узами.
      Возьмем термины «лимб», «чистилище» и «рай» в том их значении, которое постигается по аналогии, — и мы получим точную и ясную формулу действия магии священной пентаграммы пяти ран: она приводит к переходу от природного состояния («лимб») и состояния человеческого страдания («чистилище») к Божественному состоянию блаженства («рай»). Таким образом, действие магии священной пентаграммы пяти ран заключается в преобразовании природного и человеческого состояний в состояние Божественное. Таково действие духовной алхимии, преобразующее начала Природное («лимб») и Человеческое («чистилище») в начало Божественное («рай»), в полном согласии с традиционным тройным членением — Природа, Человек и Бог.
      Рассмотрим теперь более детально практическоезначение понятий «лимб», «чистилище» и «рай» в той мере, в какой они являются этапами преобразования — или освобождения— посредством магии священной пентаграммы пяти ран.
      Их практическоезначение не пространственное, т. е. относится оно не к «местам», но скорее к состояниямплоти, души и духа человека. Уяснив это, мы без труда обнаружим, что три эти состояния известны нам по опыту, и этот опыт снабжает нас ключами аналогии, способствующими постижению понятий «лимба», «чистилища» и «рая» как таковых, т. е. во всех сферах и на каждом уровне их приложения — психологическом, метафизическом и теологическом.
      Любому из нас знакомо то гармоничное состояние доброго здоровья, которое сопровождается беззаботным состоянием души и спокойствием духа. Это то, что называют радостью жизни, простой и чистой. Не будь тяжких недугов, печалей и невзгод, мы неизменно пребывали бы в этом естественном состоянии. Это то, что дарует нам девственная, не запятнанная грехом Природа, то, чем мы могли бы наслаждаться постоянно, не будь в Природе падших элементов — болезней, грехов, печалей, страха и угрызений совести — и если бы вся жизнь не была прежде всего тем полем, с которого смерть неустанно снимает свою жатву. И все же бывают время от времени минуты, часы, если не целые дни, когда мы испытываем естественную радость жизни, без печалей и забот. И этот опыт дает нам «ключ аналогии» к пониманию того, что же представляет собой «лимб». «Лимб» — это естественное состояние физического и психического здоровья, которое Природа — вне и внутри нас — дарует нам от себя без помощи сверхъестественных сил или Божественной благодати. «Лимб» есть непорочная часть Природы (человеческой и окружающей) согласно традиционной доктрине «natura vulnerata non deleta» («Природа ранена, но не разрушена»). Те, кто знаком с Бхагавад-Гитойи кто вообще занимается индийской традицией, легко узнает в состоянии, обозначенном понятием «лимб», то состояние Природы ( пракрити), которое именуется в Индии саттва-гуной(две другие гуны, или состояния, называются тамаси раджас).
      Что касается опыта, связанного с понятием «чистилища», то он включает в себя всякое очищение — страдание — физическое, психическое или духовное. Это телесное, моральное и интеллектуальное страдание, которое является нашим промежуточным состоянием между опытом природной невинности «лимб» и моментами небесной радости, когда нас касаются лучи «рая».
      Здесь, в дольнем, мы уже испытываем предвкушение «чистилища» и «рая». Мы страждем, и нам дается утешение небес. Человеческая жизнь — это естественная невинная радость, которая рушится под бременем греха, приводя к страданиям, а утешение нам дают лишь небесные лучи благословения. Такова наша жизнь. Она состоит из познания реальности«лимба», «чистилища» и «рая».
      Итак, магия священной пентаграммы пяти ран «выводит души из лимба и чистилища и ведет их в рай». Это означает, что силой этой магии небеса присутствуют и в «лимбе», и в «чистилище», благодаря ей они нисходят в сферы девственной и страждущей Природы. Это также означает, что она внедряет сверхъестественное в естественное, исцеляет недуги, просветляет сознание и делает возможным участие в духовной жизни. Понятие «чистилища» обнимает собою всеболезни и всестрадания. «Выведение из него» означает освобождение, т. е. исцеление, просветление и воссоединение с духом.
      Магия пяти ран оперирует присутствиемреальности сверхчеловеческого духовного мира посредством этих ран, а также осуществляет переход из состояния «лимба» и «чистилища» в состояние единения с Божественным началом, т. е. «рая». Анализ ритуальной или технической стороны магии священной пентаграммы с пятью ранами приведен в общих чертах в третьем письме, посвященном Аркану «Императрица».
      Квинтернер, «соединенный и связанный с десяткой», о котором говорит Сен-Мартен, является, следовательно, квинтернером или пентаграммой пяти ран. Другой квинтернер, определенный Сен-Мартеном как «абсолютное зло», отделен от десятки, т. е. от пяти течений (или «членов») человеческой воли, отмеченных по воле Божией пятью ранами. (Пять течений человеческой воли, наделенных пятыо ранами, соответствуют также буквам имени IHSCHUH, Иисус — в символическом написании, принятом Кунратом, Кирхером, Сен-Мартеном и другими, хотя на иврите имя Иисуса пишется так: — IHSCHUAH).
      Но я не стану утверждать столь же решительно, как Сен-Мартен, что квинтернер, отделенный от десятки, есть абсолютное зло. Он скорее произволен— и является злом лишь в той мере, в какой является злом человеческая личность, отрешившаяся от Бога и от Природы.
      Во всяком случае, иная пентаграмма, нежели та, что связана с пятью ранами, есть знак не «черной магии», а магии деспотической, или, если угодно, «серой магии», поскольку это символ власти личности как таковой, которая, даже действуя с самыми благими намерениями, неизбежно остается смешением добра и зла. В связи с этим Освальд Вирт пишет:
      «Обычная магия обманывается относительно могущества этого знака, который сам по себе не наделяет никакой властью. Индивидуальная воля сильна лишь в той мере, в какой она пребывает в гармонии с иной, более всеобъемлющей силой... Не будем же стремиться развивать волю искусственно или переделывать себя в атлетов воли...» (138: с. 123).
      Что касается двух форм пентаграмм — вершиной вверх и вершиной вниз, — то они никак не соотносятся с разделением магии на «белую» и «черную» (хотя традиционные мастера — Элифас Леви, например, — учат именно этому). Вы можете, разумеется, вписать голову козла (как это делает ЭлифасЛеви) в «перевернутую пентаграмму», но от этого она не станет символом черной магии. Две эти формы пентаграммы относятся скорее к человеческому электричеству (т. е. электричеству человеческого организма, сопровождающему движения воли) — головыи ног, что не имеет ничего общего с рогами. В обоих случаях это одно и то же электричество, с той лишь разницей, что в пентаграмме вершиной кверху электрическими токами управляет воля разума, тогда как в пентаграмме вершиной книзу ими правит разум воли. Оба полюса воли в равной степени могут служить и добру, и злу — хотя по сути оба представляют собой смешение двух этих начал. Верно и то, что в пентаграмме вершиной кверху большая вероятность того, что разум и сознание приведут магическое действо к лучшему исходу, нежели в случае с перевернутой пентаграммой, но все здесь зависит от интеллектуального и нравственного состояния исполнителя. Извращенная интеллектуальность сумеет причинить больше вреда с помощью прямой пентаграммы, нежели здравая и движимая благими намерениями воля — с помощью пентаграммы перевернутой. А посему не станем ни бояться перевернутой пентаграммы, ни чрезмерно полагаться на прямую.
      Вернемся теперь к квинтернеру, объединенному и связанному с полнотою десятки, т. е. к священной пентаграмме пяти ран. Рассмотрим ее не как отдельно взятое явление, но в ее значении для всего человечества.
      История человечества — при взгляде на нее с «ночной» стороны — представляет собой по сути результат действия весьма ограниченного числа магических формул и символов. Что бы вы ни делали, вы непременно отдаете себя под руководство такой формулы и знака. Крест, пентаграмма и гексаграмма суть те самые знаки и формулы, которые управляют историей человечества. Крест — это обет и добродетель послушания, т. е. знак и формула веры, в котором сведены воедино респирация горизонтальная человеческая и вертикальная Божественная. Пентаграмма есть инициатива; это усилие и труд, т. е. обет и добродетель бедности — или знак и формула надежды как результат присутствия Божественного света в дольнем мире. Гексаграмма есть обет и добродетель целомудрия, т. е. знак и формула любви как единства Отца, Сына и Святого Духа, а также (в герметическом толковании) Матери, Дочери и Святой Души. Духовная история человечества — это путь от креста к пентаграмме и от пентаграммы к гексаграмме, — иными словами, это школапослушания, бедности и целомудрия и в то же время это Божественное, магическое действо, в котором любовь обретается через веру посредством надежды.
      Средневековье воздвигло крест над всеми народами, обществами, стремлениями и помыслами Европы. Это была эпоха послушания и веры, сопровождаемая всеми мыслимыми жестокостями по отношению к человеку. На смену ей пришла эпоха, где появился проблеск надежды. Гуманизм с его процветающим искусством, философией и наукой Ренессанса зародился под знаком этой надежды. Началось восхождение знака пентаграммы. Именно в этот момент возникло противостояние между священной пентаграммой пяти ран и пентаграммой эмансипированной личности. Чисто гуманистическое искусство, наука и магия получили свое развитие под знаком пентаграммы упования на человека, в отличие от знака пентаграммы упования на Бога, т. е. священной пентаграммы пяти ран. Под знаком этой последней и происходит развитие христианского эзотеризма — мистицизма, гнозиса, священной магии и герметизма христианской направленности.
      Импульс свободы — возложения надежд на эмансипированного человека — многое создал, но и многое разрушил. Он создал не имевшую себе равных материалистическую цивилизацию, но в то же время разрушил иерархический порядок — порядок духовного повиновения. За этим последовал ряд религиозных, политических и социальных революций.
      Но иерархический порядок вечен, а без послушания обойтись невозможно. Ныне устанавливаются новые иерархические порядки, заменяя послушание тиранией и диктатом. «Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю» (Ос. 8:7) — вот истина, которую ныне мы познаем ценой бесчисленных страданий. Пентаграмма надежды на эмансипированного человека посеяла в былые времена ветер, а мы и наши современники пожинаем бурю.
      Итак, пост Первосвященника в духовной истории человечества есть пост стража священной пентаграммы пяти ран, т. е. он охраняет единственно законный путь прохождения от креста к пентаграмме и от пентаграммы к гексаграмме. Обязанность духовного поста Первосвященника состоит в заботе о том, чтобы только послевоздвижения креста началось восхождение пентаграммы, и только послеполного восхождения священной пентаграммы пяти ран состоялось возвышение гексаграммы. Задача, которую возлагает пост Первосвященника, — печься о том, чтобы духовное послушание, бедность и целомудрие — свободные и святые — не исчезли в этом мире, и чтобы не перевелись на земле те, кто принимает и олицетворяет их. Ибо эти три практических обета составляют предварительное условие для живой веры, светоносной надежды и пылкой любви, т. е. для духовной респирациичеловечества. Без веры, надежды и любви или милосердия человечество постигла бы духовная асфиксия. А оно их неминуемо утратит, если не станет на свете духовного послушания, бедности и целомудрия.
      Пост Первосвященника, или Святейший престол, есть формула Божественной магии — подобно посту Императора в истории человечества. Именно таково значение эзотерического термина Petrus(Петр) (Петра = petra = камень). Petrus— библейский термин, обозначающий Божественное, непреложное таинство или формулу Божественной магии. Вот почему пост Первосвященника основан на качестве Петра:
      «И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18).
      Пять «врат ада» — стремление к величию, желание брать и удерживать, стремление выдвинуться и удержаться за счет других, — составляют контрформулу, которая никогда не одолеет формулу пяти ран Господних. А эти раны суть «ключи от Царства небесного».
      Божественная магическая сила этих ключей такова, что то, что связано ими на земле, связано будет и на небесах, и то, что разрешится ими на земле, разрешится и на небесах. Ибо «то, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху». И когда непокорность, стяжательство и порок возобладают на земле как никогда прежде, — тогда только сила ключей святых ран Господних сможет восстановить единство «того, что вверху», с «тем, что внизу», т. е. «связывать» и «разрешать» тем действием, которое, будучи выражено словами, имело бы следующее звучание:
      «Да будетто, что вверху, тем же, что внизу, и да будетто, что внизу, тем же, что вверху».
 

Письмо VI. Возлюбленный