Несколько слов о монашестве. Спрашивается: зачем церкви особая “каста” монашествующих и безбрачных священников - которым запрещён брак?
      - Ответ может быть такой: чтобы воспроизводить из поколения в поколение особый тип строя психики, с помощью которого поддерживается и консервируется особая церковная «Духовность».
      Значит таковой устойчивый тип строя психики церковной «Духовности» невозможно поддержать с помощью людей (“христиан”), которые вступили в брак. Остаётся рассмотреть некоторые различия между психикой людей, вступивших в брак, и психикой тех, кому положен обет безбрачия.
      Основным фактором, который обеспечивает воспроизводство поколений, без которого была бы немыслима жизнь любого народа, является семейная жизнь, рождение и воспитание детей. Именно таким образом Бог Предопределил жизнь народов, разделив людей на полы. Церковь совершенно справедливо признаёт, что уклонение от обязанности нормального воспроизводства поколений, вследствие появления греховного пристрастия, приводит к вырождению рода человеческого, что очень опасно для продолжения жизни общества. Однако, не ведёт ли к ещё более объективно греховному пристрастию отсутствие опыта семейной жизни и опыта общения со своими детьмитех, кто « добровольно » (а не по стечению жизненных обстоятельств)

      

        
отказывается от семейной жизни ради иллюзорного стремления к «чистоте» во имя «Христа и Евангелия».
      Разрешение церкви, данное ей самой себе именем Христа, определять тех, кто может принять обет безбрачия, и тех, кто якобы «гнушается браком» ради своекорыстия - открытая возможность особого церковного отбора монашествующих кадров с соответствующим устойчивым типом психикипо принципу особой древней «Духовной» их лояльности церковной иерархии.
      Именно эта «чистая» прослойка в церковной иерархии призвана “под клятвою” выполнять роль держателя церковного «Духа» - эгрегориального “эталона” - в его постоянстве и “чистоте”.
      Вернёмся к рассмотрению поставленных нами выше вопросов: зачем нужна особая прослойка “чистых” в церковной иерархии? И связанного с ним вопроса: не ведёт ли к какому-нибудь объективно греховному пристрастию отсутствие опыта семейной жизни и опыта общения со своими детьмитех, кто « добровольно»(а не по стечению жизненных обстоятельств) отказывается от семейной жизни ради иллюзорного стремления к «чистоте» во имя «Христа и Евангелия»? В связи с этим зададим ещё один вопрос: чего лишается человек, отказавшийся от семейной жизни, какого жизненного опыта?
      Ответ на эти вопросы очень многогранен. Мы здесь пока рассмотрим лишь одну его грань, которая касается взаимоотношений родителей и детей. Одно из главных предназначений человека, данное ему Свыше - рождение и воспитание новых поколений. Спрашивается: во имя чего церковь “добровольно” отнимает у части людей, входящих в её иерархию, право данное человеку Свыше на семейную жизнь?
 
       Если вдаться во внутренний смысл слова «семья», то это «семь я»: «7» «я». Но если это так, то неизбежно встаёт вопрос о персональном составе этих «7-ми я». В нашем понимании это:
       Взрослые, вступившие в брак, и родители каждого из них, плюс ребёнок- минимум один, которого зачали, родили и воспитывают вступившие в брак. Т.е. семья - это ребёнок, его папа и мама, два дедушки и две бабушки в каждой из его родовых линий предков.
      И каждый из членов семьи для других её членов - зеркало, в котором каждый другой может увидеть «со стороны» какие-то черты себя, и которое отражает (как бы со стороны) ему же то, что он несёт другим. Но главное качество «зеркала» имеют для родителей - дети.
      Поэтому, кроме того, семья - это качество , а не только некоторое множество. И это качество возникает, начиная с указанного минимального её персонального состава; и это качество сохраняется, если детей больше, чем один, поскольку в такого рода множестве, с количеством элементов, большем, чем семь - семёрка в указанном персональном составе всегда присутствует. При этом каждый ребёнок в семье - представитель будущего в настоящем, вследствие чего от тех, кто его воспитывает, зависит и характер этого будущего.
      Эти обстоятельства указывают ещё на один смысл слова семья при раскрытии внутреннего умолчания в нём «семь [таких, как] я»: поскольку людей - 7 и все они - разные, то встаёт вопрос и об объективно эталонном «я», какого качества должны достичь шестеро других в семье.
      И хотя далеко не всегда все члены семьи (в смысле «7 я») живут вместе под одной крышей, но для жизни общества значимо именно это сочетание, поскольку, хотя ребёнок получает набор хромосом непосредственно от своих родителей, но работа хромосомного аппарата такова, что характерные признаки дедушек и бабушек в ребёнке выражаются более ярко, чем характерные признаки родителей. И это имеет место вне зависимости от того, проживают ли все члены семьи (в указанном смысле «7 я») совместно либо живут в бытовом разобщении.
      Но и при бытовом разобщении (когда дедушка и бабушка по одной или по обеим родовым линиями живут самостоятельно или с кем-то из других своих детей), биополевое единство семьи объективно существует в силу того, что настройка всякой личности на её родовые эгрегоры

      

        
- врождённая, обусловленная всем механизмом наследственности и изменчивости биологического вида «Человек разумный»; и разобщить членов семьи в биополевых процессах - это не самое простое дело, хотя в порочном обществе это действительно может быть необходимо для того, чтобы в жизни новых поколений не воспроизводились автоматически пороки, наработанные поколениями предков в прошлом.
      И именно на семью в указанном составе («7 я», «7 [таких как] я») в её коллективном духе ложится миссия зачать, родить и воспитывать ребёнка так, как это предопределил Бог людям. Это тоже заложено в понятие «семья» в русском языке. Дело в том, что приходящая в мир, воплощающаяся в нём душа, изначально праведна, безгрешна и открыта Жизни. То есть, от рождения Бог даёт ребёнку непорочность и открывает возможности развития по праведному пути, во имя исполнения его судьбы в наилучшем объективно возможном варианте - так, чтобы были изжиты ошибки и греховность прошлых поколений. И именно в этом смысле новорождённый ребёнок - эталон для подражания всем взрослым членам семьи.
       Соответственно слово «семья» в русском языке при его конкретно жизненном понимании предлагает именно от лица новорождённого остальным членам семьи быть такими же как он, праведными (семь таких же как «я»); они обязаны сохранить и обеспечить праведность не только новорождённого, но обязаны и самих себя изменить в нравственно-этическом отношении так, чтобы стать праведными подобно новорождённому ребёнку, внося тем самым свой вклад в становление культуры праведного будущего. Если это в поведении взрослых имеет место в жизни, то и государственность - по существу незаметно, сама собой (как бы «автоматически») должна войти в праведность, поскольку общество состоит из множества семей, каждая из которых вносит свой вклад в порождение и функционирование государства.
 
      Таким образом каждый новорождённый ребёнок, как бы предлагая от своего лица родителям и другим членам семьи быть такими же объективно праведными, в случае отклонения родителей и других членов семьи от принятия и исполнения этого предложения - объективными грехами своей жизни (как последствиями неправедного воспитания) наглядно демонстрирует неправедность и духовную ущербность всех членов семьи в отношении Промысла.При этом чем взрослее становится ребёнок, тем ярче проявляется в жизни его объективная греховность. В этом случае:
 
      · Родители и другие члены семьи могут не замечатьобъективную (и субъективную)

      

        
греховность своих детей, игнорируя их, поскольку чувствительностьк этому у них утерянавовсе.
      · Родители и другие члены семьи могут не замечатьобъективную греховность своих детей, поскольку в доминирующей культуре субъективная «Духовность»их детей соответствует общепринятой «норме».
      · Родители и другие члены семьи могут ощущать неправедность(объективную греховность) свою и своих детей, глядя на последних, и воспринимая их поступки, мысли, быт, понимая при этом, что живут не так, но не зная как надо жить.
      · Родители и другие члены семьи могут не только ощущать неправедностьсвою и своих детей, но и, осмысленноотносясь к жизни, прилагать усилиядля понимания путей и методов выхода всех членов семьи, а за ними и общества - на праведный путь.
 
      В соответствии с доминированием каждого из этих четырёх вариантов, могут быть четыре варианта движения общества:
 
      · В первом случае общество движется к объективной примитивной духовной деградациии обещает погибнуть в бесчувствии людей друг другу и к призывам Свыше.
      · Во втором случае общество скатывается ко всевластию искусственной «Духовности»доминирующей культуры, которая, исчерпав попущение Свыше (время исчерпания зависит от степени субъективизма «Духовности»), потянет общество туда же, куда и в первом случае, но гибель общества будет изощрённее и “ярче”, чем от примитивной духовной деградации.
      · В третьем случае общество получает шансвыхода из кризиса духовности, порождённого всевластием (либо доминированием) субъективной «Духовности», и этот шанс может использоваться “вслепую” методом «проб и ошибок», при котором обычно бывает очень много потерь.
      · Четвёртый случай - самый бескровный и перспективный, когда прежде чем что-либо предпринять, это осмысливается, просматриваются все варианты будущего и выбирается наилучший из всех осмысленных, после чего шанс выхода из кризиса может быть осознанно использован для вхождение общества на путь праведности.
      В церковной среде « подвиг добровольного целомудренного безбрачия, принимаемого ради Христа и Евангелия, и особая роль монашества в истории и современной жизни» обрекает всех, кто принял для себя такой жизненный удел, на “добровольный” отказ воспринимать в свою душу (психику) обратные связи от своих детей, возникающие при их взрослении в кругу семьи и данные всем людям Свыше как зеркало своей объективной греховности. Этим самым монашество разрывает живые обратные связи Свыше на свою общность, замыкаясь «само в себе», что и необходимо церковной иерархии для поддержания «Духовного» застоя в церковной среде. В этом суть церковной “чистоты”, которую монашествующие несут через века, являясь держателем и хранителем древней церковной «Духовности» - удерживающими

      

        
- одной из высших её “инстанций” в «Духовной» иерархии.
      В реальности данной Свыше через семью, родители и другие члены семьи в идеале должны видеть в детях свои недостатки, как в зеркале, стараясь немедленно исправить эти недостатки, согласуя свои действия с Богом (в диалоге с Богом по жизни). Если в церковной «Духовной» иерархии, которая заменяет церковной пастве Бога, хранителями древней церковной «Духовности» являются люди, отлучённые от семьи, и, ссылаясь на жизнь этих людей, иерархи церкви выдают пастве «истину в последней инстанции» - в том числе и по семейной социологии - то разрыв общества с Богом налицо. В этом случае общество (если паствы становится много) движется по второму варианту - к погибели, поскольку «Дух» монашествующих - церковный «Дух» - удерживает общество от позитивной духовной динамики, заданной Богом в Его Предопределении.
      Если говорить о типе строя психики монашествующих, то в основном это - устойчивые «зомби». Этому способствует особый режим, безбрачие, замкнутость на “чистоту” Евангелия и прочих церковных догматов.
 

 
      Родителям, принявшим решение отдать своего ребёнка на крещение, следует знать, что с этого момента они не будут уже являться единственными родителямипо «духу», а разделят родительство не только с крёстными, но и с церковью. После этого даже очень праведным в миру родителям не стоит удивляться, что ребёнок может всё больше удаляться от их «духовного» идеала. Ведь у него теперь два личностных отца, две личностных матери и одна надличностная «Духовная» мать - церковь. Как видите, от Бога чисто формальнопочти ничего не остаётся:
       « Приобретая через Крещение нового сына, заботливая мать наша - святая Церковь - без всякого отлагательства начинает прилагать к нему своё попечение.Как в телесной жизни для укрепления сил младенца нужен воздух и пища, так и для родившегося духовно через Крещение нужна особенная, духовная пища. Такую пищу преподаёт святая Церковь в таинстве Миропомазания, через которое происходит сошествие Святого Духа на нашу душу, подобное сошествию Его на Господа Иисуса Христа при Крещении в виде голубя» (цитата из церковного пояснения).
 
      Обряд миропомазаниязакрепляет “достижения” крещения. Безвольным и немощным родителям, конечно, зачастую проще «духовно» спихнуть своё дитя в лоно церкви, избавившись от забот его духовного воспитания. Но им надо знать, что церковное «Духовное» материнство - это даже не попечение плохой мачехи. Это даже не «Духовный» детский дом. Церковное «Духовное» материнство - это средство, калечащее судьбу ребёнка; но ведь именно ради осуществления этой судьбы Бог и дал возможность родителям произвести ребёнка на свет Божий.
      Следующие стадии таинства крещения мы перечислим кратко. Это:
 
      · Обряды восьмого дня. Согласно описанию обрядов, данных игуменом Исаией: « В настоящее время завершающие обряды чинопоследования Крещения и Миропомазания - омывание святого Мира и пострижение волос - совершаются в тот же день, сразу же после чтения Евангелия. Однако, согласно Требнику, они входят в исследование восьмого дня, потому что в ранней Церкви эти обряды действительно совершались на восьмой день, а семь дней крещаемый ходил в белой одежде». Далее объясняется, что восьмой день выбран не случайно: « В библейском Откровении число семь является символом мира, сотворённого Богом, совершенного и законченного, "хорошего весьма"». То есть, на новокрещённого младенца ставится клеймо «хороший весьма», либо - годен к служению церковной «Духовной» иерархии после ПЕРЕ-сотворения личности в церковном «Духе» и испытания семидневным “пеленанием”.
      Ш Омывание святого мира -первый обряд восьмого дня. Это омывание с тела новокрещённого святого Мира - как бы “шлифовка” (устранение неровностей и шероховатостей) после предыдущих обрядов с водой и елеем.
      Ш Пострижение власов. Как объясняет игумен Исаия: « Пострижение с древнейших времён было символом послушания и жертвы. Люди чувствовали в волосах сосредоточение силы и энергии. Примером может служить ветхозаветное повествование о Самсоне (Суд. 16 гл.). Этот обряд встречается и в чине посвящения в монашество и в посвящении чтецов». Этот последний обряд таинства крещения - мистерия полного разрыва души личности с прошлымво имя полного послушания церковному эгрегору. Отстригаемый клок волос - символ прошлого.
 
      На этом таинство крещения можно считать исчерпанным. Церковь через игумена Исаию напоминает: « Человек принял Крещение. Таинство совершено, и многие на этом успокаиваются, считая, что они выполнили необходимые обряды и больше от них ничего не требуется. Глубокое заблуждение! Крещение - это только начало спасительного пути». То есть, крещения мало для поддержки души в подчинении у церковного «Духа». Существуют ещё несколько крупных таинств церкви, совершаемых по жизни над душами людей.
      Таинство миропомазания - обряд, совершаемый сразу после крещения. Не столь обширен, значим и интересен как само крещение, поэтому мы лишь кратко остановимся на нём. Вот что про этот обряд говорится на сайте “Проект «Основы Православия»” в статье «Миропомазание» (выделено жирным - нами):
 
       «Одно из имён Спасителя - Христос - в переводе с греческого означает "помазанник". Помазание человека елеем (оливковым маслом) в древние времена свидетельствовало о его избрании на служение Богу, о причастности дарам Святого Духа.
       Крещальное помазание лба, груди, ушей, рук и ног имеет несколько смыслов. Во-первых, оно знаменует соединение со Христом

      

        
, подобно соединению дикой ветви с плодоносной маслиной, во-вторых, говорит об умирании для греха, ибо раньше усопших намащали елеем; в-третьих, придаёт силы для дальнейшей борьбы с грехом

      

        
по подобию античных борцов, перед схваткой мазавших тело. При этом действии священник произносит: "Помазуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь".
       Святое Миро - благовонный состав из множества веществ (елея, алоэ, смирны, розового масла, толчёного мрамора и др.). Обилие составляющих - символ многоразличности христианских добродетелей. Его приготовляли и освящали апостолы Христовы, а затем епископы древней Церкви. От них Миро получали священники, которые стали использовать его при совершении таинства Духа Святого, с тех пор называемого Миропомазанием.
       Таинство миропомазания в Православной Церкви совершается сразу за крещением. Как за рождением следует жизнь, так и за крещением, таинством нового рождения, следует миропомазание - таинство новой жизни.
       После этого новокрещенные и их восприемники с зажжёнными свечами в руках трижды по кругу обходят вслед за священником вокруг купели и аналоя (Аналой - наклонный столик, на который обычно кладётся Евангелие, Крест

      

        
или икона), на котором лежат Крест и Евангелие. Образ круга - образ вечности, ведь круг не имеет ни начала, ни конца. В это время поётся стих "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся", что значит: "Те, кто во Христа крестились, во Христа облеклись"».
 
      По сути таинство миропомазания мистически открывает жизненный путь как бы “перерождённой” крещением душе (а по сути наполненной церковной эгрегориальной алгоритмикой - мhрой - психике). Таинство новой жизни, правда, связано со смертью, поскольку «раньше усопших намащали елеем» .А чего больше будет душе в «этом мире» - жизни или смерти - во многом зависит от степени подчинения личности церковной иерархии,её «Духу». Так и оставляет для себя эта «Духовная» иерархия как бы “право” решать за других и за Бога вопросы жизни и смерти. Опять от Бога ничего нет в этом таинстве: сплошная церковная атрибутика - «Евангелие, Крест или икона».
 

Таинство покаяния

 
      Интересно, что таинство покаяния начинается церковью с вопросов: Что делать тому, кого мучает совесть? Как быть, когда томится душа? Этими вопросами начинается статья «Покаяние» на сайте “Проект «Основы Православия»”. Напомним, что в нашем понимании:
       Совесть - чувствоМhры ( Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью.
      Поэтому, если мучает совесть (чувство, оставшееся в душе после крещения и миропомазания: то есть связь с Богом - не вычищенная из души в процессе крещения), то и надо следовать зову совести. Зов совести - это призыв Бога изменить свою жизнь в соответствии с Его зовом - в сторону праведности. Обратная связь от такого рода изменений должна выражаться в прекращении томления души, в хорошем настроении - если зов совести понят правильно.
      На практике же оказывается не всё так просто, поскольку мы живём в толпо-“элитарном” обществе, где доминирует библейский «Дух». Эгрегор-библейский «Дух», заменяя собой для многих Бога (особенно после крещения) как бы предлагает свои “услуги” по успокоению “душ” (психик) от излишнего (с позиции церкви) томления, когда вдруг с душой начинает взаимодействовать совесть. Церковь не может допустить длительного взаимодействия воцерковленной души с совестью, поскольку через призыв Свыше и в следовании этому призыву душа может нащупать и усвоить методологию жизнии ощутить животворящий Святой Дух от Бога.
      Церковное покаяние - имитация совести, имитация диалога с Богом через совесть. А так как через совесть человеку дано получать обратную связь от Бога, то церковное покаяние и выступает в качестве имитации совести на случай если с личностной душой начинает разговаривать Бог через совесть, либо через жизненные обстоятельства: личность грешит, нарушая земные и библейские законы, либо появляются “грешные” мысли. Но есть известная пословица « Богу не грешен - царю невиновен». Как разобраться, что есть грех перед Богом, а что есть “грех” перед какой-либо земной иерархией, который вполне может оказаться проявлением объективной праведности Божией - как неосознанный протест души на Земле против несправедливости

      

        
. Церковь “помогает” разобраться, исходя из интересов своей «Духовной» иерархии.
      Церковь имеет свою систему “распознавания”, « что грех, а что не грех» (свою философско-мировоззренческую систему). Она учит догматам - ограниченным канонами и околоканонным объяснениям и стереотипам, как надо жить, которые в конечном итоге сводятся:
      · к Десятисловию (Исход 20:2-17), которое церковь называет « Десять заповедей закона» и,
      · к десяти новозаветным заповедям (Матфей 5:3-12), которые церковь называет « Десять заповедей блаженства»:
       «Готовится к исповеди надо заранее, лучше всего перечитать Заповеди и таким образом вспомнить свои грехи против них (и записать). Надо помнить, что забытые неисповеданные грехи тяготят душу, являясь причиной плохого настроения, душевного недомогания».
      Поэтому церковь устроила таинство постоянного (регулярного) перехвата души на случай, если та вдруг станет томиться тоской по Богу через совесть. В библейском эгрегоре предусмотрена имитация успокоения души, несколько сходная с тем, что происходит с душой, если она действительно следует своей совести. Нормально когда душа (и психика) умиротворяется и на неё исходит благодать спокойствия и уверенности, что является обратной связью Свыше на правильное принятие решения личностью на Земле. На уровне психики это - поддержка нормального эмоционального фона и хорошее настроение. Но всё это может имитировать и библейский эгрегор- в пределах доступных его влиянию на душу. Вот такая крупная имитация и происходит в процессе церковного покаяния.
      Церковь таинством покаяния продолжает разрывать естественно остающуюся после крещения и миропомазания связь души с Богом через совесть , имитируя “разговор” души с Богом через мистерию таинства. Чем больше личностей подключены таким образом к церковным таинствам, тем слабее связь с Богом у такого общества и тем надёжнее общество подчинено церковной корпорации. Ошибка самоуправления такого общества будет накапливаться, приближая этим большую или малую катастрофу. Самой большой катастрофой может быть конец цивилизации, оторвавшейся (отвернувшейся с “помощью” церкви) от Бога. Но церковь как раз это и пророчит в виде Апокалипсиса. В действительности же нечто вроде Апокалипсиса готовит (программирует) сама церковь, при этом ещё и рассуждая, что Царство Божие на Земле построить невозможно. Как же его построить, если сама же церковь и отключает души людей через свои таинства и каноны от связи с Богом: откуда после этого людям знать как, когда и что строить на Земле?