Однажды меня всерьез спросили, верю ли я в существование тайных обществ. Почти не задумываясь, я ответил, что нет. Поскольку мой визави ожидал противоположного ответа, он потребовал объяснений. Чтобы не углубляться в полемику, я сказал ему так: "Тайных обществ не бывает, потому что они создаются исключительно честолюбивыми людьми - раньше или позже они сами расскажут нам о своем обществе".
      Так оно и происходит на самом деле. Мы ничего не можем знать или рассказать об обществе, которое в настоящий момент остается тайным, - его все равно, что и нет вовсе. А когда мы узнаем о существовании того или иного общества, оно в тот же самый миг перестает быть тайным.
      Ныне существует довольно развитая система классификации тайных обществ. В ее основе лежит монография некоего Юссона "Политическая синархия", опубликованная в 1946 году. Весьма примечательно, что автор поставил на обложку своего труда мистический псевдоним - Жоффруа де Шанре. Так звали руководителя Ордена тамплиеров - одного из древнейших известных нам тайных обществ.
      Все тайные общества Юссон разделяет на три категории.
      *Первая категория* - низшие тайные общества, известные широкой публике если не по своим целям, то хотя бы самим фактом существования. Среди них можно назвать "синее" франкмасонство, Теософическое общество; сюда же можно отнести политические группы - от монархистов до антиглобалистов. По большому счету эти общества вообще нельзя назвать тайными. Их члены отличаются высокой активностью, вербуют неофитов самыми разными способами. Что бы там ни говорили руководители низших обществ, принимаются почти все желающие. Критический склад ума, хорошее образование и яркий ум служат скорее препятствием для вступающих, чем рекомендацией. Под прикрытием процедуры посвящения происходит обработка, усвоение лозунгов, инструкций к действию.
      *Вторая категория* - кадровые тайные общества. По утверждению Юссона, эти общества являются по-настоящему тайными, поскольку лишь несколько человек знают или подозревают об их существовании и целях. Эти
      организации не заявляют о своем существовании или прячутся под прикрытием внешне безобидных общественных групп. Решение о принятии нового члена принимает внутренний совет. Часто (но не всегда) избранные проходят испытательный срок в низшем тайном обществе. Руководители разрабатывают тактику вербовки, они раскрывают себя лишь в последний момент, приняв меры предосторожности и безопасности, соблюдая жесткую конспирацию. Новый член выбирается авторитарным путем; его отказ вызовет суровое наказание. В соответствии с обстоятельствами кадровые общества изменяют свои названия и даже структуру. Они становятся известными лишь после ликвидации. В список кадровых обществ попадают Братство розенкрейцеров, иллюминаты Баварии, Общество мартинистов, каббалисты Кехиллы и немецкое общество "Эдельвейс".
      *Третья категория* - высшие тайные общества. Люди даже не предполагают об их существовании. Они неизвестны низшим тайным обществам, а для кадровых разговор на эту тему - табу. Лишь случайная находка какого-либо таинственного документа или вырвавшееся откровение могут навести на след. Так, во время предсмертной агонии после покушения на него в 1922 году Вальтер Ратенау, германский промышленник и финансист, министр иностранных дел, произнес: "Миром управляют семьдесят два человека…" По утверждению Юссона, в этот международный штаб входит ограниченное число посвященных, большинство из них являются руководителями или видными государственными деятелями. Некоторые из них живут в подполье уединенной аскетической жизнью - никто и не подозревает об их влиятельности или об истинном лице. Французский писатель-дипломат Луи Жаколио был еще более категоричен, утверждая, что миром правят всего лишь девять человек - Девять Неизвестных.
      Трехступенчатая классификация тайных обществ допустима, но несколько поверхностна. Ведь можно использовать и другое разделение - например, по внешним атрибутам: религиозные общества (различные секты, розенкрейцеры, софианцы), военные общества (тамплиеры, тевтонцы), судебные общества (священные фемы), общества ученых (алхимики, иллюминаты), гражданские общества (масоны) и так далее.
      Но, в общем-то, нас мало интересует классификация сама по себе. Применительно к заявленной теме мы должны выделить в совокупности тайных обществ подгруппу таких обществ, которые имели бы в основе своей идеологии эзотерические доктрины.
 

      ***

 
      Слово *ЭЗОТЕРИКА* происходит от греческого "esoterikos" - "внутренний". Термин возник в эпоху эллинизма (IV-III век до нашей эры). Исторически он обозначал некую внутреннюю систему догм религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды посвящений.
      Таким образом, получается, что если рассматривать термин "эзотерика" в первоначальном смысле слова, то эзотерическим можно назвать любое тайное общество. Однако за прошедшие столетия слово приобрело новое звучание. Теперь под термином эзотерика (или эзотеризм) понимают представление о мире и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающееся рассмотрением одних только материальных характеристик - это еще и метод познания "внутренней сущности" всех вещей.
      Отсюда вытекает прямая связь между эзотерикой и оккультизмом. *ОККУЛЬТИЗМ,* в свою очередь, происходит от латинского "occultus" - "скрытый" и обозначает собой учение о скрытой взаимосвязи между событиями и явлениями, не объяснимой полностью ни с точки зрения канонического богословия, ни с точки зрения рациональной науки.
      Если сравнивать с классической наукой, то эзотеризм и оккультизм в современном толковании соотносятся друг с другом как естествознание и технология соответственно. То есть эзотерика дает общее представление, а оккультизм - частные решения.
      К оккультизму можно отнести магию (во всех ее разновидностях), астрологию (и другие способы предсказания судьбы), методики неконтактного воздействия на человека, связанные с паранормальными явлениями (в частности телепатия) и тому подобные дисциплины. Гипноз в рамках этой книги тоже рассматривается как разновидность оккультной науки, поскольку довольно продолжительный период времени этот феномен был частью магической практики (об этом пишет, например, в своей монографии "Магия и гипноз" знаменитый доктор Папюс).
 

      ***

 
      Проводя разграничительную линию по оккультизму, мы четко отделяем эзотерическое тайное общество от церкви и от секты. И те, и другие могут претендовать на эзотеричность своего знания, однако им не хватает прагматизма. Для религиозного человека главное - вера, для оккультиста из тайного общества главное - знание (или то, что он принимает за знание). Для Церкви всемогущество было и остается за Богом, для сектантов - за лидером секты; члены оккультного общества полагают, что способны обрести божественное могущество, поднимаясь по ступеням посвящения к Высшему Знанию. В этом оккультисты сходятся с учеными, однако если рациональная наука ищет ответы на вопросы во внешнем мире, то оккультные практики рекомендуют почаще заглядывать внутрь самого себя.
      Луи-Клод де Сен-Мартен, "неизвестный философ", говорил своим ученикам:
      "Чтобы достичь посвящения, нет иного способа, как проникать все глубже и глубже в само существо человека, отовсюду извлекать живой и животворный корень. Потому что тогда все плоды, которые мы должны приносить, как положено человеку, будут естественным образом произрастать в нас и вне нас, как это происходит у деревьев, так как они связаны каждое со своим корнем, беспрерывно получая от него соки…"
      Оккультисты прибегают и к другой символике. Они говорят, что обычный человек, не приобщенный к эзотерическому знанию, спит и действует лишь как сомнамбула. Для него посвящение в члены тайного общества станет пробуждением. Юлиус Эвола, оккультный советник Муссолини, так и озаглавил свой фундаментальный труд - "Доктрина пробуждения".
      В развитие темы обратимся к трудам Петра Успенского, ученика оккультного "гуру" XX века Георгия Гурджиева. Вот что писал Успенский:
      "Обычный человек постоянно находится в бессознательном состоянии, аналогичном сну. Даже худшем, потому что во сне он совершенно пассивен, а в состоянии псевдободрствования может действовать. Последствия его действий отражаются на нем и его окружении, и тем не менее он не помнит самого себя. Человек - всего лишь машина: с ним может случиться всякое. Он не способен контролировать ни свои мысли, ни свое воображение, ни свои чувства. Он живет в субъективном мире, то есть мире, состоящем из того, что человек (как ему кажется) любит или не любит, что желает или отвергает. Он игнорирует Реальность. Подлинный мир скрыт от него за стеной собственного воображения. Он живет во сне.
      Как по-настоящему проснуться? Это - жизненная проблема для любого человека, достойного носить это звание. Тренировка, переобучение должны начаться с понимания того, что он спит. Когда человек не только поймет, но и прочувствует, что ему ничего неизвестно о самом себе и что обращение к себе составляет первый шаг к настоящему пробуждению, будет пре одолен этот барьер.
      Но механический человек не может проснуться сам. О нем должен "заботиться" другой человек, который не спит. Наличие подобного инструктора абсолютно необходимо".
      Резюмирую. Выше мы договорились, что оккультизм - это своеобразная наука, претендующая на звание Высшего Знания и практикуемая в тайных обществах эзотерического толка. Ниже мы попробуем разобраться, насколько претензии оккультистов обоснованны.

      Когда 40 тысяч лет назад наши чернокожие предки-кроманьонцы пришли в Европу из Африки, то на европейских равнинах они встретились с иным видом человека - светлокожими и коренастыми неандертальцами. (Это название происходит от долины Неандерталь близ Дюссельдорфа, что в Германии, где впервые были найдены останки доисторических европейцев).
      Неандертальцев смело можно назвать старожилами Европы - их предки переселились сюда из Африки около 300 тысяч лет назад. Неандертальцам приписывают первые в истории человечества "произведения искусства" - кости с орнаментом из множества мелких насечек. Существует даже предположение, что это было не абстрактное искусство, а первобытные счеты и календари. Так или иначе, но к этим испещренным насечками костям стоит отнестись с уважением. Однако неандертальцы оставили и более масштабные свидетельства своего разума. Они первые начали хоронить мертвых, посыпая их красной охрой и укладывая в могилы целебные травы. Они же создали первые пещерные храмы, в которых поклонялись черепам пещерного медведя и мамонта.
      Но и это еще не все. В пещере Шанидар (горы Загрос, Ирак) было обнаружено погребение неандертальца, засыпанное цветами. Этот старик при жизни был глубоким инвалидом - у него отсутствуют один глаз и рука. Причем это не посмертные изменения, а именно прижизненные травмы. Археологи, исследовавшие кости Шанидара, убеждены, что он получил свои увечья еще в молодости и дожил с ними до весьма преклонного возраста. Выходит, его сородичи заботились о нем, лечили и кормили его. Почему? Из жалости? Из симпатии?
      И тут идиллическую картину разрушили данные этнографов. Дело в том, что однорукое и одноглазое существо давно известно исследователям современных первобытных культур. Это шаман, одна половинка которого принадлежит потустороннему миру духов.
      Современные дикари хорошо знакомы с художественной условностью, и сегодня они всего лишь "обозначают" разрубание шамана на куски посредством рассказа об экзекуции в ритуальных песнях или через нанесение на тело краски (рудиментом этого обряда является клоунский костюм, одна половина которого красная, а вторая - синяя) . Однако неандертальцы вполне могли воплотить свои представления в жизнь, а потом до конца дней исправно кормить посредника между миром живых и миром духов.
      Наши предки кроманьонцы генетически не родственны неандертальцам - это два разных вида. Последние неандертальцы умерли около 30 тысяч лет назад. Однако кроманьонцы сумели позаимствовать у старших братьев погребальный обряд, поклонение тотемам-животным и искусство резки по кости. Заодно они позаимствовали и некоторые магические ритуалы.
      Во все времена, начиная с каменного века, человек нуждался в посреднике - в том, кто способен жить на границе и осуществлять связь между мирами: между поселением и лесом, между жизнью и смертью, между людьми и духами.
      В европейской литературе такой посредник называется *ТРИКСТЕРОМ,* или *МЕДИАТОРОМ.* Трикстер - это и оборотень с волчьим оскалом, и шут в дурацком колпаке, и темный двойник по ту сторону зеркала, и старый колдун, живущий в лесной чащобе, - целая коллекция отталкивающих, но в то же время до дрожи притягательных образов.
      Если присмотреться к мировой культуре (к тем же народным сказкам, например) , там без труда можно обнаружить блестящую плеяду трикстеров: от Иванушки-дурачка до гамельнского Крысолова. Это чрезвычайно привлекательный персонаж, и авторы художественной прозы, не боящиеся трудностей в своей работе, любят вводить трикстера в повествование.
      По этому поводу моя жена, Елена Первушина, написала целую монографию под названием "Герои, которых мы выбираем". К сожалению, эта работа пока не опубликована, но, если ее час когда-нибудь пробьет, обязательно отыщите и прочитайте - вас ждет трудное, но интересное чтение.
      Пересказывать упомянутую монографию здесь не имеет особого смысла, приведу лишь конечный вывод.
      Трикстер (медиатор) как элемент культуры не дает человеку и человечеству "сойти с ума", потерявшись во вселенной, которая скользит по тонкой грани между порядком и хаосом, между закономерностью и случайной последовательностью. Благодаря этому образу сама культура становится устойчивым образованием, способным сохраняться во времени и переда ваться дальше - от поколения к поколению.
      На заре нашей цивилизации функцию трикстера (медиатора) выполняли шаманы.
      По этому поводу известный английский литератор Кеннет Медоуз писал в своей книге "Шаманский опыт" следующее:
      "Антропологи и этнологи пришли к выводу, что шаманы участвовали в человеческих делах задолго до появления первых исторических свидетельств их существования. Этнологи полагают, что шаманская традиция происходит от народностей Северной и Центральной Азии, чья духовная жизнь сосредоточивалась вокруг племенного шамана - человека, способного влиять на жизнь общины благодаря своему предполагаемому контакту с "тайными" силами природы. (…)
      Шаман понимает, что жизнь находится во всем сущем и что существует много способов ее восприятия. Человеческое восприятие лишь одно из них. Шаман знает, что другие формы жизни - животные, птицы, рыбы, деревья, насекомые - воспринимают жизнь такой, как она есть, но в своей перспективе. Таким образом, шаман относится ко всему живому с уважением и учится распознавать дыхание жизни во всех вещах. Делая это, он приходит к пониманию целостности самого себя и взаимной зависимости всего сущего. (…)
      Слово "шаман" имело еще одно определение - "тот, кто ходит между мирами". Это глубокая интерпретация, потому что она отождествляет шамана с иными видами реальности. Различные миры соприкасаются с обычным физическим миром, но остаются скрытыми от известных органов чувственного восприятия, так как существуют в других измерениях. Эти иные миры не могут быть достигнуты перелетами на огромные расстояния во внешнем Космосе за долгие периоды времени; их можно воспринимать лишь через проекцию на измерение внутреннего Космоса, где время практически не имеет значения".
      Итак, шаман - это посредник (медиатор) между мирами: между миром внешним, физическим, и миром духа, миром подсознательного.
      Само слово "ШАМАН" проникло в европейские языки из якутского в XVII веке; в Якутию же оно пришло через Монголию из Индии (от санскритского "camas" - "успокоение, покой").
      Шаманизм практиковали народы Сибири, Урала, Севера. Под именем нойдов существовали шаманы у лапландцев, у венгров - талтосы. У казахов и киргизов шаманов называют бакши или бахши - одаренный чародейской силой врач, поэт и музыкант в одном лице. К сибирским шаманам близки в формах своей деятельности цыганские шаманки-човали. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев - бекташей, мистерии и ритуалы которых весьма сходны с шаманскими. Не надо забывать и о гаитянской прошаманской религии Вуду. Китайские ву, малайские поянш, эскимосский ангакок, грузинские кадаги, сибасо с Суматры - все это воплощения шамана. Нечто подобное шаманизму существует и у племен Австралии, Южной Африки и Америки.
      Одно из самых примечательных свойств шаманских методов - их сходство вне зависимости от географического положения. Так, в Австралии, Северной и Южной Америке, Сибири и Центральной Азии, Восточной и Северной Европе, Южной Африке шаманские методы, по сути, одинаковы.
      Один из современных антропологов заметил:
      "Где бы шаманизм ни встречался в наши дни - будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, - шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой: как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимым мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.".
      Тут нужно остановиться и заметить, что шаман получает не только экзистенциальный опыт, путешествуя по этажам внутреннего космоса, но и пытается достигнуть практической выгоды - упросить духов излечить больного или оказать помощь на охоте, покалечить или убить врага, вызвать или прекратить дождь. По всей видимости, в его обязанности входило и присваивание имен новым предметам и явлениям, с которыми встречались люди. От того, насколько шаман был умел в решении этих насущных задач, зависела жизнь племени - неудивительно, что он пользовался большим уважением среди своих сородичей. В шаманизме мы видим ранний прообраз оккультной науки с ее прагматичными таинствами.
      В настоящей книге я попытаюсь доказать, что всякий оккультизм суть шаманизм, и со времен неандертальцев в этой области мало что изменилось, увеличилось лишь количество сущностей и символов, с помощью которых эзотерики всех мастей завлекают неофитов, подчиняя их своей воле.

      Известный исследователь культуры народов Севера Лев Штернберг считал:
      "Талант шамана - не дар, а бремя".
      Искусство шамана никогда не было наследственным в прямом смысле слова, однако оно имело "родовую приуроченность". Считалось даже, что великим (наиболее сильным) шаманом может стать только тот, у кого в роду было не менее 10 шаманов-предшественников, которые после смерти становились духами-покровителями по отношению ко вновь избранному.
      Шаманскими способностями обладают как мужчины, так и женщины. Однако во многих племенах женщинам приходится так много заниматься хозяйством и уходом за детьми, что им элементарно не хватает времени на обучение шаманскому искусству. Поэтому в большинстве случаев шаман - это мужчина.
      Чтобы стать шаманом, необходимо пройти обряд посвящения *(ИНИЦИАЦИЯ).* Однако перед тем "духи" сами должны выбрать и указать, кто из членов племени станет шаманом. Духи эти имеют множество имен - например, ута и онггор у бурятов и дагуров. Являясь своего рода "дополнительной душой" и источником силы, персональный шаманский дух управляет процессом взаимодействия шамана с другими духами, часть из которых может стать помощниками. Хотя человек может иметь склонность к шаманизму с раннего возраста, дух ута может обнаружить себя совершенно неожиданно, вызвав душевную или физическую болезнь. Во время протекания этой болезни новичок имеет видения, в которых дух ута посвящает его в шаманы. Типичными составляющими этих видений являются путешествия в иные миры.
      Вот рассказ старого шамана о том, как он им стал:
      "Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!"
      Когда человек заболевает, шаман, которого позвали, чтобы провести лечение, сразу способен определить, что его пациент был избран духом ута. После этого, если человек соглашается стать шаманом, он может быть вылечен; в случае отказа такой человек обычно умирает. Обучение и инициация, которые проводятся во время процесса излечения, считаются лишь подтверждением инициации, которую новичок прошел в мире духов.
      После инициации новоиспеченный шаман уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов. Отшельническая жизнь шамана продолжается до трех лет. После этого он еще пару лет учится бить в бубен. Далее процесс идет по-разному. В одних случаях шаман самостоятельно познает свою науку, в других - учится у старого шамана. Порой он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.
      Потом приходит время ритуала "принятия" в шаманы, кандидат на эту должность должен стать шаманом не только для духов, но и для своего племени. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение трех, пяти или даже девяти дней. Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах, его суставы опухают, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова; как ему выкалывают глаза и вставляют новые; как пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Фактически перед нами планомерное превращение человека в трикстера - существо, способное жить на границе между мирами.
      "Смерть заживо" - упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества, оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого и требуется приложить некоторые усилия.
      Следующая за этим открытая церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и песен старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени винебага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет, В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок - сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, - а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.
      У всякой народности свой порядок принятия в шаманы, однако обращает на себя внимание одна деталь - любой кандидат по определению не нормален. Он имеет очевидную предрасположенность как к внушению, так и к самовнушению. Возможны и чисто психические отклонения. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие специалисты, занимающиеся шаманизмом, относят к категории "стихийных шаманов" юродивых, а также неуравновешенных, истеричных людей. В то же время "профессиональный" шаманизм отличается от "стихийного" существованием определенной мировоззренческой системы, передаваемой от учителя к ученику, а значит, перед нами все же наука, а не болезнь.

      Космологию шаманов наиболее удобно изучать по известным верованиям исконных сибирских народов: они наиболее полно описаны в специальной литературе. Отметим для порядка, что космология, скажем, североамериканских шаманов мало отличается от сибирской, что лишний раз подтверждает наличие объективных закономерностей в формировании эзотерического (или религиозного) мышления.
      Классический образ сибирского шамана, каким его себе представляют большинство людей, сформировался после исследований культуры народностей
      Алтайского региона: бурятов, монголов, тунгусов и других. Будем исходить из этого.
      Вселенную сибирские шаманы представляли в виде круга, причем не только в пространственных измерениях, но и во времени. Все в мире находится в циклическом движении. В качестве примеров можно привести ежедневный путь Солнца, смену времен года, а также цикл существования всех живых духов, раз за разом возвращающихся на Землю для новой жизни. Круг делится на четыре части осями четырех направлений, или сторон света, а ось, проходящая через его центр, направляется через Отца-Небо в Верхний мир и через Мать-Землю в Нижний мир. На эту схему накладывается образ Вселенной в том виде, как он предстает в шаманских путешествиях.
      Несмотря на то что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя Земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир.
      Еще одним аспектом традиционного образа Верхнего и Нижнего миров является то, что они очень похожи на Землю, имеют свои Солнце, Луну, леса и похожих на людей жителей. Обитатели Верхнего и Нижнего миров невидимы, когда оказываются в нашем, Среднем, мире, и точно таким же образом шаманы, путешествующие в эти миры, являются в них невидимыми. Присутствие пришельцев может быть выдано неожиданным треском костра, воем собак, лаем лис. Их также могут обнаружить находящиеся в экстатическом трансе шаманы.
      Нижний мир полностью подобен нашему, с тем лишь отличием, что его обитатели имеют одну душу, в то время как люди обладают тремя. Душа "ами", которая отвечает за дыхание и тепло тела, у них отсутствует, из-за чего обитатели Нижнего мира холодны, а в их жилах течет черная кровь.
      Некоторые из жителей этого мира также являются человеческими душами "сане", ожидающими очередной реинкарнации в нашем мире.
      Солнце и Луна в Нижнем мире менее яркие, чем в нашем. Согласно верованиям самоедов причина этого в том, что они имеют полусферическую форму, а не сферическую, как у нас.
      В Нижний мир и обратно ведет множество путей. Одним из них является путешествие по текущей туда Реке Мира. Река Мира имеет множество стремнин, и путешествовать по ней в одиночку шаману очень рискованно. Когда во время путешествия шаман умирает, говорят, что его душа "теряется" в том мире. Кроме Реки Мира, проникнуть вниз можно через пещеры, водовороты, источники, а также через один из многочисленных туннелей, по которым обитатели Нижнего мира попадают в наш.
      Верхний мир, подобно Нижнему, выглядит очень похожим на мир, в котором мы живем. Однако в нем не встречается человеческих душ, кроме путешествующих по нему шаманов. Этот мир ярче нашего: некоторые легенды говорят, что он имеет семь солнц. Верхний мир остался не испорченным людьми, и его обитатели до сих пор живут по традиционным законам предков. Иногда, когда ворота из нашего мира в Верхний открываются, люди могут видеть его сияние, которое выглядит как лучи солнечного света, пробивающиеся сквозь тучи. Молитвы, которые произносятся в такой миг, обладают особенно большой силой.
      Чтобы отправиться в Верхний мир, надо уметь летать, и шаманы, решив совершить путешествие туда, часто превращают себя в птиц. Другими образами, которые шаман может принять для этого, являются летающий олень или конь. Направление путешествия может быть прямо вверх или к югу, откуда проистекает Река Мира.
      В некоторых культах, перед тем как кандидат в шаманы пройдет инициацию в нашем мире, он должен отправиться в Верхний мир и пройти посвящение у живущих там духов.
      Другим способом попасть туда является путешествие вверх по Дереву Вселенной, образ которого в шаманских церемониях представляет обычное дерево. Находясь в состоянии экстатического транса, шаман лезет по этому дереву вверх, а его душа в это время, как считается, поднимается по настоящему Дереву на небеса.
 
       Рунный камень с изображением лошади Иггдрасиль
 
      Дерево - вообще один из основных элементов шаманской космологии. Прежде всего оно символизирует связь между временным и физическим, с одной стороны, между вечным и духовным - с другой. Римские завоеватели в древней Британии иногда называли кельтских друидов "пастырями деревьев", так как те часто разговаривали с деревьями. Шаманы северных культур Британии, Европы и Скандинавии сравнивали Космос с живым деревом, развивающимся организмом, обладающим собственным разумом. Скандинавские шаманы называли его Древом Иггдрасиль. Иггдрасиль - старонорвежское название, означавшее "скакун Игга", а Игг - одно из имен Одина, одноглазого (!) и обожествленного отца всех шаманов. Скакун Одина был мифологическим существом, способным путешествовать в другие царства бытия. Поэтому Древо Иггдрасиль символизировало доступ к другим мирам - иным уровням реальности.
      Вершина Дерева Вселенной соприкасается с небом там, где находится Полярная звезда - гвоздь, удерживающий небеса на месте.
      В некоторых сибирских и монгольских традициях Древо Мира находится не в центре Вселенной, а на юге, где соприкасаются Средний и Верхний миры.