Нет никакой возможности сказать: «Я, как все. Все такие». Потому что, все не такие. Все находятся под автоматическим управлением Творца, ниже махсома, в них нет самостоятельной точки. А в тебе, в той мере, в которой она сейчас растет, проявляется это чувство стыда и потребности уподобиться Творцу.

Как, например, мать ощущает себя эгоисткой относительно своих детей, укоряет и ненавидит себя за это. И при этом она не требует от ребенка, чтобы он относился к ней также, как она к нему. Когда человек переходит махсом, он ощущает себя точно так же, только относительно всех, всего человечества. Он чувствует, что именно таким образом он должен к ним ко всем относиться.

И если не может, тогда обратное ощущение – стыд. И при этом ты совершенно не осуждаешь ни товарищей, ни все человечество за их эгоизм. Конечно, они эгоисты, но они созданы такими Творцом и должны быть такими. Как мать не требует от детей быть альтруистами и любить ее, так и ты, просто ощущаешь себя обязанным быть другим, думать обо всех. И, пока ты не такой, тебе стыдно смотреть в глаза товарищам.

Взять хотя бы эту фразу: «мне стыдно смотреть в глаза товарищей, потому что я желаю использовать их для себя» – она должна уже сегодня стать нашим ключевым правилом. Мы должны пытаться найти в себе такое чувство.

Я эгоист – правильно, я создан таким – верно, все это во мне создал Сам Творец. Это – естественно. Но я должен пытаться найти в себе вот эту точку стыда. Сейчас я смотрю на каждого с мыслью: как я могу использовать его для себя, для собственного благополучия, собственного возвышения. Чтобы подняться выше, я готов наступить на него. А это, абсолютно противоположно тому, что я должен делать.

Значит осознание: «стыдно смотреть в глаза товарищам» должно культивироваться в нас искусственно. Но это искусственно вызываемое чувство и вызовет на нас проявление Высшего света. Я же не просто так читаю вам, что происходит выше махсома. Я хочу этим показать: представляйте себе, что вы уже, как бы, находитесь выше, только не улетайте в своих фантазиях, а представляйте это в действиях по отношению друг к другу.

И тогда вы вызовете на себя огромный окружающий свет, и он вас действительно вытянет наверх. Ни я, ни занятия, ни ваше отношение, ни работа, ни ваши фантазии – нет, но только вызываемый всем этим окружающий свет – он поднимает наверх. Поэтому представлять себе эти пограничные состояния, стремиться к ним – самое важное.

В принципе, все это и описывается в статьях и письмах. Все это описывается в «Талмуде Десяти Сфирот», только мы пытаемся рассказать это более явно, более живо, чтобы мы смогли сейчас в действии представить и воспроизвести это.

Я сейчас делаю то же самое, что делал Бааль Сулам, Рабаш и все остальные каббалисты, только об этих состояния, к которым мы должны стремиться, я говорю более доступным языком. Просто я, может быть, более ярко и выпукло представляю вам такие конкретные точки, которых нам надо придерживаться. Мы стремимся к этому, читаем литературу, работаем в группе, искусственно создаем в ней атмосферу любви к товарищу – все для того, чтобы немножко уподобиться тому, что есть над махсомом, чтобы на нас посветил Высший свет.

Если мы начнем действовать сегодня, здесь – каждый внутри себя будет пытаться претворить это и жить с этой идеей, тогда мы в течение нескольких дней почувствуем, где мы уже находимся.

И это будет не наигранным состоянием, а действительно вызываемый окружающий свет будет в нас воспроизводить это. И постепенно, наш расчет станет все больше и больше, и уже не по отношению к людям, а относительно Творца.

Но это уже следующий этап. Стыдясь смотреть в глаза товарищей, пытаясь выйти на такой уровень, когда начинаешь ощущать себя в переходе махсома, как бы отделяясь уже от своего «я», совершенно не думая о себе и своем существовании – человек начинает жить в других. Включаясь в них, человек через них ощущает уже Творца – эту общую, заполняющую мысль.

И тогда его расчеты становятся только относительно Творца: уподобиться Ему, причем пассивно. Все, что Творец проявит, принять в чистое, пустое от эгоизма сердце. Твоим единственным желанием становится – наполнение Творцом.

Наполнение – что это значит? Это – постепенное очищение, адаптация всех своих желаний к тому, чтобы чувствовать, относиться ко всему, выходить вперед, все дальше и дальше из своего домахсомного состояния. Человек настолько ощущает невозможность совершить что-то плохое по отношению к другим, что по земным меркам это выглядит, словно он безвольный, слабосильный.

Когда-то он мог драться, бить, требовать, командовать ради себя. Мог подчинять всех себе. А теперь он вдруг обнаруживает, что нет необходимости в силе, но это не в рамках нашей группы – выше, когда он смотрит на все человечество, что именно такое, несиловое отношение к миру и поворачивает мир к нему. В результате это оказывается самой благожелательной стороной.

И все устраивается. Все вокруг выполняют то, что Творец вселяет в них. И все благожелательны. Это подобно тому, о чем пишет Бааль Сулам в статье «Раскрытие и скрытие Творца».

Вопрос: Что делать со стыдом, который возникает, когда ты видишь, что в группе это делается наигранно?

А мне совершенно неважно, что это наигранно! Я сейчас отрабатываю вместе с товарищами определенные упражнения, тренируюсь. Как только благодаря этим тренировкам мы подготовимся, в мере этого на нас низойдет окружающий свет. В результате этих тренировок мы усовершенствуемся, мы начнем ощущать все больше и больше.

Мы получим новые ощущения, новые связи. Мы не просто так играем – в результате этой игры мы приобретаем необходимые свойства. Внутри себя мы начинаем понимать и ощущать: где я, где группа, где Творец. Мы начинаем создавать в себе уже предпосылки для будущего кли.

Это не просто ложь – это специальная тренировка. Пусть пока это еще «невзаправдашнее» состояние, но мы желаем быть в нем. А как ты думаешь, что называется подъемом МАН? Алият МАН – подъем желания, на которое в Высших мирах происходит постоянное исправление.

В Высшем мире я тоже нахожусь на какой-то определенной ступени, но хочу подняться еще на более высокую. Но пока я на нее не поднялся, она для меня абсолютно не существует. Для меня она даже обратная, потому что АХАП – обратная сторона Высшей ступени находится внутри меня, и здесь я тоже должен играть. Это называется «идти верой выше знания», то есть, вопреки своим сегодняшним свойствам, желаниям, намерениям – всему, что во мне есть.

Вопреки этому я должен представлять себе Высшую ступень. Что значит, представлять? Да, там хорошо – так представлять? Нет. Представлять – значит моделировать ее в себе. Я должен начинать, как ребенок, которому кажется, что он, как взрослый, хотя и играет с игрушками. Но для ребенка все это – настоящее.

Мой Учитель приводил такой пример. В то время моей старшей дочке было 5-6 лет, и она играла с его внучкой в куклы. Они часто играли недалеко от нас, и мешали нам. И он всегда приводил этот пример: «Вот предложи ей сейчас заниматься маленьким ребенком, пусть ее позовет мама, и скажет: „вот новорожденный ребенок, посиди с ним рядом, дай ему соску, поиграйся с ним немножко“. Разве она захочет с ним играть? Она скажет: „Кукла – вот мой ребенок. Это для меня настоящее. А новорожденный – это для мамы. Я не понимаю его“.

То есть, для каждого возраста, для каждой ступени существуют свои объекты, на которых человек должен себя реализовывать, приподнимать. То, что мы играем сейчас с этими игрушками, на самом деле – это не игра. Мы, таким образом, адаптируем себя к Высшей ступени. Делая себя подобными Высшей ступени, мы вызываем на себя окружающий свет.

Иначе его не будет. Свет может быть только внутренним или внешним. Если я желаю ему уподобиться, но еще не подобен, он светит издали. Если я уже готов к нему, уподобился – он входит внутрь. Ну, а как я могу вызвать его на себя издали? Только в мере своего желания уподобиться Высшей ступени.

Для этого и все наши игры, и то, что я говорю: пытаться, глядя на других, стыдиться, что вы эгоист, пытаться проявить взаимную любовь, заинтересованность, желание помочь и так далее. Это, естественно, игра, ложь, все это искусственно, все, что мы внутри себя и в нашей группе создаем – все искусственно!

Мы говорим, что желаем достичь Творца. Я пока не могу в себе перебороть мою ступень, но я моделирую, строю такую группу, в которой эти искусственные отношения хоть немножко подобны естественным отношениям на более Высшей ступени. И тогда на меня нисходит окружающий свет. Сначала я его не чувствую, но затем, я начинаю чувствовать его проявление, потому что меняюсь.

По своим изменениям я могу сказать, что я сделал правильные усилия, и свет на меня действительно подействовал. Я смогу сказать это, только уже по результату его воздействия. Нет никакой другой возможности подтянуться на Высшую ступеньку – это и называется «идти верой выше знания». Верой, потому что, я пытаюсь сделать из себя большего альтруиста, свойство Бины называется «вера». Выше знания – значит, выше моего «я», выше понимания, выше того, кто я на самом деле, – как бы закрыв глаза.

Мы сейчас создаем искусственное общество. Мы подтягиваем себя, играем в то, что мы словно на более высокой ступени. И притянем на себя такое количество окружающего света, чтобы он действительно поднял нас на эту ступень.

Это то, что мы сейчас хотим реализовать. Поэтому и делаем подобные упражнения – так же, как в спорте. Ты ведь и по поводу тренирующихся спортсменов можешь сказать подобное: «Что они делают? Они же играют друг с другом. Они ведь должны с настоящим противником сражаться». И в армии точно также, везде – без упражнений ничего не получится, это исходит из духовного корня.

Все в нашей жизни: все достижения и подъемы в чем бы то ни было происходят только благодаря таким специальным упражнением – и все только с помощью Высшего света. Возьмите тех же футболистов: они желают сыграть лучше, своим желанием они вызывают на себя нисхождение Высшего света, поэтому и улучшают свои результаты – это же один и тот же закон.

Только мы находимся в его, так сказать, максимальной реализации: мы желаем Высшую ступень в чистом виде. Мы не желаем стать лучшим футболистом или программистом – мы в чистом виде желаем получить эту Высшую ступень, и поэтому сейчас себя под нее подстраиваем.

Вопрос: Когда я начинаю чувствовать всех остальных полностью под властью Творца, как меняются мои действия?

Существуют внешние и внутренние действия. Я расскажу тебе только то, что могу рассказать, поскольку это очень деликатный вопрос.

Внутри, конечно, возникает, соответственно Творцу, любовь, понимание и отношение и к абсолютно неживым творениям, находящимся под полным контролем природы. То есть, мы думаем, что растения имеют какую-то самостоятельность, и уж тем более животные. Например, на меня бросается собака, и я злюсь на нее. Ну, а если мне на голову упал камень, разве я злюсь на камень?

Нам кажется, что в поступках более одушевленного творения есть какая-то свобода воли. А в человеке – уж точно! Мне кто-то угрожает? Да я его!… Да, как он посмел!

Поскольку мы сами находимся на таком уровне: домем, цомеах, хай, медабер – неживая, растительная, животная и человеческая природа в нашем мире, – нам кажется, что там, где существуют все эти градации, там и есть свобода воли. Но мы ложно видим этот мир. Когда отрываешься от своего «я», становишься свободен от него, тогда видишь, что все, кто под ним, находятся в полной власти природы или Творца, как угодно.

И поэтому у тебя к ним нет отношения, как к чему-то самостоятельному. Ну, убивают арабы евреев, взрывают автобусы. Кто-то делает плохое, кто-то – хорошее. Каждый человек внутри себя или по отношению к остальным… Ты не испытываешь никаких чувств: ни хороших, ни плохих – ты просто видишь, как общее поле передвигает людей. Вплоть до того, что когда у тебя возникает определенная мысль, ты видишь, как люди ее выполняют.

Если это твоя мысль, и ты находишься выше махсома, она исправлена в соответствии с Творцом. Она возникает у тебя, потому что ты, в какой-то мере, сравнялся с Ним. В этой мере ты включился в мысль Творца, и видишь, как все остальные эту мысль исполняют. Таким образом, ты видишь всех, в принципе, исправленными.

Ты можешь сказать, что они не существуют в своем свободном состоянии? Да, но в своем нулевом состоянии, под уровнем махсома, они все исправлены. Что значит исправлены? Значит, они неосознанно выполняют программу творения. И тут ты начинаешь ощущать: ну а я сам? А я – нет.

А где мое «Я»? Не то, с которым я расстался, а то, которое я сейчас должен приобрести, «Я» равное Творцу? И вот тут ты уже и начинаешь работать с собой, тебе добавляется эгоизм… Это уже духовные ступени.

Вопрос: Каковы должны быть действия относительно людей и относительно Творца и группы?

Действия относительно Творца – это понятно. Относительно же группы? Группа ничего не видит. Спроси у людей, которые были рядом с моим Учителем, сегодня их еще много, они тебе скажут: «ничего не было!»

Был старикашка такой, коренастый, плотный. Бегал все время, спокойно ходить не мог, разговаривал очень быстро. По телефону говорил 10-15 секунд – вот и вся беседа. «Да-нет» – вот и все. Ни «здравствуй», ни «до свидания». Вы потом поймете, что любое лишнее слово или что-то лишнее – нетерпимо, оно считается просто вредным.

Внешне по нему совершенно ничего не было заметно. Раздражался мгновенно – еще хуже, чем я. Но потом научился сдерживаться, говорил: «у меня уже нет сил!». А вообще-то, силы у него были – просто в конце жизни он уже научился. Говорят, что лет до 70-ти он вообще был невыносим. Я пришел к нему, когда ему было 75. Мне говорили: «ты бы посмотрел на него еще года два назад».

Но его уровень совершенно был скрыт. А зачем что-то должно быть заметно? Он ведь относительно тебя находится на таком же уровне, на котором и ты, для того, чтобы контактировать с тобой. Он же не сможет общаться с тобой по-иному. Только всякие маги и волшебники хотят заворожить тебя какими-то чудесами.

Это, опять же, подобно матери, которая спускается до уровня ребенка, играет и лопочет вместе с ним. И ребенок чувствует в ней не мать, а товарища по играм. А она подсказывает и помогает, но иногда наказывает и поощряет – то есть, все в соответствии со ступенью ребенка.

Так же и на уровне духовных ступеней. На каком бы уровне ты не был, Высшая ступень всегда нисходит вниз. Она даже оборачивается обратной стороной – «ахораим» относительно низшей ступени, то есть, показывает себя нелицеприятно. Ты начинаешь чувствовать в себе эгоизм, поскольку происходит скрытие света от обратной стороны Высшей ступени.

И ты проходишь не очень хорошие состояния. Творец показывает тебе, что Он всегда начинает с сумерек: «и был вечер, и было утро – день один». То есть, новая ступень начинается с создания кли, а это неприятное состояние. Это возбуждается левая линия – эгоизм, ночь.

Поэтому и каббалист не должен заменять собой Творца. Творец скрыт, вводит во всевозможные плохие состояния. А Учитель что – добрый дядя? Который будет нам помогать, улучшать и приукрашивать нашу жизнь? Наоборот! Рядом с ним должно быть еще хуже, потому что он желает еще конкретнее ввести тебя в этот путь, чтобы ты не убежал, не смазывал его. Так что, отношение проходящего махсом или перешедшего его к товарищам, остается практически таким же, как и раньше.

Он не будет показывать какой-то особый пример, вообще, не будет выделяться. Поймите, я не боюсь и не стыжусь сказать: то, что будет сейчас происходить, я не знаю. Ни один каббалист не знает. Мы же читаем много каббалистической литературы и видим, что все каббалисты по-разному предсказывали, что и как будет происходить в состоянии нашего сегодняшнего мира. Мы в этом деле первопроходцы, и невозможно до облачения в нашем мире предсказать, как это произойдет. Я знаю только, как проходят единицы, индивидуумы, а не группы в массовом порядке.

Сейчас должна пройти группа в массовом порядке, ну – не 500 человек, конечно, а – 50, но это уже группа, которая и должна совершить этот переход. Другого не будет, это я уже точно исследовал, вижу и чувствую. И зависит это, конечно, от того, кто действительно будет работать над собой – из них и соберется эта группа. Может быть, два человека из Америки, 15 – из России, парочка – из Калининграда, Кировограда, из Израиля – десяток, не важно. Это и будет называться группой, это и должно быть группой. Но как это произойдет, я не знаю.

Я могу воображать и предполагать все что угодно, но то, что еще никогда не облачалось в нашем мире в действии, ни один каббалист, даже самый большой – я видел это по своему Учителю – не сможет сказать, как это будет выглядеть. Ведь, если еще чего-то подобного не происходило в нашем мире, никогда невозможно предсказать, что это будет такое. Это же абсолютно новое действие.

Мы можем делать выводы только из того, что реализовалось, то, что в нас уже есть. Все же, что нам представляется, на самом деле, все это недостоверно. Мы учим об этом также и в «Предисловии к Книге Зоар». Там пишется, что есть материал, форма в материале, отвлеченная форма и суть. Книга Зоар говорит только о материале и форме, которая облачилась в этот материал. А об отвлеченной форме Книга Зоар и, вообще, ни один каббалист не говорит, поскольку то, что не облачилось в материал – это все фантазии, не более. Если ты начинаешь иметь дело с настоящей наукой Каббала, ты просто начинаешь этого избегать, ненавидеть и презирать, это ведь просто философия.

Это пустота, всякие такие выдумки, только уводят тебя неизвестно куда. Могут еще на пару тысяч лет куда-нибудь увести, и ты будешь опять строить какие-нибудь коммунизм или вообще неизвестно что. Только шишки набьешь. Поэтому я не знаю и не могу сказать, как это будет воплощаться.

Вопрос: Вы говорили о второй части работы. Первая – это механические действия, а вторая?

Нет. Первая часть работы – это не механические действия. Первая часть, это когда мы учимся вместе, сотрапезничаем, поем, работаем, производим некие общие групповые действия, распространение, например, и пр. И пытаемся делать это максимально коллективно. При этом мы четко знаем, что этими действиями мы вызываем окружающий свет. Мы должны это понимать, и этого результата добиваться. Если мы все это делаем, это называется первой частью работы.

Вторая часть работы – когда мы представляем себя как бы на более высокой ступени, над махсомом. И пытаемся смоделировать, внедрить в группу такие отношения между нами.

То есть, первая часть – это когда, на нашем уровне мы желаем притянуть Высший свет. Вторая – когда пытаемся быть подобны Высшему уровню и тоже стараемся притянуть этим свет. Немножко под водой и немножко над водой. И желательно так к этому и относиться. Потому что, иначе ты можешь просто уплыть очень далеко – начнешь фантазировать, что ты уже где-то там…

Вопрос: Как при этом я могу включиться в желания других?

Об этом мы читаем во всех статьях. Для этого надо просто пытаться. Рабаш пишет: сделать товарищам приятное. У товарища всегда может не хватать только одного – настроения. Значит, ты должен работать только над его настроением.

Выход из себя и включение в чужое кли. Ты не должен начинать его допрашивать: «Что тебе надо? Я пришел тебе помогать. Ну-ка, давай, выкладывай мне все, что у тебя там на душе накопилось». Ты просто должен пытаться поднять его настроение. Это лучше, чем всякие остальные действия.

Это даже может быть и внутренне. Вообще, ведь отношение к товарищам – оно же внутреннее, на самом деле, никто и не знает, какое оно. Каббалисты, в течение многих тысяч лет, будучи в группах, практиковали совершенно обратное. Они внешне относились к друг другу как бы с насмешкой, грубовато, специально чтобы скрыть свои настоящие, истинные отношения.

Если мы почитаем рассказы о группе каббалистов из Коцка – так там даже смеялись друг над другом и над заповедями. Специально делали из себя шутов, чтобы их никто не воспринимал всерьез, чтобы максимально скрыть то, что находится внутри, в сердце. Это, по правилу: «ле цнуим – Хохма». То есть, всегда нужно скрывать все, что под экраном: свое «я», все свои внутренние отношения. А наружу проявлять только уже результат.

Но мы, в сравнении с группой из Коцка, находимся в таком возросшем эгоизме, что, если мы начнем играть в грубые, насмешливые отношения и только внутри держать себя в накале любви друг к другу, у нас получится и внешне, и внутренне – просто грубость, совсем не то, что надо.

Поэтому нам нельзя быть одними внутри, и другими – снаружи. Мы не такие сильные, не столь изощренны в этом деле. Вот когда станешь каббалистом, то есть, уже после перехода махсома, тогда, естественно, сможешь и скрывать, и раскрывать себя в той мере, в которой и будет необходимо. Тогда ты уже будешь понимать. А сегодня мы не должны этого делать.

Мы должны относиться друг к другу так, как мы относились бы на более высокой духовной ступени. И каждому подавать пример. Но, конечно, при этом ты не должен лезть целоваться к кому-то, и обниматься тоже необязательно. Ты должен незаметными действиями показывать пример своего отношения. И действия должны быть обязательно молчаливыми. Это – самое лучшее, самое действенное средство.

Пойди на кухню и посмотри, как работают ребята. Попробуй вместе с ними там побыть, и ты увидишь: полчаса работы на кухне, и ты уже чувствуешь все, что ощущают они.

Благодаря такому общению ты постепенно и достигнешь этого. У каждого из вас есть определенное время дежурства. У кого нет, тот несчастный человек, он должен немедленно попросить, чтобы ему это время выделили. Я вам всем советую. Я сам сейчас перед уроком зашел и немножко поработал на кухне. Это просто необходимо – чуть-чуть подключиться, хотя бы на часик, к бригаде, которая работает по нашему обслуживанию. Связь должна быть на всех уровнях.

Вопрос: Что означает, уподобиться более Высшему состоянию, играть его в действии?

Так же, как артисты играют. Мы сейчас разыгрываем театр. Мы собрались здесь для того, чтобы провести неделю в таком состоянии, словно мы находимся в совершенно других общественных отношениях.

В принципе, в нашей группе, это должно быть постоянно. То есть, максимальное проявление заботы, любви, уважения друг к другу, для того, чтобы через это постичь Творца. Любое начало и любой конец действия и мысли необходимо начинать Творцом и заканчивать Творцом.

То есть, я ищу Творца, для этого у меня существует средство: этот мир, группа, занятия, учебники, распространение, и так далее – все для того, чтобы выйти и достичь Его. Это не столь сложно. Вы увидите, как в течение ближайших месяцев человечество начнет меняться. Мы и так уже каждый день видим, насколько люди начинают нас больше понимать, как они вдруг начинают слышать, о чем говорит Каббала. Вы скоро увидите, что вас начнут искать. Те, кто сегодня, кажется, и слышать об этом не хочет – вдруг прибегут к вам. Сегодня они еще борются с собой, держатся за то, что есть, хотя пустоту ощущают уже практически все. Но это еще не та пустота, которая выталкивает человека в поиск, необходимая пустота еще придет. Это уже видно, она уже на подходе.

И тогда нам будет легче. Но и сейчас, вся постановка группы, ее устав, связи с другими группами, отношения внутри, распространение снаружи – все это должно исходить из принципа уподобления более высокой ступени.

Творец распространяет свой свет, а мы проводим Его знание в мир. Это и является нашим распространением. Таким способом Он относится к человечеству, и мы также. Но ко всему человечеству мы не можем относиться, ни в коем случае.

Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение» – «Дор ахарон», что человек должен выбрать группу, маленькую среду, и только в ней культивировать подобные отношения, но ни в коем случае не снаружи. Люди тебя не поймут, они будут считать тебя или каким-то святым придурком, или просто сумасшедшим.

Ты должен действовать по этим законам только внутри своей группы, потому что это общество понимает тебя, принимает и одобряет, и точно также относится к тебе. Вот это уподобление следующей ступени мы сейчас и отрабатываем в группе. Это и определяет все ее законы, все ее действия, и вообще все – только исходя из этого. Здесь источник и нашего устава.

Вы понимаете, почему Каббала развивается? Почему она адаптируется, становится все более открытой, доступной для того, чтобы о ней можно было больше рассказывать? Потому что люди развиваются, эгоизм развивается, он становится более пригодным к восприятию, проходя через всевозможные страдания.

В эгоизме вскрываются более незаполненные части, причем они связаны между собой. Это, так называемые, «моха и либа» – чувства и разум. В связи с этим, ему – этому эгоизму – уже можно больше рассказать, он уже больше может тебя понять, даже из своей противоположности. Это как битый понимает лучше, чем небитый.

В той мере, в которой будет готова группа, то есть, вы – в той же мере я смогу изложить больше. Мы прошли хорошие состояния, пока строили сукку – вот я и смог немного написать о прохождении махсома. Это ведь тоже очень приблизительно, об этом же можно написать целую книгу, чтобы изложить все эти состояния.

Вопрос: Мне ясно, что сейчас я действую только для того, чтобы использовать всех – весь мир, для своего продвижения. Это мое естественное состояние, и мне нечего скрывать и затушевывать…

Правильно, это естественное состояние, но на более высокой ступени оно сменяется чувством стыда, за то, что я такой. Значит, для чего это надо? Для того, чтобы, по крайней мере, из другой точки, точки стыда посмотреть на себя. Ведь точка стыда – это уже не мы. Она появляется от воздействия света на нас. Сначала возникла первая стадия – получение наслаждения, из нее появилась вторая стадия: желание отдавать. Потому что свет, воздействующий на первую стадию, передал ей, помимо наслаждения, еще и свое свойство. Он показал первой стадии, что Он – Дающий, в результате чего, первая стадия тоже пожелала быть дающей.

Так вот, мне надо представить это искусственно, как будто свет уже действует во мне, словно я уже ощущаю его свойство Дающего, и чувствую себя в сравнении с ним противоположным. Если я буду пытаться ощутить себя относительно товарищей, как эгоист, этим я притяну на себя еще больший окружающий свет. Он и произведет во мне это действие, а результат его влияния будет ощущаться мною, как стыд, как осознание своих внутренних свойств. Это самое эффективное действие, притягивающее окружающий свет.

Вопрос: Что означает, представить себе, что я эгоист?

Я не могу сейчас вообразить себя иначе, как искусственно представляя себя эгоистом относительно других. Даже, не искусственно – я просто вижу, что я такой, но здесь, пока, я еще пытаюсь… Каждый ведь может представить себя эгоистом – не такая уж это и проблема.

Проблема в том, чтобы представить, что тебе стыдно за это. В том, чтобы тобой руководило это чувство по отношению к товарищам. Тогда получится, что ты подстраиваешь себя под более высокую ступень.

Вопрос: То есть, до такой степени, что я – ноль, а другие – нет?

Но это ни в коем случае не должно уменьшать моего участия во всех действиях. Нет, я продолжаю действовать, и мой эгоизм является движущей силой. Я должен давать ему наполнение: какие-то медальки, знаки отличия, поощрения – все для того, чтобы у меня была возможность действовать. Но, вместе с тем, я понимаю и осознаю, что я эгоист, – именно я – и потребительски отношусь к другим.

Вопрос: Это, как болезнь, которой я пользуюсь?

Я ощущаю этот эгоизм не как собственную болезнь. Я ощущаю его, как творение в себе, которое создал Творец. Я даже не принимаю его как свое собственное. Я ощущаю, что именно Он создал во мне это, и тогда я начинаю обращаться к Нему, чтобы Он у меня это забрал.

Вопрос: Если кто-то создал во мне это, как я могу этого стыдиться?

Я стыжусь, потому что нахожусь в таком состоянии, и еще не способен собственными усилиями из него выйти. Человек не должен стыдиться, за то, что он создан таким – он должен стыдиться, что еще не исправил себя. А это зависит только от него.

Вопрос: Я не должен думать о себе, но, в итоге, расчет всегда возвращается ко мне. Где же найти эту точку, этот фокус?

Точка моей концентрации – это не то, что сделал Творец, хотя Творец делает все, а то, что я не попросил у Него исполнить мою просьбу. Конечно, я не стыжусь за свою природу, мне стыдно за то, что я еще не исправил себя! Я еще не убедил Его, не попросил, не потребовал от Него исправить меня. Мне стыдно за то, что я еще не сделал того, что от меня зависит.

Вполне естественно, что, для собственного блага, я хочу использовать абсолютно всех, кто здесь есть. Более того, человек готов зарезать, убить всех, весь Земной шар. Все мы находимся в таком эгоистическом состоянии.

Это самый обыкновенный эгоизм, который ни с чем, и ни с кем не считается, абсолютно. Он начинается с детства. Мы этого не понимаем, но на самом деле, это так. И пускай психологи упрекают в этом своих пациентов, учителя упрекают учеников в школе. Это все ерунда. Бесполезно. Мы-то понимаем, что и учителя, и ученики находятся на одном уровне.

Я же должен упрекать себя не за то, что я такой – а за то, что я еще такой. С того момента, когда я начинаю ощущать, что мое исправление зависит от меня, во мне и возникает стыд.

У меня не возникает стыда относительно Творца, за то, что я себя мгновенно не перетаскиваю на следующую ступеньку. Стыд является именно той движущей силой, которая помогает мне приподняться. Если развернуть во мне все это действие стыда, то я должен стыдиться того, что не приложил достаточно усилий, чтобы во мне возникло такое ощущение стыда. Чтобы возникла потребность просить Творца исправить меня.