Создание мировой души

Бааль Сулам использует названия и из Торы, и из Каббалы. Из одного этого отрывка можно составить целый словарь.

Три книги раскрываются на Рош а-Шана: законченных праведников, законченных грешников и средних. Законченные праведники немедленно записываются к жизни.

Тот, кто достиг такого уровня, когда он оправдывает Творца на фоне всего желания получать – называется законченным праведником. Это означает, что у него уже есть «покрытие» Бины на все сосуды получения.

Законченные грешники немедленно записываются к смерти.

Тот, кто не способен, у кого нет исправления Хасадим на желание получать – называется законченным грешником. Не приходит ни свет Бины, ни НЕХИ дэ-Има, у него нет никакого «покрытия» Хасадим в сосудах получения. Тогда – что поделаешь – он грешник. Не то, чтобы он сделал из себя грешника. Просто он не получил исправления, а следовательно, называется «грешником».

«Грешник» – это ступень. Для того чтобы быть «грешником», также необходимо пребывать в Высшем мире. «Праведники», «грешники», «средние» – это состояния. Когда человек проходит махсом и приступает к работе на Творца, там возникают три этих возможности: «грешники», «праведники» и «средние». Речь идет не о нас, даже в том, что касается «грешников». Мы не грешники. Мы просто ноль, мы находимся под тем, что называется линией жизни. О нас вообще не говорится, на нас не распространяется никакое свойство. Книга Зоар ни единым словом не пишет о том, что находится под махсомом.

А средние подвешены и стоят до Судного Дня (Йом Кипур). И о законченных праведниках и законченных грешниках речь не идет…

Почему? Потому что это или правая линия в абсолюте, или левая линия в абсолюте. Говорить не о чем. Это крайние, полярные состояния, которые приходят от Творца, когда или сосуды, или света абсолютным образом зависят от Высшего. Что же зависит от человека? То, как соединить внутри себя два этих свойства, левую и правую линии. Какое оптимальное сочетание он найдет для того, чтобы соединить их, взять сосуды слева и свойства справа и сделать из этого среднюю линию?

…Поскольку уже закончился суд над ними в первый день Рош а-Шана. А все, что говорится – говорится о средних, которые подвешены и стоят до Судного Дня. Если они совершают раскаяние, то записываются к жизни. А грешники, которые не совершают раскаяния, записываются к смерти.

Человек может достичь такого состояния, когда часть его сосудов, получающих исправление, становится «праведниками», а часть – «грешниками». Одни сосуды будут предназначены для жизни, наполнятся светами; а другие пойдут на «смерть» – будут все более опустошаться вплоть до конца, уйдут во тьму, и из них составится соф парцуфа.

А тайна прощения грехов в Судный День – это тайна протяжения свечения Хохма посредством подъема Малхут в Бину. Нет прощения грехов, иначе как посредством раскрытия света Хохма. И в этом тайна света жизни.

Каково же само действие? От того, что Малхут поднимается в Бину, не возникает раскрытия Хохмы. Наоборот, Хохма уходит и остается малое состояние (катнут).

И потому средние, которые совершили раскаяние, удостаиваются тогда прощения грехов и записи к жизни. Однако еще не заканчивается это совершенно, потому что свет Хохма не светит без Хасадим; а время протяжения Хасадим для облачения Хохмы – в семи днях Суккота. И получается, что на седьмой день Ошана Раба закончилось облачение Хохмы в Хасадим, и тогда завершается запись к жизни, сделанная в Судный День.

И по тому же принципу, для тех, которые не совершили раскаяния и были записаны к смерти в Судный День, еще не закончилась совершенно запись, поскольку есть у них время для того, чтобы вернуться, до седьмого дня Суккота. Ибо до того времени протягивается еще Хохма; и если вернутся – простятся ею их грехи, и удостоятся света жизни. И потому рассматривается день Ошана Раба, как день передачи приговоров ангелам: как к жизни, так и к смерти.

Вначале мы читали о демонах, теперь – об ангелах. У нас нет недостатка в таких вот «громких» словах в духовном. Там есть много хороших и плохих помощников. Все это силы, у которых нет никакого собственного желания получать и никакого собственного выбора. Так они называются: «демоны» (шедим), «духи» (рухот), «ангелы» (малахим), «повелители» (сарим) и т.д. И в правой, и в левой линии есть множество сил, раскрывающихся человеку. Согласно степени их воздействия на человека они получают соответствующие названия. В них, конечно же, нет никакой собственной сущности. Они приводятся в действие лишь посредством Высшей силы, со стороны Творца. И мы не должны бояться их или, наоборот, ждать, что они сделают нам какое-то одолжение.

Можно сказать так: проявление Творца в какой-то определенной форме называется или «ангелом», или «демоном», или «духом». Нет иного кроме Него.

Потому что после передачи приговоров исполнителям их уже не возвращают; и это потому, что после дня Ошана Раба нет больше протяжения Хохмы.

Итак, Ошана Раба – это последний день, последняя ночь, когда исправляют сосуды, и тогда действительно в полночь приходят к состоянию «проверки тени».

1.20 Поручительство. Урок 1

«Матан Тора», статья «Поручительство» пп. 1-10. 17 октября 2003 года. Урок 1 

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» – рабби Акива сказал, что это главный (общий) закон Каббалы.

1. Сказанное рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени «Возлюби ближнего, как себя» является общим и главным законом Каббалы, требует разъяснения. Так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.

Это значит, что все остальные 612 исправлений своего эгоизма, которые обязан совершить человек, – всего лишь частные исправления, составляющие все вместе это одно исправление «Возлюби ближнего, как себя» и обусловлены им.

Это возможно верно с точки зрения отношений человека с окружающими, но как могут отношения с окружающими включать отношения человека с Творцом, определяющие суть и смысл творения?

Почему исправление до свойства «Возлюби ближнего, как себя» эквивалентно исправлению до свойства «Возлюби Творца и слейся с Ним»?

Мы знаем, что Целью творения является слияние с Творцом. Что означает – достичь Его уровня, достичь подобия Ему, стать абсолютно подобным Ему на Его уровне во всем: в действиях, мыслях, свойствах, намерениях?

И если так, то какова связь между всеми исправлениями, которые мы должны произвести над собой в отношении ближнего, и тем, что должны произвести над собой в отношении Творца? Почему не была дана нам заповедь, указание производить все исправления в отношении Творца, почему именно в отношении ближнего?

И уж если так, почему исключительно за счет исправлений в отношении ближнего мы можем прийти к исправлению в отношении Творца?

Какова связь между заповедями, выполняемыми мной (т.е. исправлениями, производимыми мной над моим желанием получить в отношении ближнего), и тем, что каждое исправление (которое я произвожу относительно ближнего) подобно, соответствует, или даже выполняется в моем отношении к Творцу? Что за связь между Творцом и ближним, почему эти понятия настолько подобны друг другу?

2. Насколько велико и обобщающе исправление до свойства «Возлюби ближнего, как себя» видно из вопроса к мудрецу Гилелю с просьбой: «Научи меня всей методике исправления, пока я стою на одной ноге». И ответил Гилель: «Ненавистное тебе, не делай другому».

Отсюда ясно, что исправление любого из 612-ти эгоистических желаний не является более важным, чем достижение свойства «Возлюби ближнего как себя», а все они предназначены лишь для достижения этого свойства, чтобы подготовить человека к его исполнению.

То есть, все остальные исправления – части свойства «Возлюби ближнего как себя», без которых, однако, невозможно выполнение «Возлюби ближнего как себя» в полном объеме.

Еще непонятнее. Если я уже выполняю правило «Возлюби ближнего как себя», нужно ли еще что-нибудь добавлять к этому? Возможно, есть некий трамплин, промежуточная ступень между моими исправлениями и моими отношениями с Творцом?

Нет, – говорят мне, – Тебе не придется ничего делать в отношении Творца. Напротив – оставь Его, совсем оставь, не начинай исправлять свои с Ним отношения. Ты хочешь стать ближе к Нему, лучше? Тебе это не поможет. Относительно Него ты не можешь сделать ничего. Но знай! У тебя есть ближний. Если в отношении ближнего ты произведешь все исправления, достигнешь такого уровня любви к ближнему, что перестанет быть важно для тебя – ты это или ближний – этим ты полностью исправляешь свои отношения с Творцом и поднимаешься на Его ступень.

Таким образом, дело не только в том, что эта заповедь, это условие, этот закон: «Возлюби ближнего, как себя» – общий закон всей действительности, и это закон, в соответствии с которым Творец относится к творениям.

Мы говорим о Нем – Творец добр и несет добро и злым, и добрым – это Его отношение к творениям. Тогда подобие Ему, Его любви к творениям для меня будет заключено внутри этого предложения, внутри этого закона: «Возлюби ближнего, как себя». То есть это одно и то же – настолько, что после того как я выполняю это исправление, я не нуждаюсь больше ни в каких дополнениях, чтобы достичь подобия Творцу, – я полностью соответствую, равен и подобен Ему.

Отсюда и далее возникает множество вопросов. Люди, в отношении которых я должен произвести исправление, – предо мной, как Творец? На той же высоте, в том же величии, в том же отношении? Тогда почему последней заповедью, Целью, которую я достигаю, все-таки является «Возлюби Творца и слейся с ним»? Не заповедь, а Цель. Почему бы мне не достичь слияния с людьми, с массой? Почему с Творцом? Может, оставим Творца в стороне и займемся исключительно массами? Передо мной все человечество, и к нему я должен достичь абсолютной любви? Тогда почему же все-таки предо мной есть Творец, как Цель?

Вопрос: Сказано: «Что ненавистно тебе, не делай другому». Но если что-то мне и ненавистно, это еще не значит, что оно ненавистно также и другому…

Все верно, вот один из таких вопросов. Можем ли мы сказать, что сказанное Гилелем «Что ненавистно тебе, не делай другому» и заповедь «Возлюби ближнего, как себя» – это одно и то же? Я так понимаю, что «Не делай другому того, что ненавистно тебе» значит – не делай зла. От любви это далеко, верно? Этакое пассивное выполнение – не делать зла ближнему. А «Возлюби» значит – открыть, излить свое сердце ближнему. Я должен заботиться о нем, любить, на самом деле любить! Заботиться о полном его наполнении, как сейчас я забочусь о наполнении себя самого. Понятно, что по форме закон «Возлюби ближнего, как себя» и «Что ненавистно тебе, не делай другому» – это не одно и то же.

Подобные вопросы остаются вопросами. Почему любовь к ближнему настолько подобна любви к Творцу? Даже не подобна, а просто равна ей? Настолько, что не нужно никакое дополнительное исправлении, если достиг любви к ближнему?

Если у меня есть группа и мне говорят, что это фактически – мини-модель всего человечества, и если в этой модели я достигаю уровня действительной любви к товарищам, в буквальном смысле, с выполнением всех требований – то этим я достигаю своего частного конечного исправления и приобретаю свойства совершенства, вечности, всего, чем обладает Творец.

Это было бы очень просто – построить такую группу – большую, маленькую – неважно. Не нужно знать миры, сфирот, парцуфим, Творца – все эти скрытые от меня понятия. Есть сколько-то друзей-товарищей, с которыми можно все выполнить, и я достиг конечного исправления!

Но настолько ли это близко в действительности ко мне, только руку протяни? Нам кажется, что за махсомом – миры, духи, бесы, ангелы, ступени, где-то в непостижимом, а здесь – просто группа, отношения с товарищами, которых я вижу, которые так ощутимы, можно проверить друг друга – где мы находимся, в каком виде связи. И все это великое Духовное, все миры, бесконечные расстояния – все собирается, сжимается в маленькой группе, где для меня, возможно, все и закончится?! Действительно ли это так?

Вопрос: Что с теми восемью, десятью часами, когда я нахожусь вне группы?

Все время и то окружение, в котором я нахожусь вне группы, я воспринимаю, считаюсь с ними, как со средой, в которой вынужден действовать согласно законам, существующим в этой среде.

Приходя на работу, я действую так, как принято в этом рабочем коллективе, а не начинаю выполнять, к примеру, закон любви к товарищам – кидаюсь к начальнику и целую его, или бросаюсь помогать своему коллеге. В каждом месте я обязан действовать согласно его правилам.

Другой пример. Ты женат, у тебя есть дети. Выносишь ли ты отношения, существующие семье во внешний мир, относишься ли к другим так же, или нет? То же самое с группой: группа – это мое частное, личное, внутреннее дело. Более внутреннее, чем семья, чем что бы то ни было другое. Сколько времени мы заняты мыслями о заботах семьи, по сравнению с тем, сколько мы думаем, обсуждаем дела группы, находимся в нашей группе? Собственно, семья – это внешнее общество.

Вопрос: Я не имел в виду отношение, намерения. Каковы мои намерения во время работы?

Все мои намерения во время работы находятся в группе, которая у меня внутри, в моем сердце. Я с ней.

Человек должен привыкнуть к тому, что он состоит из нескольких слоев. Самый внутренний слой – это Творец, на нем – группа, следующий слой – семья, а на нем – работа и весь окружающий мир. И человек должен жить одновременно во всех этих слоях, и чувствовать, что находится во внутреннем разъединении, расщеплении. Постепенно, по мере продвижения во внутренней работе он обнаружит, что все эти слои на самом деле – Он один, что одна Сила объединяет и действует во всем.

3. Но выражение «как себя» говорит о том, что надо любить ближнего в той же мере, в которой ты любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Это означает всегда стоять на страже нужды каждого человека из народа Израиля, не менее, чем на страже выполнения собственных потребностей.

Но ведь это требование совершенно невыполнимо, так как человеку не хватает времени, чтобы позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возложить на него обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?

Но требования Творца к творениям сформулированы всегда с абсолютной точностью. Поэтому надо понять, как все-таки выполняется это требование Творца к человеку.

А мы думали, что прийти к конечному исправлению, обрести миры, стать как Творец, Властитель Совершенный и Вечный, это так просто – прийти к этому с помощью любви к товарищам, которую я действительно могу реализовать в маленькой группе. Все верно, но давайте посмотрим, реализуемо ли это правило на деле.

Это не так уж просто. Хоть все и сжалось вдруг: вместо всех миров – этот мир, вместо всего человечества – маленькая группа, и все будто бы находится передо мной, даже в этой маленькой лаборатории я не способен реализовать это правило.

Если я не способен позаботиться о наполнении себя, как смогу я позаботиться, и тем более на самом деле наполнить кого-то?! У меня и желания-то такого нет, а если оно и будет, как написано: «Возлюби ближнего, как себя», то есть заботиться о другом, как забочусь о себе, все равно я не смогу реализовать эту любовь, как не могу реализовать ее в отношении себя.

Как же мне прийти к реализации? Достаточно даже одного человека вне меня – группа не должна быть большой, чтобы показать, что я не могу позаботиться о десяти, двадцати, сотне человек – даже об одном человеке вне меня. Даже о себе самом не могу позаботиться.

Таким образом, Творец как бы говорит: «Ну, прыгай на следующую ступень!», а следующая ступень как бы нереальна, будто нарисована на стене, и подняться на нее нельзя.

Вопрос: Сказано – нужды каждого человека из народа Израиля…

Каждый человек из народа Израиля – имеются в виду те в моей группе, которые всегда стремятся к одной Цели: «Исра Эль» – прямо к Творцу. И только среди них я должен выполнять эти действия. А не в обычном обществе, и уж тем более не в отношении всего человечества. Это невозможно – охватить группу большую, чем несколько человек, максимум несколько десятков.

Вопрос: Можно ли сказать, что каждый человек из народа Израиля – это каждый человек, изучающий Каббалу?

Это не каждый человек, изучающий Каббалу. Речь только об обществе, которое я определил для себя, как группу, и в ней мы находимся во взаимной работе, один относительно другого. И хотя мы сейчас все более развиваемся и стараемся утвердить факт, что наша группа велика, что она включает в себя все группы на планете, человеку все-таки тяжело думать таким образом.

Мы постепенно привыкнем к тому, что нужно соотноситься, быть взаимовключенными во всех, кто стремятся со мной вместе к той же единой Цели; но если я неспособен удержать всех в поле зрения, то достаточно думать о небольшой группе людей. Хотя, разумеется, желательно, и я надеюсь, что в нашей работе мы придем к такому состоянию, что будем думать и ощущать всю группу.

Это не столько зависит от каждого, от его усилия, а от того, насколько вся группа спроецирует свою мощь на каждого. И тогда каждый, кто это почувствует, увидит себя включенным в некую силу, мысль, в одно огромное стремление к Творцу.

Это должно постепенно родиться, выйти изнутри. Это придет. Но я не ставлю это целью каждому, я просто говорю, что каждый человек, там, где он находится, обязан определить для себя некое небольшое количество людей, с которыми будет стараться достичь любви к ближнему.

4. Насколько указание «Возлюби ближнего, как себя» неосуществимо, уточняется требованием предпочесть нужды другого своим, т.е. если у человека есть что-то, и другой в этом нуждается, то несмотря на то, что нуждается и сам владелец, он обязан удовлетворить желание ближнего. То есть человек должен будет расстаться со всем своим имуществом, потому что всегда найдутся нуждающиеся в том, что есть у него.

Таким образом, мы должны понять, насколько это условие, любовь к ближнему – в отношении ли человечества, или Творца, или маленькой группы, или даже кого-то одного, кроме меня, – недостижимо для нас, насколько мы неспособны его реализовать. А если неспособны, то для чего вся игра: вместо Творца должны любить ближнего, вместо всего человечества – только малую его часть, даже кого-то одного? Зачем вообще было давать правило, закон, который я не способен выполнить? Это мы и выясняем. Осознание отсутствия во мне средств, базы, готовности, возможностей к выполнению этого условия, говорит, что сам я не способен построить кли, в котором будет обитать Высший свет и которое наполнит Творец. Я такое кли построить не способен. Так почему же написано мне: «Возлюби ближнего, как себя»?!

Понять это очень важно. Люди все равно думают, что способны прийти к духовному действию, что они должны стараться и всеми силами выполнять его. А нужно идти совершенно другой дорогой, а точнее – не другой, а рядом с ней. Мы не делаем никакого действия. Мы хотим прийти к недостатку (хисарону), к желанию быть после этого действия.

Если у нас есть недостаток быть уже после действия – я знаю, каким должен быть результат, насколько я не способен этого сделать, и насколько я это сделать хочу, и я правильно представляю себе состояние, в котором бы я мог быть, если бы это действие выполнил – этого достаточно!

Это напряжение – быть в состоянии, в котором я быть не способен – называется подъемом МАН. И тогда это происходит свыше – света исправляют келим, наполняют келим – только света! От каждого требуется только прийти к осознанию настоящего состояния и к правильному представлению состояния будущего, как самого лучшего – настолько, что настоящее состояние становится совершенно ненавистно мне, а будущее состояние представляется таким, без которого я не способен жить. Такой разрыв называется подъемом МАН, молитвой – только такое желание достаточно и нет иного, кроме этого. Такое желание уже вызывает воздействие света на нас.

Поэтому мы так много, часто и разнообразно обсуждаем, насколько этот закон, который мы обязаны выполнять, – единственный, один и тот же на всех ступенях – о котором я всегда должен думать; единственный, в отношении которого нужно себя проверять – насколько он невыполним.

5. Необходимо понять:

– Почему дана Каббала только народу Израиля, а не всем народам?

– Нет ли здесь национальной избранности? Понятно, что только душевнобольной может так думать.

Мудрецы говорят, что Творец предлагал методику исправления эгоизма всем народам, но никто не пожелал принять ее. Трудно согласиться с таким «детским» объяснением мудрецов!

– Но если ни один из народов не захотел получить Каббалу, почему народ Израиля назван «избранный Творцом»?

– Как можно представить Творца, обходящего древние дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления?

– В истории народов не говорится о таком событии!

Тора рассказывает нам, словно детскую сказкуо том, что Творец большой и добрый и был у него некий прекрасный подарок, и Он пришел и хотел дать его всем народам (и где Он их тогда нашел?).

И обратился Он к ним, и спрашивал каждого, но никто не согласился принять Тору, потому что были в ней всевозможные ограничения и указания, а кто же захочет добровольно принимать на себя тяжелую жизнь?! И тогда пришел Он к народу Израиля и сказал: «Вот, пожалуйста, если хотите. Что поделаешь, никто не хочет брать, может, вы возьмете». А уж они-то закричали, обрадовались: «Да, да, давай, мы готовы!».

И правда – рассказ этот хорош только для того, чтобы рассказывать его детям. Но услышать его можно не только от детей. Как говорят: «Что делать с детьми, что состарились». Есть такие «мудрецы», которые несмотря ни на что рассказывают эту историю даже взрослым, и считают, что при этом изрекают некую премудрость.

Все, о чем рассказывает Тора, происходит в духовном мире, над махсомом. И даже не просто над махсомом – как правило, она рассказывает о том, что происходит в мирах БЕА, или в мире Ацилут: как мир Ацилут воздействует на миры БЕА.

Книга Зоар рассказывает об этом и объясняет все определения, термины, которые встречаются в святых книгах. Это разъяснено во «Вступлении в Книгу Зоар». Бааль Сулам объясняет: все, что говорится в святых книгах, говорится о духовном мире. Имеется в виду, что эти понятия находятся не в выси, над облаками или за горизонтом и, разумеется, не в физическом или географическом понимании – галактики и пр. Имеется в виду, что эти понятия скрыты от нашего ощущения, обычного для человека этого мира.

Поэтому духовное называется святостью. Святость – это нечто особенное, для восприятия которогое, нам необходимы особенные чувства и органы ощущений. И тогда мы будем ощущать этими чувствами, и близко-далеко в них будет пониматься иначе, чем близко-далеко в чувствах животных, и высоко-низко, или сильнее-слабее – всевозможные образы будут выглядеть в этом органе ощущения соответственно его строению.

Этот дополнительный орган ощущений называется душа. Можно развить ее и начать с ее помощью чувствовать. То, что в ней ощущается, называется Духовный, Высший мир.

Каждый из нас, пришедших в мир, должен прийти к слиянию с Творцом, и не в одиночку, а все вместе, и не просто все мы, но мы должны еще и тянуть за собой уровни – неживой, растительный и животный – потому что они включены в нас и тоже достигают некоего духовного возвышения – так Бааль Сулам объясняет в начале «Введения в науку Каббала».

Есть методика развития «шестого чувства», чтобы жить в нем, находиться настолько, что все остальное станет второстепенным, несущественным – настолько, что я попросту перестаю ощущать жизнь в этом мире, как нечто важное. Как-то я спросил своего Учителя: «Каково это, когда человек достигает духовного ощущения, духовного мира, переходит махсом, – как он ощущает свое тело? Как он ощущает свою жизнь здесь?». И Рабаш объяснил мне, и я всегда возвращаюсь к этому объяснению – оно очень простое. Он сказал: «Это как будто ты пришел домой, принял душ, достаешь из шкафа новую рубашку и одеваешь ее». Точно так, как заведено, как принято у нас.

Так и человек, приходящий на ступень духовного мира и чувствующий жизнь на другом уровне, видит, что со всем комплектом его животных свойств, полученных при рождении, он больше не может продолжать реализовывать решимот, находящиеся в его «духовном гене», от данного момента и до конечного исправления.

И тогда он понимает, что пришло время избавиться от этого тела, «принять душ», и поднимается на уровень Бины, окунается в Высшие воды, а потом спускается обратно, получает тело с новыми животными качествами, то есть рождается, и продолжает путь в этом мире, пока постепенно не придет к конечному исправлению.

Можно прийти к нему за один кругооборот, но может быть и такое, что махсом ты уже перешел, и все равно есть еще у тебя всевозможные обязанности, «миссии», и в одну жизнь ты не укладываешься. Тогда ты «меняешь рубашку» и возвращаешься в этот мир.

А может быть, ты уже закончил свои исправления и знаешь, что пришло время собираться, сворачивать здесь свою деятельность. Возможно, ты уже пришел к конечному исправлению, и тебе не нужны никакие действия на таких ступенях, как этот мир, не нужно находиться одновременно и в теле, и в душе, которая уже совершенно исправлена, но есть роль у всего общего тела, называемого Адам, ради которой и ты должен находиться в обоих мирах; ты понимаешь это, и с радостью спускаешься, чтобы выполнить некую миссию.

В любом случае человек живет в соответствии с ощущением высшего уровня своего существования. Где мысли человека, где его сердце – там он себя и ощущает. В соответствии с этим и живет, а не в соответствии с низкими уровнями. Мы не чувствуем ни неживого уровня в нас, ни даже растительного. Что касается растительного уровня – скажем, ногти, волосы – мы режем их и не чувствуем, нам это не больно. И тем более, если это касается неживого уровня. Только живое в нас мы ощущаем, потому что мы, соответственно нашему телу, находимся на животном уровне – мы животные, согласно нашему биологическому строению.

Но если мы поднимаем себя со ступени «животное» на ступень «человек» (человек – имеется в виду душа), тогда мы прекращаем ощущать всю нашу животную жизнь, наш животный уровень, как нечто определяющее, важное; мы «обрезаем» его, как обрезаем сейчас ногти и волосы. Ощущение то же.

Как нужно пройти все исправления и нам и всему человечеству – всем вместе, или один за другим? Может быть, это подобно тому, как зародыш развивается внутри матери? Известно, скажем, что есть три дня усвоения семени (после того, как оно попадает внутрь матери), и после трех дней, то есть правой, левой и средней – первых трех линий, хотя все еще точечных, – возникает связь между Высшим и низшим.

Это называется, что есть место в матери, где это решимо точно находит с ней свою связь. У матери есть матка – имеется в виду АХАП – очень большая, способная вместить все решимот, все еще находящиеся ниже нее, и человек, соответственно первым своим выполненным правой-левой-средней линиям, точно находит то место в матери, которое относится только к нему. Это называется три дня усвоения семени, когда желание человека уже хотя бы в чем-то выяснено и точечно он уже связан с Высшим.

Потом он начинает развиваться. Есть сорок дней образования плода, когда начинают возникать в нем всевозможные желания, свойства; мы это видим также на примере развития плода в этом мире; все наверняка видели рисунки, снимки того, как зародыш развивается в матке.

Далее. Есть три отдела, подраздела: первый, второй и третий – три месяца, еще три и еще три, до девяти месяцев, а месяцы (ходашим) – от слова «обновления» (хидушим), которые происходят с человеком, когда он находится на этих этапах, под воздействием Высшего. И за счет этого он приходит к своей законченной форме, настолько, что может выйти и начать существовать свободно, независимо. У него появляется экран на авиют (сила, глубина желания) Алеф, и далее.

Мы видим, что не все органы в зародыше развиваются одновременно -одни – раньше, а другие позже. Развитие зародыша, которое мы понимаем из медицины, анатомии, физиологии, и вообще все, что происходит с нами в животной форме, в точности проистекает из нашего корня в духовном. Как на духовном уровне у нас есть душа, и в душе мы проходим процессы исправления, так это происходит у нас и на уровне животном.

Подобно тому, как неоднородно развиваются части, органы зародыша, которые мы видим своими глазами, так же эти органы развиваются и во всем человечестве, которое является одной душой, одним зародышем, или грудным младенцем (впоследствии – малым, большим), не однородно, а один за другим. И соответственно этому есть группы, скажем, на Земле: одни раньше, другие позже входят в свою работу и свое исправление. И, разумеется, пока не произойдет исправление всех – мы не достигнем конечного исправления.

Но есть, конечно, и мы это видим, какой-то определенный порядок. Мы не знаем, почему этот порядок установлен именно так; мы лишь можем изучать в науке Каббала, какому авиюту соответствует та или иная часть – Далет, или Шореш, к какой линии относится – правой, левой или средней, что это за часть.

Отсюда и вытекает вопрос: почему была дана Каббала народу Израиля, а не другим народам, хорошо это или плохо? Тора, или Каббала – это одно и то же, мы говорим Каббала, просто чтобы не путаться – само понятие Тора очень искажено. Так почему методика исправления себя и достижения конечного исправления, подобия Творцу была дана отдельной группе древних народов?