3.9 Состояние, называемое «Храм»

Когда существовал Храм, человек из любого народа, т.е. и «неевреи», являлись в Храм, могли присоединиться к совершающим там жертвоприношения, принять участие в работе Храма. Их участие являлось необходимым элементом существования Храма, это интегральная часть состояния, называемого «Храм». Ведь изначально свет должен наполнить «получающие келим», АХА"П, называемые «народы мира», а Исраэль – это Г"Э, отдающие келим, которые только несут свет народам мира, как сказано «ор ле гоим».

Народ Израиля не упраздняется, а его свойство, намерение «отдавать», распространяется на все народы – на желание получать, и возникает исправленное творение: желание гоев с намерением Израиля. Израиль и остальные народы не существуют один за счет другого, а именно дополняют один другого.

Так и повествует нам исторический рассказ: Творец вначале обращался к каждому из народов, желая дать им Тору, но ни один из народов не согласился принять Ее. После обращения ко всем народам – всем созданным Им желаниям получать – Он предложил Тору народу Израиля.

Тем самым Он как бы соединил качество Исраэль с остальными 70 народами: ни одно из 70 «желаний получить» не создано готовым получать с намерением «отдавать», а только совмещением своего «желания получить» с намерением Израиля «отдавать», можно достичь такого желания – «получать ради отдачи».

Для того, чтобы смешать желание «получать» с противоположным ему намерением «отдавать», необходимо собрать все 70 желаний «получать» и намерение «отдавать» вместе. Поскольку желание невозможно поднять до уровня «отдавать», то необходимо низвести до его уровня намерение «отдавать», т.е. обратить его в намерение «отдавать», но ради себя. Тогда испорченное свойство Исраэль смешивается с 70 эгоистическими желаниями.

Падение с уровня Исраэль на уровень желания 70 народов называется изгнанием и рассеянием Израиля между народами мира. Поскольку есть четыре стадии «авиют» в каждом кли, то должно быть четыре изгнания.

Качества Израиля, которые смешиваются с эгоистическими желаниями 70 народов, становятся хуже качеств этих народов, потому что Израиль знает, как, используя эгоизм, вместе со своим испорченным намерением уже «ради себя», максимально выиграть, получая от всего мира, кооперируясь с народами мира. Поэтому сказано, что когда Израиль падает, он падает ниже всех гоев.

Становится понятным, почему «неевреи» менее эгоистичны, лучше Израиля, во время его рассеяния между ними, – ведь у Израиля сосуд получения больше, чем у них, они умеют использовать свое свойство «отдавать» в испорченном виде. А используя это свойство и для получения, они могут «заработать» намного больше.

Если ты действуешь, следуя только желанию получать, – это действие одностороннее, именно таково желание народов мира. Но если дополнительно к желанию получить (которое Израиль, упав духовно, обрел у других народов) он присоединяет свое исконное свойство – «отдавать», но уже использует его с целью – «отдавать, чтобы приобрести», то эффективность его желания не просто в два раза больше эффективности любого из 70 желаний «получать», а во много раз больше. Поэтому «Израиль» в рассеянии хуже других народов.

Но Исраэль упал до уровня свойства народов мира не для себя. Поэтому Творец и дал Исраэлю Тору. Только после того, как все остальные желания отказались, не желали получать Тору, он вручил ее Исраэлю. Т.е. сам Исраэль не нуждается в Торе. Его назначение – только исправить посредством Торы остальные народы мира, быть их светочем. Поэтому их «светлое будущее» зависит только от Исраэля.

Смешивание и влияние Исраэля на мир огромно. И это естественно, учитывая вышеизложенное: Исраэль обязан довести мир до необходимости исправления. Поэтому народ Исраэля самый динамичный и наиболее результативный во всех областях развития человечества. И это его влияние в испорченном виде. Но мы гордимся тем, что суем нос везде, мы не понимаем, что это форма нашей испорченности. Ведь вместо того, чтобы выполнять наше предназначение – обучать все народы, как раскрыть высший мир, управлять своим будущим, достичь слияния с Творцом, быть «народом священно-служителей», мы погрязаем в желаниях, которые переняли от других народов.

Когда Исраэль покидает остальные народы, он оставляет в них свои испорченные намерения в том же виде, в каком они находятся в нем самом. Народы учатся от этих Г"Э, которые получили от Исраэля. Эти «гальгальта-ве-эйнаим», «желания отдавать», хотя в настоящий момент они испорченные, но они «приклеены» теперь к 70 желаниям получать.

Так народы учатся от нас. Любая форма человеческой деятельности развивается таким образом: народы сами не могут развиваться, у них самих нет в этом потребности. Потому что развитие вообще происходит не от желаний получить «в себя», а от желаний отдать – «от себя».

Я ни в коем случае не намерен возвысить Исраэль, а наоборот, – указать, что он ниже остальных. И только, если выполняет свою миссию, он заслуживает поощрения – но отнюдь не в том состоянии, когда проявляет свой ум и сообразительность в испорченных желаниях и действиях.

Ни у одного народа, как и ни у одного человека, нет повода гордиться своими свойствами, полученными от Творца, а надлежит гордиться тем, что он сам совершил. В конце же исправления все народы, в том числе и Исраэль, одинаково соединены с Творцом и абсолютно неотличимы ни по каким признакам. Все отличие только в период исправления: на ком лежит большая ответственность.

Бней-Исраэль выходят из рассеяния, получают Эрец Исраэль. Часть «гальгальта-ве-эйнаим», их келим, остались у «неевреев» – народ Исраэля своим присутствием духовно передал им эти части келим. Мы можем сегодня увидеть, какой народ больше способен понять духовные категории, более развит душевно. Несомненно, что из всех народов мира это, в первую очередь, те страны, где столетиями селились евреи, – страны Восточной Европы.

Покинув остальные народы, Исраэль оставил в них Г"Э. И поэтому, даже будучи на своей земле, он уже имеет связь с ними. Поэтому всему миру небезразлично, что у нас здесь происходит. Участие Израиля в жизни и развитии «неевреев» достаточно. Теперь ему надо исправить себя, и этим он исправит оставшуюся часть себя в остальных народах.

Если Исраэль исправляет себя, свою часть – «гальгальта-ве-эйнаим», оставшуюся в 70 народах мира, – то начинают исправляться их АХА"П, начинается процесс исправления и этой части. Именно для исправления АХА"П и было разбиение души Адама, и весь круг развития человечества, разбиение его на два народа – Израиль и остальные.

Начало духовного исправления происходит, когда Исраэль физически уже находится в своей стране. Это уже дано. Если бней-Исраэль исправляются, это дает возможность исправляться и «неевреям». Они чувствуют, что зависят от нас. И в этом причина их ненависти к нам. Хотя эта причина ими в основном и не осознается.

Не думайте, что я оправдываю наших ненавистников, но еще больше я не оправдываю тех представителей народа Израиля, которые задерживают наше исправление и избавление. В рамках нашего мира мы должны действовать и на земном, и на духовном уровне одинаково: самое желательное состояние – как человек поступает в духовном мире, так он поступает и в материальном мире. Это конечное, исправленное наше состояние. А до того, как мы его достигнем, мы обязаны максимально возможно исправлять себя, но желающих лишить нас жизни здесь, в Эрец Исраэль, и жизни вообще, мы должны опережать и уничтожать.

Какой народ самый далекий от Исраэля? Конечно же, Египет. Да, и сегодня – это наш самый ярый идеологический противник. Остальные хотят только нашей гибели, а Египет – еще и нашего унижения.

В своем теле я должен производить действия, соответствующие еврею, потому что я таков по определению этого мира. Внутри себя, т.е. духовно, я – гой, и снаружи мне хочется действовать в соответствии с этим. Но тогда я смешиваю два мира. Внешние действия необходимо выполнять, как положено по еврейскому закону, а внутренние – по духовному закону. Вплоть до состояния, когда оба уровня в человеке совместятся.

3.10 Этапы восхождения

Наша суть – это желание получить наслаждение и это – недостаток наслаждения (рацон лекабель, хисарон). После грехопадения Адама его душа раздробилась на 600000 отдельных душ, и они упали в самый низ духовного мира. С этого места они нисходят в наш мир и одеваются в тела нашего мира.

Но человек может прожить свою земную жизнь и не ощутить, что у него есть душа – часть от чего-то духовного. Дело в том, что душа должна пройти в теле определенный этап развития. Это развитие она проходит не за одну жизнь, а за много жизней, многократно переодеваясь в различные тела (гильгулим).

Развитие души создает в человеке различные потребности. Само по себе тело мертво, и только душа определяет его качества, запросы, особенности. Душа – это желание насладиться, и она, развиваясь, изменяет типы своих желаний:

. от желания насладиться только животными наслаждениями, теми, которые есть и у животных, – такие, как пища, семья, секс,

. к желанию насладиться богатством, знатностью, силой, славой, знаниями,

. до желания возвратиться в свое первоначальное состояние, откуда она низошла. И оно называется духовным.

Эти желания не развиваются строго одно за другим, а смешиваются. Поэтому возможно, что человек начал ощущать влечение к наукам, но еще в какой-то степени чувствует влечение к деньгам, славе, сексу. И так в каждом человеке все эти желания находятся в какой-то характерной для него пропорции.

И так же с желанием к духовному: оно может проявиться совместно с другими, более низкими, желаниями. Характерно это последнее желание тем, что наполнить его посредством объектов нашего мира человек не может. Источник наполнения этого желания находится вне этого мира. Но его появление говорит об определенном созревании души.

Итак, души нисходят в тела этого мира, развиваются в течение жизней до того момента, когда человек начинает ощущать стремление к чему-то вне этого мира. В процессе существования человечество проходит этапы своего развития, и именно в наше время происходит раскрытие в душах желания к духовному. Ранее такие желания пробуждались в единицах, а сегодня – в миллионах.

Для чего происходит развитие желаний в душах? И почему именно в душах, облаченных в тела, т.е. в нашем мире? Дело в том, что первозданная душа, называемая Адам, хотя и находилась в совершенном и вечном состоянии, но не могла его оценить, ощутить и насладиться им. Поскольку не имела к этому состоянию никакого желания, голода.

Именно для того, чтобы дать душе неограниченное наслаждение, совершенство, познание и вечность, необходимо создать в ней ее собственное желание к этому. Поэтому первоначальная душа, хотя и создана на совершенном уровне, но не ощущает его и должна низойти до самого низкого уровня – нашего мира, чтобы с самой низкой точки оценить совершенство.

И нет ни одного человека в мире, который бы не был обязан в этом кругообороте его души, т.е. в этой жизни, или в одной из следующих своих жизней, развиться настолько, чтобы начать ощущать желание к высшему, к своему первоначальному состоянию, в которое должна вернуться его душа.

Но достичь этого первоначального состояния человек обязан, будучи в этом мире. Тогда как ранее его душа находилась на своем месте, не будучи облаченной в тело. Разница между пребыванием души на своем месте, когда она вне тела, и пребыванием в теле – в том, что, будучи облаченной в тело, она ощущает высший свет, наслаждение, совершенство во много раз больше, чем в изначальном состоянии.

Но даже после того, как человек начинает ощущать желание вернуться к своему духовному корню, он ощущает это совершенно неосознанно. Должно пройти много различных процессов в человеке, прежде чем это начальное желание превратится в истинное, страстное стремление, действительно готовое принять и оценить высшее наслаждение, совершенство, познание.

Души есть не только в человеке, но и в любом творении: неживом, растительном, животном. Но не зря сказано, что человек создан последним, т.е. самым последним по ступеням нисхождения свыше, т.е. самым худшим, с самым большим желанием насладиться. По своему происхождению человек – наиболее удаленное от духовного мира творение. Но именно потому, что в человеке есть большие желания, он может обратить их в возможность духовного возвышения, постижения.

Желание к духовному, которое появляется в нас, – небольшое. И нам необходимо увеличить его до такой степени, когда оно станет достойным наполниться высшим наслаждением. То есть, вся наша работа – это работа над нашим желанием: чтобы желание к духовному наслаждению было больше всех остальных желаний.

Чтобы помочь человеку развить нужные для ощущения совершенного наслаждения и вечности желания, свыше (из того корня, где находилась душа) к ней, находящейся сейчас в теле, нисходит невидимый, неощущаемый ею высший свет. Он возбуждает в нас непонятные нам желания.

Кроме того, этот высший свет создает вокруг нас и в нас определенную среду, создает условия, внешние и внутренние, которые вызывают в нас необходимость развить нужное желание. Допустим, враждебное окружение снаружи и ощущение страха перед врагом – внутри. Но если человека захватит только такое ощущение, он будет просто трястись от страха. И тогда он получает осознание или объяснение через посредника, что как внешние условия, так и его внутреннее ощущение специально созданы такими, чтобы вызвать в нем потребность устремиться к высшему, а не трепетать перед «кукольными» врагами.

И так постоянно посылаются человеку всевозможные неприятные обстоятельства, чтобы в конце концов он понял, что они посылаются свыше, чтобы понял, что не внешних вещей надо опасаться, а бояться отсутствия духовного.

Мир, который высший свет строит вокруг человека, – это и есть разница между нынешним уровнем человека и тем духовным уровнем, которого необходимо достичь, чтобы жить не по телу, а по душе.

Полное желание к высшему создается в человеке постепенно, чередованием падений в желания этого мира и подъемов, возвращением к желаниям высшего.

Не ощущая высший мир, человек принимает наш мир как самостоятельно существующий и не видит, насколько этот мир и он сам управляемы свыше. И потому он воспринимает все окружающее враждебно, а не как посылаемое свыше напоминание о необходимости возвращения в корень.

До нисхождения в тело душа в виде маленькой точки находится в своем корне. Затем душа нисходит в этот мир и одевается в тело. Этим нисхождением душа теряет связь с корнем. Вернуться к прежней связи с корнем душа может, если нейтрализует желания тела к этому миру. В теле есть 620 желаний. Исправляя их, душа возвращается в корень, где получает наслаждения в 620 раз большие, чем до нисхождения в тело.

Каббалисты уже прошли этот путь. Они живут в нашем мире и одновременно находятся в своем духовном корне. Они описывают нам, как проходить ступени подъема из нашего мира к своему корню. Читая их описания, мы вызываем на себя излучение высшего света, который быстрее тянет нас вперед.

Во все века, вплоть до нашего времени, каббалисты помогали человечеству идти к цели творения. Но хотя помощь эта ускоряла развитие человечества, она была пассивной. Сейчас же, поскольку в миллионах людей желание развилось через все предыдущие стадии до уровня желания к духовному, каббалисты заявляют, что они нуждаются в поддержке широких масс. И первыми заявили об этом рабби Й.Ашлаг и рав Кук. Причем они явно предупреждают, что если Каббалу не начнут осваивать массы, весь мир окажется под угрозой разрушения, а мы в первую очередь.

Вопрос – Что предпочтительнее: молящийся каббалист или молящаяся масса?

Достигший связи с Творцом способен производить исправления в мире во много раз большие, чем массы. Выполняя исправления, он все равно проводит их через народ, и поэтому народ должен заботиться о такой личности.

Работа личности в духовном более важна, чем работа масс. Точное сравнение невозможно, потому что работа личности – в «линии», а работа масс – в «игулим». Это два разных типа духовной работы. И оба нужны. Каббалисты сегодня нуждаются в массах, иначе они не могут исправлять мир. Массы обязаны их поддержать, хоть бы отчасти, иногда, немного интересуясь Каббалой, слушая беседы о ней. Этого достаточно каббалистам, чтобы поднять массы.

Хотя каббалисты находятся в прямой связи с духовным, но работают с духовным через общество, поднимая в духовный мир желания общества. Собирая в себе страдания общества, каббалист готовит общество к будущему исправлению.

Вопрос – Как может каббалист вынести такое большое страдание, как сумма страданий массы народа?

Дело в том, что массы ощущают страдания и не подозревают, насколько каждое страдание целевое. Если бы человек видел, как каббалист, что меняет в нем ощущение страдания, он не желал бы от него просто так отделаться, а только исправить. Так вот, каббалист действительно ощущает страдания всех, но совмещает их с осознанием цели этих страданий и поэтому исправляет эти страдания в их корне.

Страдания – это ведь, в принципе, нехватка духовного – это причина всех болезней и страданий. Массы ощущают страдания в облачениях нашего мира: болезни, бедность и пр., но каббалист переводит эти страдания в страдания недостатка духовного совершенства.

Мы не знакомы с системой мироздания. Представьте себе, если человек должен овладеть управлением сложной машиной, содержащей множество систем: электронную, механическую, гормональную, нервную и другие, а еще и множество ему неизвестных, подсознательных, неощущаемых, невидимых. Еще не изучив, не зная ее, он уже нажимает на кнопки, не понимая, что делает…

Каббалисты призывают человека узнать, как надо управлять. Мы обязаны по замыслу Создателя управлять машиной мироздания. В этом цель сотворения человека. Именно поэтому и создан человек не как все прочие создания, а единственный, наделенный свободой воли – чтобы самому исследовать и оправдать управление Творца и заменить Творца в этом управлении всем мирозданием.

Поэтому Творец сотворил человека со злым, эгоистическим началом, а не как ангелов, не как неживую, растительную, животную природу. Ангелы – это силы, не имеющие свободы воли, как животные в нашем мире. Управлять творением можно только своим свободным выбором. Если же человек в этом управлении не участвует, не реализует возможность использовать свою свободу воли, а желает жить, как животное, то природа, мироздание, управляется законом, автоматически приводящим все человечество и все мироздание к Цели.

В законе, приводящем все живое к цели творения, оптимально комфортному состоянию, действуют две силы: жесткая – вынуждающая и мягкая – поощряющая, суд и милосердие. Как сказано: «Вначале Творец создал мир свойством суда, а затем увидел, что мир не может так существовать, и добавил свойство милосердия».

Таким образом, выбор – самим двигаться к цели творения или предоставить это воле природы – сводится к выбору: будем ли мы двигаться под жесткой силой «Суда» или под мягкой силой «Милосердия». Только в этом наш выбор, наша свобода воли. В итоге это решение сводится к выводу: изучать ли Каббалу и таким образом двигаться разумно и легко или не изучать и двигаться не прогнозируя, по принципу «будь, как будет».

Этот выбор касается всего народа, потому что все общество подобно пирамиде, и все дополняют друг друга своим усилием понять управление. Находящиеся внизу и вверху пирамиды взаимно дополняют друг друга. Несмотря на то, что исправление начинается сверху, подготовка к нему начинается снизу, и если не будет снизу готовности к исправлению, высший не сможет ничего делать.

Многие возражают: чтобы достичь возможности влиять на мир, необходимо этому обучаться много лет. Да! Если говорить об осознанном управлении мирозданием. О знании входа и выхода системы управления. Но это удел единиц. А народ в целом начинает влиять на управление именно своей массой, тем, что большое количество людей, просто начинает интересоваться Каббалой. Уже с первого же вопроса о мироздании и его цели, немедленно, любой человек уже влияет на управление миром в лучшую сторону.

Народ не должен достигать индивидуального уровня, именно массовое правильное отношение к управлению и цели творения вносит необходимую лепту в усилия каббалистов. Совершенно достаточно хотя бы немного слушать, читать, говорить о том, что есть высшая сила, что она управляет, что мы зависим от нее, что на нас возложена особая миссия – перенять управление миром, самим программировать свое завтра, для каждого и для всех вместе. Это и есть обязанность масс – возвысить знание о высшем над этим миром.

Вся суть Торы – инструкция по исправлению мира – получена нами от рабби Акивы. «Тора, – сказал он, – это всего лишь одно правило: „Возлюби ближнего как себя“. Двадцать четыре тысячи его учеников, т.е. воспитанных в этом духе, пришли к состоянию беспричинной ненависти друг к другу. Вследствие этой порчи в них все они погибли, кроме пятерых, среди которых был и рабби Шимон. Остались в живых, очевидно, те, кто не упал в беспричинную ненависть к ближнему.

Когда эти ученики были вместе в любви – это называлось Храм. Испортились до беспричинной ненависти, т.е. до желания получить ради себя, – это называется разрушением Храма: Храма духовного и, как следствие, Храма физического. Все в мироздании зарождается в высшем мире и нисходит в наш мир. Каббалисты заранее предсказывали крушение Храма.

Так и сегодня: каббалисты уговаривают народ «выбрать жизнь», потому что в духовном видится катастрофа, но народ внизу не внемлет!…

А ведь люди верят в то, что мысль убивает! Это сегодня известно и в науке: если человек подходит с плохим намерением к цветку, то хотя он поливает его, дает ему питание, т.е. внешнее действие человека – действие отдачи, но если в отношении человека к цветку – не любовь, а неприязнь, то цветок на это реагирует. Эту реакцию сегодня можно измерить и увидеть, насколько цветок реагирует отрицательно, он боится, не желает этого человека.

Во всех явлениях науки и техники мы обнаруживаем, что чем сильнее энергии, силы, тем они более скрытые, неявные. То есть наука начинает понимать, что самое сильное влияние на мир оказывают мысли человека, а не его физические действия. Мы уже слышим заявления ученых о том, что в особо точных опытах имеет значение, кто проводит эксперимент, потому что реакция материи – результат эксперимента – зависит от морального уровня ученого-экспериментатора.

Я верю в то, что в будущем мы создадим университеты, воспитывающие людей мыслить правильно. Ведь верим же мы, что есть добрый и дурной глаз! Все «сверхъестественные» силы находятся вокруг человека, и ими человек может влиять на благо всем. Как мысленно управлять миром – обучает Каббала.

3.11 Предпочтение внутреннего внешнему

Человек начинает изучать Каббалу и обнаруживает, что не понимает, о чем пишется в книгах. Мы привыкли много учиться и понимаем, что учеба – это процесс, требующий времени и усилий. Но в то же время мы знаем, что самые сложные понятия в пределах нашего мира можно объяснить упрощенно и школьнику, и домохозяйке. Книги же по Каббале зачастую кажутся написанными, ну, допустим, по-китайски.

Однако каббалисты говорят, что если человек будет следить пальцем, как первоклассник, за каждым словом в книге, которую читает его учитель, то, поскольку за каждым словом стоит духовный корень, который светит какими-то особенными волнами свыше, то человек как бы подставляет себя под воздействие этих волн.

Эти волны светят мне в то время, когда я вожу пальцем по книжным строчкам. Это значит, что моя связь с источником слов проходит не через разум, а через мое желание получить оттуда силу двигаться вперед. Что я могу понять из слов «мецах», А"Б, СА"Г? Все равно я не понимаю, что это.

Я стремлюсь достичь какой-то цели. Я не знаю, как эта цель связана со словами, которые я читаю, но мне сказали, что якобы это связано с тем, чего я хочу достичь, и связь проходит через сердце, через желание.

Это означает, что этот текст – это «сгула», т.е. он обладает чудесным свойством, которое работает, несмотря на то, что человек не понимает ни самого текста, ни того, как это чудесное свойство работает. Но если бы не оно (и в этом состоит чудо), я никогда не смог бы получить то, чего желаю, потому что желаемое мною находится по ту сторону нашего мира, за его пределами.

Вот это особое чудесное свойство истинных каббалистических книг мы и обязаны донести до масс. Мы должны объяснять им, ориентируясь на два способа восприятия:

. Если ты будешь учить, ты узнаешь, как устроен высший мир, как он работает, как ты можешь влиять на его работу, как обратить все его силы на благо себе – это для тех, кто ощущает в себе силы достичь и управлять.

. А тем, кто заранее говорит: «Это слишком сложно для меня…» – им надо предложить: «Ты не учи, ты читай. Благодаря чтению ты получаешь сверху энергию, которая толкает тебя в правильном направлении. Это не просто энергия, а энергия, направленная на нечто хорошее. Она уже ведет тебя. Ты просто каждый день должен читать один лист из ТЭ"С, статью из „Шамати“ и в течение дня прослушать кассету – это твоя норма. Если массы примут это как необходимое ежедневное действие – это большое исправление в мироздании.

В любом случае человек действует, исходя из тех решимот (побуждений, информации), которые в каждый момент просыпаются в нем. Но если человек заставляет себя, не зная точно, как развиваться, сами решимот поведут, определят ему нужное направление. Целенаправленное усилие приходит постепенно, как сказано: из «ло ли шма» придет «ли шма».

Тем, кто кроме футбола, ничем не интересуется, мы говорим: «Ты читай, и этим ты улучшишь свое будущее». Мы не обманываем его, а говоря только это и не более, даем возможность приложить столько усилий, сколько он в состоянии. Но каждый в таком случае прилагает усилия, а больше ничего и не нужно, от человека больше ничего не зависит.

Я говорю о целом народе, который отнесется к Каббале – методу раскрытия Творца созданиям в этом мире – целенаправленным, действенным образом, используя правильный подход: «Я хочу, чтобы Творец открылся мне! Я хочу Его!» Намерение «ради отдачи» придет потом. Потом приходит ощущение прелести стремления к высшему (хэн ми мромим), обаяние святости (хэн дэ кдуша).

Свет проявляется, приходит, работает в келим. Я не могу сказать себе: «Ты должен сейчас думать об отдаче, о том, как отдавать всему миру». Это невозможно. Но постепенно приходит. Как – вот это-то и непонятно. Так действует свет. Ведь со времен Ари уже можно начинать изучать Каббалу с массами, с находящимися на уровнях «дети», «женщины», «рабы» – «ло ли шма», и как сказано, пока не умудрятся дополнительной мудростью, чтобы услышать «ли шма», надо объяснять им так, как они могут слушать.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге „Зоар“, в пп. 65-70, что только благодаря предпочтению науки Каббала перед открытой Торой, только благодаря изменению акцентов и пониманию, что Каббала важнее: и думать о Творце и заниматься внутренним миром важнее, чем думать о футболе, – именно осознание важности этого постепенно перестроит воздействие Высшего управления.

Если на вершине общества будет тысяча людей, занимающихся действительно внутренним миром, Каббалой, все определится находящимися на вершине этой пирамиды. Мы-то обращаемся ко всему народу, но кто действительно придет? Религиозные люди не могут прийти – они «совершенны» – они ничего не ищут. Таковы плоды их воспитания. Массы, которых вообще ничего не касается, кроме повседневной рутины: утром – на работу, возвращаются – телевизор и футбол – они пока еще ничего не могут услышать.

Только небольшой процент людей, которые, действительно ощущая страдания, как и все люди, звери, растения, кроме страданий ощущает еще и их Источник, – эти услышат нас, когда мы объясняем Причину их страданий. Именно к ним мы и обращаемся. Сколько таких среди народа? Даже в нашем народе, самом развитом, таких может быть несколько сот тысяч, триста тысяч, полмиллиона (скажем, 600000 – красивая цифра, равная количеству разбитых душ от единой души – Адама). В любом случае, даже если сеять по всему миру, приблизятся один, два миллиона. И этого достаточно.

Если идею исправления управления поймут, примут активным, действенным образом несколько сот тысяч человек, считающих Каббалу важнее всего, и если вокруг образуется еще слой из нескольких тысяч поддерживающих нас, – это огромная сила.

Рабби Й.Ашлаг пишет в книге «Матан Тора», что даже один, имеющий связь с духовным, по своей силе находится против целого мира стоящих под его уровнем. Это подобно тому как один пастух в состоянии управлять целым стадом животных.

Акцент – только на важность, значимость высшего относительно низшего. Если это уважение и эта важность будут приняты всеми, нет необходимости что-то изучать – ощущение высшего само заполнит нас.

Поскольку светские не могут услышать, а ортодоксальные евреи считают, что они совершенны, т.е. тоже не могут услышать, не надо ни тех, ни других трогать, писать о них. Также – находящихся на животной стадии, которые еще не в состоянии услышать. Речь только об очень определенной прослойке, у которой есть «ухо» услышать, о тех, которые развились, повзрослели настолько, что готовы услышать.