Богоизбранность. В двух томах. Том 1

Силы, которые благотворно действуют на всех и на каждого лично, связаны между собой, исходят из одного источника, поэтому никогда невозможно благо одного за счет другого. Как правильно использовать все духовные силы – этому учит нас книга «Зоар».

Рабби Шимон, как он рассказывает, не мог сам написать эту книгу. Поскольку его душа была наивысшей из этих душ, он не мог скрыть ту информацию, которую надо было изложить для последних поколений, а передать ее нужно было в сокрытом виде через промежуточные поколения через 16 веков.

Чтобы написать эту книгу скрыто, чтобы промежуточные поколения пронесли ее, он привлек своего ученика, рабби Аба. Мудрец Аба, слушая изложение книги «Зоар» от своего учителя, начал ее записывать, но записывать уже именно в таком виде, что мы, читая эту книгу, воспринимаем из нее только самый верхний слой.

Чем больше человек работает над собой, тем больше он себя очищает и духовно возвышается, и в той же мере он способен глубже проникать в написанное в книге «Зоар» и ощущать его и соответственно этому получать высшие силы и активно взаимодействовать с ними во имя доброго развития масс.

Рав Аба написал книгу не на иврите, как писали Авраам и Моше, он написал эту книгу на арамейском языке, который использовался как разговорный. В книге «Зоар» используется много греческих и римских слов, обиходных выражений того времени, но это никоим образом не принижает достоинства книги. Авторы таким образом хотели скрыть внутреннюю часть книги за ее внешним, непритязательным видом.

Рабби Шимон для того, чтобы написать книгу «Зоар», скрылся в пещере на севере Израиля вместе со своим сыном рабби Эльазаром. Они сидели в этой пещере 13 лет, они питались, по преданию, плодами рожкового дерева и пили воду из находящегося рядом источника.

Платье их изорвалось и истлело, и для того, чтобы быть покрытыми во время учебы, они зарывались в песок и в течение дня находились в песке, для того, чтобы обсуждать все, что они затем изложили в книге «Зоар» – «Сияние».

По истечении 13 лет рабби Шимон с сыном вышли из пещеры, он собрал вокруг себя десять учеников, поднял их духовно, в соответствии с душой каждого ученика, сделав так, чтобы получился общий духовный сосуд, в котором они все вместе смогли бы ощутить и понять устройство высшего мира, самого наивысшего, духовного источника нашего существования.

Книга была написана. По окончании написания книги «Зоар» рабби Шимон умер. Он был похоронен на горе Мирон, в том районе, где писал эту книгу, рядом с ним похоронен его сын, недалеко вокруг похоронены его ученики.

Книга после написания, еще при его жизни, была скрыта, потому что общее развитие человечества и еврейского народа еще находилось не на таком уровне, чтобы они могли воспользоваться ею правильно, во имя духовного развития, во благо себе и всему миру.

Только Моше, написав свою книгу, создал вокруг себя общество мудрецов, и его книга начала распространяться. Хотя она и была написана о духовных мирах, но в таком виде, что весь народ мог ее читать и на чисто земном уровне выполнять то, что там сказано.

Моше Рабейну подразумевал выполнение, в основном, духовных законов, чтобы человек, выполняя их, мог правильно ориентировать во благо себе источники света всего мироздания. Но даже чисто механическое выполнение заповедей человеком, не знающим Каббалы, не контактирующим с духовным миром, все равно благотворно влияет на развитие человека и человечества.

В таком простом, закодированном виде (он называется простой, потому что когда человек читает, ему все кажется ясно и понятно), Тора могла раскрыться и существовать, не скрываясь, не переходя тайно из рук в руки только каббалистов.

Книга «Зоар» рабби Шимона была скрыта при его жизни по его указанию. Она раскрылась через несколько сотен лет известным каббалистом Моше де Лионом. Она была найдена через 500-600 лет после того, как была написана рабби Шимоном, найдена случайно: мудрец заказал себе простую, непритязательную пищу, и его ученик принес ее с рынка, завернутую в какой-то пергамент. Мудрец развернул покупку и обнаружил, что обертка представляет собой какую-то древнюю истертую рукопись.

Он стал ее изучать и обнаружил, что эта рукопись содержит скрытые тайны мира. Его ученики немедленно были посланы на рынок, они начали копаться во всех отбросах, вылавливать эти листочки, их было много. Они собрали около 2700 обрывков книги, которую какой-то араб случайно нашел, идя с караваном верблюдов из Междуречья в район Израиля.

Он привез ее с собой, намереваясь использовать для упаковки при продаже пряностей. Таким образом были собраны отрывки из какой-то древней книги. Моше де Лион издал ее, и поэтому многие ошибочно считали его автором книги «Зоар», но он был только ее первым издателем.

Книга «Зоар» состояла из огромного количества книг. Она была не только комментарием, ключом к Торе, но в ней были также комментарии к Пророкам, каббалистические пояснения Мишны и Талмуда.

До нас из этих отрывков практически ничего не дошло, кроме комментария на «Пятикнижие» Моисея. На все остальные книги в «Зоар» есть только маленькие отрывки. Но это нисколько не умаляет значения книги «Зоар», потому что и в таком виде, в котором он дошла до нас, она является ключом, с помощью которого мы можем открыть для себя высший мир.

После рабби Моше де Лиона книга опять была скрыта на много столетий, вплоть до позднего средневековья, до Ари, который в 16-м веке получил книгу «Зоар», но кроме нее в то время было уже много других каббалистических источников, написанных за прошедшие столетия.

Ари, будучи великим каббалистом, на основании всех этих источников, включающих всю каббалистическую литературу, существовавшую до него, преподавал своим ученикам материал, изданный впоследствии как единый учебник Каббалы, учебник выхода в духовный мир, называемый «Эц хаим» – «Древо жизни».

Ари объясняет нам, каким образом мы можем вознести себя так, чтобы достичь вечности, совершенства. В наш мир в каждом поколении нисходят те же души, которые были и в предыдущих поколениях, они только одеваются в новые тела, т.е. все поколения человечества – это одни и те же души.

Из поколения в поколение эти души облачаются в тела, развиваются, становятся более восприимчивыми к поглощению более сложной и более высокой духовной информации. В людях, живших несколько тысяч лет назад, были те же души, что и в нас, только у нас они уже более развитые, благодаря чему и происходит в нашем мире технический и духовный прогресс.

Если в предыдущих поколениях среди душ, нисходящих свыше, были только единицы желающих постигать высшие миры, то сегодня их миллионы. Человечество развивается благодаря тому, что душа становится на ступеньку выше, после того как обогащается опытом прошлой жизни, нисходит с этим опытом в следующую жизнь, т.е. процесс этот – кумулятивный: накапливается информация, духовные постижения, ощущения нашего мира дают свои решимот (воспоминания). Все это откладывается в памяти.

Сегодняшний пятилетний ребенок намного умнее, чем были мы в прошлом поколении, ему намного легче воспринять новую информацию, чем нам, ведь он уже родился с готовностью ее принять и жить с ней, для него это естественно.

Так вот, каббалистические книги то появляются, то исчезают, притом они могут исчезнуть на несколько веков, а потом снова показаться на поверхности и опять исчезнуть на несколько веков только лишь для того, чтобы каким-то образом подкорректировать человечество, а вообще, они существуют в течение всей истории человечества для того, чтобы корректировать его развитие, но затем всплыть наверх, раскрыться уже всему человечеству, действительно для всех. Говорится в книге «Зоар» и в Пророках, что в конце концов человечество возьмет эти книги как инструкцию постижения мироздания и с ее помощью достигнет своего вечного счастливого существования.

Каббалистические души проходят особые кругообращения – не из поколения в поколение: души, как книги, снова всплывают вдруг, нисходят в наш мир в определенных поколениях. Душа Адама низошла затем в виде Авраама, затем – Моше, затем – рабби Шимона, затем – Ари, затем – уже в нашем современнике рабби Й.Ашлаге. Она нисходит в определенных поколениях, когда должна корректировать и влиять на правильное развитие человечества.

Эпоха Ари характеризуется тем, что в ней закончилась первая стадия развития душ – их неосознанное развитие, когда они просто животно существовали. Напомним, что это было время средневековья в Европе, время дикости и варварства.

С появлением Ари начался новый период в развитии человечества: в наш мир начинают нисходить души, которые вызывают в телах, в которые они облачаются, стремление к духовному, стремление к постижению высшего, стремление к познанию. Поэтому кончается средневековье и начинается эпоха Возрождения, эпоха развития, приводящая к технической и промышленной революции.

Ари дано было разрешение свыше воссоздать методику, существовавшую со времени Адама, в таком виде, чтобы она была приспособлена для масс, т.е. не для единичных, особых душ с заданными каббалистическими свойствами, а для масс, для огромного количества душ, подготовленных предыдущим развитием к духовному восхождению.

Все книги Ари написаны на совершенно другом уровне и с другим подходом. Он руководствуется общим развитием душ на тот момент, в котором он находится. Появляется огромное количество каббалистов, опирающихся на его труды, сотни каббалистов в разных странах мира, особенно в восточной Европе: в России, Белоруссии, Польше, на Украине.

Массы людей устремляются к Каббале, в результате возникает не каббалистическое, но массовое движение Хасидут – люди стремятся к контакту с духовным, высшим. Они начинают видеть в своей жизни присутствие высшей цели.

Изучение книг Ари возвышает каждого человека над уровнем нашего мира, как сказано самим Ари в предисловиях к его книгам: начиная с его времени, каждый, чувствующий в себе стремление к высшему миру, может изучать его книги.

Индикация возможности изучения каббалистических книг отличается от той, которая существовала до Ари, когда свыше спускалась каббалистическая, особая душа, и перед ней волею обстоятельств оказывалась книга: начиная с Ари, достаточно стремления человека к высшему миру для изучения его книг, достаточно изучения книг Ари для выхода в высший мир.

Итак, в XVI веке, во времена средневековья и варварства, родился в Иерусалиме мальчик, который впоследствии получил имя Ари аКадош – Святой Ари. Он вобрал в себя все каббалистические знания, начиная с Адама, и переварив их, выразил в таком виде, что все последующие поколения начали питаться духовным только через его книги.

Ари родился в Иерусалиме, затем вместе с матерью переехал в Египет, в раннем возрасте потерял отца, воспитывался у дяди, приехал в 35 лет в Цфат, городок на севере Израиля, и в течение полутора лет преподавал в организованной им ешиве своим ученикам.

Всего полтора года. Его первый ученик, тогда совсем еще молодой, 28-летний Хаим Виталь, записал все, что услышал от Ари в течение полутора лет, и из того, что он написал, было издано около 20-ти томов сочинений Ари. Ари умер в 36 лет и завещал только своему ученику Хаиму Виталю продолжать его работу. Тот изучает Каббалу, сортирует и издает его произведения.

Особенность Ари не в том, что его душа являлась следствием, перевоплощением великих каббалистических душ, а в том, что она снизошла в то время, когда общее развитие всех душ человечества подошло к такому периоду, когда человечество требовало духовного развития.

Мы говорили о том, что из поколения в поколение те же души облачаются в новые тела, но нисходящие души сохраняют весь опыт предыдущих жизней, и поэтому каждое поколение мудрее предыдущего и поэтому тянется к более возвышенному.

Во времена Ари общее развитие душ подошло к такому периоду, когда они начинают желать не только нормального развития в рамках и на уровне этого мира, но и желают приподняться духовно. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, а также эпохи революций – промышленной, буржуазной ит.д.

В духовном это выражается в стремлении найти источник жизни, ответить на вопрос: для чего я живу? В душах, нисходящих со времени Ари и далее, этот вопрос начинает вызревать, начинает мешать существовать, начинает заставлять человека заниматься исследованием источника жизни, сводящимся к исследованию высшего мира, откуда мы появляемся, не понимая и не ощущая этого.

Поэтому Ари, взяв всю предыдущую Каббалу, написанную до него, начиная с Адама, создал совершенно новую методику для тех душ, которые сами желают подниматься.

Души, которые нисходили до Ари в наш мир, состояли всего лишь из двух типов душ: это были души животного типа, т.е. дававшие человеку желания жить, размножаться, сохранять свой вид в рамках этого мира, или это были единичные души каббалистов, которые самостоятельно занимались высшим исследованием духовного мира.

Со времени каббалиста Ари и далее в наш мир начинают сходить души, которые уже не могут удовлетвориться животным существованием в нашем мире и которые в массе своей достигли уже такого уровня развития, что сами желают приподняться навстречу духовному.

До Ари вообще не было такого, что душа, находясь в животных желаниях нашего мира, вдруг желает духовно развиваться: была или душа каббалиста, или душа простолюдина. Со времени Ари и далее закончился период развития животных душ простолюдинов, эти души также начинают получать желания самостоятельного духовного подъема, поэтому им требуется методика выхода в духовный мир. Ари первый – поэтому он самый важный для нас каббалист – создал эту методику выхода в духовный мир для любого человека.

Он пишет в предисловии к своей книге, что каждый, начиная с этого времени (после того, как он создал свою методику), – каждый, кто желает, а желание – это проверка, билет для входа в духовный мир, – каждый, кто желает, независимо от возраста, пола и национальности, может заниматься Каббалой и с помощью этой науки достичь цели своего создания.

Действительно, после Ари начался этап бурного развития Каббалы, сотни людей – душ начали сами подниматься, прорываться в духовный мир. От Ари и далее начинается последний этап в развитии человечества, когда все души в течение столетий должны пройти духовное возрождение и достичь полного расцвета, полного выхода в духовный мир, одновременно существуя в физическом теле.

До 20-х годов XX века продолжался расцвет Каббалы; многие души, не имея методики Ари, не смогли бы подняться в духовный мир. В восточной Европе появилось множество каббалистов, представителей всех ветвей иудаизма, первые адморим; там было большое количество групп, каббалистических и не каббалистических. У самого Ари была группа учеников, но только Хаиму Виталю он завещал продолжать заниматься.

Хаим Виталь был молодым, когда начал заниматься у Ари, он учился у него всего полтора года, но наследство, оставленное ему Ари, заполнило несколько сундуков: записи Ари, – записи, которые сделал Хаим Виталь. Часть из этих записей была закопана в могилу вместе с Ари, часть – заперта в сундуке, хранившемся у его родственника, часть взял Хаим Виталь и начал обрабатывать. Из этого начали потихоньку выходить книги.

После него продолжил эту работу Шмуэль Виталь, затем внук – все они выпускали книги Ари, вплоть до того, что в третьем поколении разрыли могилу и вытащили записи Ари и из них начали составлять «Восемь ворот» – основные книги Ари.

Мы видим, что ни у кого из последователей Ари в течение поколений не было полностью его сочинений, и даже Хаим Виталь, хотя он сделал максимум для того, чтобы сохранить для нас записи, достижения Ари, все равно не обладал всем объемом информации, чтобы составить четкую, общую методику для любой нисходящей души.

Эту методику смог создать великий каббалист нашего времени, собственно, наш современник, рав Йегуда Ашлаг. Он родился в Варшаве в конце прошлого века, в 1920 году приехал в Иерусалим. Находясь в Иерусалиме, работая раввином одного из районов города, начал писать трактат под названием «Талмуд Эсер аСфирот» – «Талмуд Десяти Сфирот». Все мироздание состоит из десяти сфирот.

«Талмуд» состоит из шести томов, свыше 2000 страниц, он включает в себя все, что было создано всеми каббалистами всех времен, все, что написали Адам, Авраам, Моше, рабби Шимон бар Йохай, Ари. С помощью этого шеститомника, правильно изучая его, под правильным руководством, – есть определенные условия, определенные ключи к нему, есть определенный подход к материалу, как правильно изучать его, – открывается высший мир человеку. Человек начинает ощущать мироздание, видеть, во всех своих органах ощущать то, что на самом деле существует вне наших органов чувств и ввиду их грубости, ввиду их ограниченности нами не ощущается.

Бааль Сулам пишет в предисловии к этому труду, что благодаря тому, что свыше дано ему было написать «Талмуд Десяти Сфирот», каждый из существующих, из нисходящих в этот мир, может достичь наивысшей точки развития души человечества, может уподобиться высшей силе, Творцу. Каждый может постичь, находясь в своем теле, самые великие духовные состояния, такие, когда тело его не представляет никакой преграды между его душой и сегодняшним существованием и нет для него никакого различия: живет он в этом теле или нет. Он может свободно переходить из мира в мир, существовать во всех мирах одновременно, т.е. выйти во вневременность, внепространственность, в совершенство.

Это, пишет Бааль Сулам, возможно с помощью его методики, причем методика его годится абсолютно для всех. Кроме ТЭ"С, Бааль Сулам написал комментарии на сочинения Ари и комментарии на книгу «Зоар», потому что, как он пишет сам, он являлся следующим нисхождением, воплощением той же души, которая от Адама тянулась через Авраама, Моше, рабби Шимона, Ари и к нему – рабби Йегуде Ашлагу. Поэтому он смог взять все сочинения, обработать, изложить и преподнести нам в том виде, который пригоден именно для нас – его современников.

Что интересно: несмотря на то, что Бааль Сулам жил в наше время, с его рукописями происходило совершенно то же самое, что произошло с книгой «Зоар», с книгами Ари. Часть его рукописей была спрятана в подвалах, часть собрана, часть сожжена, и все они всплывали и восходят в наше время, в том числе и у меня есть много его рукописей, которые не изданы, которые готовятся мною и моими учениками к изданию, рукописи, которые я получил в духовное наследство от своего Рава.

О нем я тоже должен сейчас рассказать – о следующем этапе развития Каббалы, следующем за рабби Йегудой Ашлагом. Барух Ашлаг был старшим сыном Йегуды Ашлага. Он родился в 1906 году, еще юношей переехал со своим отцом из Польши в Иерусалим, работал все время на очень простых работах: сапожником, строителем – не чурался никакой работы.

С самого начала он понял, что работа нужна для того, чтобы существовать в нашем мире, не занимал, хотя его и приглашали, никаких больших должностей. Несмотря на то, что был большим знатоком Торы, никогда не занимал должность рава. Всю жизнь тихонько, вслед за своим отцом, шел в изучении Каббалы.

Умер отец, великий рабби Йегуда Ашлаг. Мой рав – рабби Барух Ашлаг – наследовал его место, его учеников, продолжил дело своего отца, издал книгу «Зоар» с его комментариями, остальные его книги. Я пришел к рабби Баруху Ашлагу в 1979 году, четыре долгих года до этого я искал Учителя, учился сам, занимался у различных «каббалистов», пока не пришел к раву Баруху.

С первого занятия мне стало ясно – ведь я прошел долгий путь, я знал, что мне нужна Каббала, только я не знал, кто бы мог меня ей обучить, – с первого же урока я понял, что это то место, которое я искал, и все 12 лет, до самой его смерти – он умер у меня на руках, – я оставался рядом с ним.

Рав Барух продолжил путь своего отца еще и в том, что написал пятитомник статей, в которых отобразил все возможные состояния человека на пути к постижению высшего мира. Он взял прототип человека и каждое его возможное состояние, каждый его возможный шаг, каждое его возможное действие описал в процессе постижения духовного мира: как выйти в духовный мир, каким образом начать его ощущать, каким образом его осваивать.

Все это он отобразил в своих статьях, т.е. он создал личную методику постижения высшего мира, чего не сделал ни один каббалист до него. Его статьи уникальны именно для желающих постичь духовный мир, без этих статей сегодня невозможно себе представить, чтобы можно было каким-то образом начать выходить в высший мир.

Кроме того, рав Барух Ашлаг оставил нам записи своего отца, которые он назвал «Услышанное». Это основа состояния всех духовных миров в их всевозможных сочетаниях относительно души человека, относительно души, которая постигает. В любом состоянии, если человек ощущает духовный мир, если он каким-то образом вдруг, непонятно для себя, неважно как, оказался в каком-либо состоянии слияния, ощущения контакта с высшим, с непонятными ему силами, то он может благодаря этим статьям найти, определить свое состояние, знать, чем оно характеризуется, и знать, каким образом продолжать свое духовное возвышение.

То есть, труды Баруха Ашлага являются самыми необходимыми лично для нас, желающих раскрыть духовный мир. После смерти моего Рава организовалась группа, которая называется «Бней-Барух» по имени рава Баруха Ашлага. Мы в ней продолжаем заниматься; любой желающий освоить духовный мир, ощутить все мироздание, понять, ради чего он живет, в чем смысл его жизни, имеет право прийти к нам – для него эта группа и существует, – сесть среди нас и продолжить вместе с нами наш путь.

3.18 Каббала – наука, необходимая тебе именно сейчас

Кто из нас не задавался хотя бы раз в жизни вопросом о смысле жизни, смысле наших страданий, какова цель природы в ее существовании и развитии. Мы видим мудрость и логику в каждой живой клетке, целенаправленность в каждом действии внутри нее, но не наблюдаем совершенно ничего логического, целенаправленного в существовании целого живого организма.

Мы – это самый совершенный организм природы, по крайней мере, из открытых нами. И вот мы-то и задаемся вечным вопросом о смысле существования. Он встает перед каждым из нас, в каждом столетии.

Сколько великих умов во все века пытались узнать, для чего же живет человек, но не нашли ответа. И с каждым поколением этот вопрос встает все острее, потому что страдания не убывают, а борьба за существование не утихает. Может быть, этот вопрос о смысле жизни вообще находится вне рамок возможностей нашего понимания, возможно, его разгадка неподвластна науке.

Но не только смысл существования творения, живых существ и нас – цель нашей жизни непонятна нам. Нам также непонятен процесс развития живой природы, живых организмов. Он поражает нас своей парадоксальностью: детеныш животного в считанные недели или месяцы становится взрослым, в то время как человек нуждается в необычайно длительном периоде развития. И только наблюдая окончательно сформировавшегося человека, можно видеть, что именно он хозяин природы. Но на всех промежуточных стадиях своего развития человек во много раз слабее животного.

Это противоречие в развитии животного и человеческого уровней природы настолько разительно, что незнакомый с окончательным результатом развития животного и человека пришел бы к выводу, что детеныш животного станет хозяином природы, а детеныш человека будет влачить жалкое существование или вообще погибнет. Таким образом, видно, что мы не только не понимаем смысла существования, но не понимаем даже логики его развития.

Мы воспринимаем наш мир в свои пять органов чувств: то, что мы улавливаем нашими зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием соединяется внутри нас и образует картину окружающего мира. Несомненно, что если бы мы имели иные органы ощущений, мир бы ощущался нами иным. Нам известно, что собаки видят мир в запахах, а пчелы – состоящим из миллиардов ячеек и т.п.

Получается, что из существующего вокруг мы улавливаем нашими органами чувств лишь небольшую часть и в очень ограниченном диапазоне. Но возможно ли почувствовать все, что вокруг нас? Ведь, возможно, там и кроется загадка нашего существования, его цель, наши судьбы?

Если наша догадка верна, то нам недостает органа ощущения того, что не ощущается в наших пяти органах чувств. Как его можно обрести? Почему природа не создала в нас этот орган чувств? Почему он не дан нам от рождения?

Логический вывод: человек обязан развить его в себе сам. Как человек, в отличие от животного, развивается, что свойственно из всей природы только человеку, так же и этот орган ощущений он должен развить в себе сам, своим особым моральным, именно человеческим усилием.

Именно этот дополнительный орган ощущения отличит человека от животного, которое также создано с пятью органами чувств. Из всей природы только человек создан способным к развитию, и только он в состоянии раскрыть в себе этот скрытый орган чувств и развить его.

Человек развивается из поколения в поколение постепенно. В течение поколений он развивается технически, научно, культурно, но не морально. На определенном этапе развития человечество должно ощутить потребность в духовном развитии, его необходимость, потому что без этого нам не выжить, должна появиться внутренняя потребность раскрыть в себе этот дополнительный орган.

Все развитие человечества подобно развитию одного человека, который проходит этапы детства, юности, зрелости – когда он уже действительно использует свой потенциал.

Человечеству уже дана методика раскрытия в себе дополнительного органа – Каббала. Когда человек раскрывает в себе этот орган, он начинает ощущать больший мир вокруг себя, видит смысл жизни, причины страданий, цель существования. Но кроме того, что он это видит, ощущения дают силы руководить миром, идти к цели, искоренить источник страданий, достичь цель и обрести смысл жизни.

Управление нисходит в наш мир свыше – из той области, которая ранее была скрыта, и поэтому теперь человек может управлять своим существованием, вплоть до того, что теперь он видит его вечным, не ограниченным только рамками ощущений пяти органов, а поэтому смертью, – а видит в общем все, и потому видит, что нет смерти, а только бесконечное постижение.

3.19 И возопили сыны Израиля к Творцу

Закончилось наше изгнание. Закончилось физически. Физически вернул нас Творец в Землю Израиля. Духовно мы обязаны вернуться в нее сами, своими усилиями. Что значит – вернуться в Землю Израиля духовно? Что значит, что духовно мы еще не вышли из изгнания? Мы не только не вышли из изгнания, мы еще даже не осознаем себя в Египте, под властью Фараона и египтян – под властью современной цивилизации, не осознаем, насколько она диктует нам желания, мысли, модель поведения, образ мыслей, свои жизненные цели.

Из «Агада шель Песах» (пасхального сказания) мы видим, что сыны Израиля заслужили выход из египетского изгнания только после того, как осознали свое состояние как изгнание. Ведь поначалу были в Египте как правители, сидели у горшков с мясом. Но затем встал новый царь в Египте, который заставил их осознать, что они в изгнании, вынудил по-иному смотреть на свою жизнь и искать пути избавиться от страданий.

Выход из Египта, из стран рассеяния, был соверен физически. Сегодня мы должны выйти из нашего состояния как духовно, так и физически, теперь мы должны вернуться в духовную Землю Израиля. Каббалисты всех поколений пишут о том, что только изучение Каббалы выведет человечество из этого изгнания к цели Творения. Всего есть четыре изгнания, все они прошли, мы сейчас физически вышли из последнего.

Только после осознания своего состояния как «изгнания из высшего» возникает желание пытаться выйти из этого состояния изгнания.

Но должно быть много попыток выйти из него самому, чтобы человек убедился, что своими силами он этого не в состоянии совершить. Должно возникнуть настолько большое разочарование в себе, в своих силах и одновременно такое большое желание к высшему, чтобы это осознание вынудило обратиться к Творцу, как сказано: «Вэ иянху Бней Исраэль мин авода…» – «И возопили сыны Израиля к Творцу». Этого состояния необходимо достичь в ощущении масс, как и сказано, что сыны Израиля возопили. Только такой вопль о высшем, об исправлении и вызовет свыше на нас свет исправления, который и выведет нас из Египта – нашего мира, раскроет нам высший мир.

Бааль Сулам в «Статье к окончанию книги „Зоар“ пишет, что во всех поколениях только единицы достигали Творца, а в нашем поколении это должны сделать массы. Поэтому мы, организация „Бней-Барух“, видим свою основную миссию в мире в каббалистическом просвещении мира и, в первую очередь, нашего народа.

Как пишет рабби Й.Ашлаг в «Предисловии к книге „Зоар“, пп. 65-80, только переоценка ценностей, предпочтение внутреннего, духовного, наружному, земному, и устремление к внутреннему от наружного, к Каббале от остальной Торы, к высшему от нашего мира, создаст предпосылки для духовного освобождения человечества от своего низменного состояния, ввергающего каждого в животное, никчемное, полное страданий существование.

4. В конце дней

К читателю: Приступая к чтению этой главы, читатель должен вооружиться правильными определениями всех духовных понятий. В противном случае, в его представлении будут возникать материалистические овеществленные образы, взятые из представлений нашего мира, совершенно не имеющие никакого отношения к высшему миру, истинному смыслу текстов. Запрет на распространение Каббалы исходит именно из естественного побуждения человека представить себе излагаемое в привычных понятиях, в рамках времени, места, передвижения, образов, соотношений нашего мира. В то время как в высшем мире существуют только качественные категории. Каббала рассматривает все творение как одного человека, состоящего из всех сотворенных свойств, называемых «народы мира». Все описываемое происходит в каждом возвышающемся к Творцу, в его свойствах. О нашем мире речи не идет. Текст – как всякий каббалистический текст – написан языком ветвей (см. ТЭ"С, ч.1 «Внутреннее созерцание»). Поэтому великий каббалист нашего времени Бааль Сулам в своем монументальном труде «Талмуд Десяти Сфирот» приводит строгое определение каждого духовного понятия. Совет читателю: постоянно возвращаться к этим определениям и, только исходя из них, понимать приводимый текст. Это касается всех книг по Каббале, а этой – в особенности!