3.6 Сила притяжения Творца

Действительность, данная нам в ощущениях, сама по себе неизменна. Она состоит из двух слагаемых: Творец и творение. Творение ощущает Творца. Ощущение Творца творением называет миром, мирозданием. Творение может ощущать Творца явно, полу-явно, скрыто или не ощущать вообще. Меры ощущения Творца зависят только от самого творения. Творец, как солнце, светит всегда.

. Если свойства творения подобны свойству Творца – а у Творца есть одно-единственное свойство – «отдавать», то творение полностью ощущает Его.

. Если свойства творения только в определенной мере подобны свойствам Творца, в той же мере – не более и не менее – творение ощущает Его.

. Если свойства творения совсем не подобны свойствам Творца, то оно ощущает Его скрытым, скрывающимся.

. Если свойства творения противоположны свойствам Творца, то творение вообще не ощущает наличия Творца.

Творец всегда ощущается творением как наслаждение, знание, покой, совершенство. Поэтому частично ощутить Творца – означает частично ощутить вышеперечисленное. Потому что Творец создал творение желающим ощутить Его. Свет Творца создал кли, желание на Себя. Ощущение Творца определяется в творении как наслаждение. Творение создано желающим наслаждения, где под наслаждением подразумевается только ощущение Творца, Его света – что одно и то же.

Итак, что же такое творение? Желание насладиться Творцом. Если я ощущаю его более близко – я больше наслаждаюсь, более далеко – наслаждение меньше, вплоть до перехода в страдания. Кто решает, насколько я должен ощутить Творца? Я решаю. Решаю изменением своих свойств: чем больше я уподоблю их Творцу, Его свойству отдавать, тем буду ближе к Нему и буду ощущать себя в наилучшем соc-тоянии.

Таким образом я изменяю свою судьбу, я участвую в управлении миром. Миром называются все условия, определяющие меру моего слияния с Творцом. Каким образом творение решает? Творение решает посредством своего желания, посредством своего намерения, посредством своей молитвы, поднятия МА"Н, посредством того, что исходит из его желания. Это единственное, чем может творение подействовать на свои отношения с Творцом, т.е. на свое будущее, свою судьбу, на то, что получит свыше, от Творца.

Изначально человек рождается в этом мире в состоянии, когда на его орган ощущения Творца наброшен полностью скрывающий Творца экран. Поэтому человек вообще не ощущает Творца, Его наличия в мире. Ведь миром называется все, что входит в ощущения человека, а то, что не входит, – воспринимается им как не существующее в мире.

Правильное начальное ориентирование: не Творец скрывается от меня, а я своими свойствами не ощущаю, скрываю Его. Все, что я ощущаю, – я ощущаю не Его, а скрывающие Его экраны… Но и через эти экраны я могу влиять на наши отношения.

Когда начали заселять пустыню Негев, спросили у Бааль Сулама, откуда будет там необходимая для жизни вода. Он ответил, что люди будут молиться, и появится вода. «Но как же будут молиться эти люди, ведь они поголовно неверующие и даже отрицающие религию»? «Это совершенно неважно, – ответил Бааль Сулам, – любое желание человека с просьбой о жизни ощущается Творцом – источником жизни человека, и поэтому Он отвечает даже на такие неосознанные просьбы».

То есть, в любом случае желание человека возносится к Творцу, действует, независимо от того, знает ли человек о наличии Творца, ощущает ли Его, отрицает ли Его, недопонимает или во всем и полностью оправдывает Творца.

Любой человек своим намерением, желанием действует в мироздании. В чем отличие между желанием и намерением? Желание всегда постоянно, оно таким создано, оно только в большей или меньшей степени проявляется в человеке, «поднимается» снизу, изнутри. Намерение же меняется от природного «ради себя» к исправленному «ради Творца».

Но даже простой человек своим намерением, мыслью, желанием поднимает МА"Н – тем, что желает чего-то от Творца, даже не подозревая о Нем. Если это желание к жизненно важному – это желание работает. Действует даже и желание одного во зло другому, что называется в обиходе «дурной глаз».

У человека нет выбора, кем родиться. Если он – йехуди (еврей), то в соответствии с этим словом обязан достичь слияния («ихуд») с Творцом. И нет выбора – должен выполнять возложенное на него, и никуда не спрятаться от этой обязанности.

Вспомните Йону, который захотел удрать от поручения Творца! Весь народ обязан выполнить возложенное на него. Поэтому он и называется «святым» («кадош» от слова выделенный). Как выполнять? Посредством мысли, намерения, желания. Обязан к этому абсолютно каждый из народа – от последнего невежды до великого ученого – все должны знать, что судьбу можно изменить только внутренними действиями, желаниями.

Мы должны обратиться к высшей силе с тем, что мы действительно желаем приблизиться к Ней, приблизиться и только, вне связи с выполнением заповедей. Только этого требует Творец сначала от нас, а потом от всего человечества. Мы виноваты в том, что все человечество не сближается с Творцом. Мы виноваты вдвойне: что сами ничего не делаем и что все человечество не продвигается из-за нас.

Сила притяжения Творца относительно творений – это единая, единственная сила, единственный закон мироздания: притянуть все сотворенное к Творцу. Это притяжение действует прежде всего на нас, затем на народы мира. Это притяжение возбуждает в нас беспокойство, дискомфорт, приносит нам всевозможные страдания – с целью приблизить нас к Творцу. Если мы не стремимся сами, то притягиваемся к Творцу посредством страданий.

Если мы предупреждаем эту силу, обгоняем ее притяжение своим стремлением к Творцу, опережаем ее – только тогда мы можем ощущать себя комфортно. Тогда, считается, мы продвигаемся дорогой Торы, а не путем страданий, и вместо страданий ощущаем наслаждения.

Это означает, что мы выполняем возложенное на нас и народы мира тянутся за нами, они поддерживают нас, а не наоборот. Они видят нашу пользу для мира, они готовы во всем помогать нам, ведь наша цель и наше существование определяют движение всего мира к Творцу.

В таком случае исчезают враги, все народы помогают нам строить государственность, Храм. Это и имели в виду пророки. Этой верой живут и некоторые представители народов мира даже сегодня. Они считают, что наш народ должен жить на этой земле и строить Третий Храм.

Все зависит от нашего отношения к высшей силе, притягивающей нас к себе. Это не зависит от выполнения механических заповедей, от партий, политики, угодничества нашим врагам. Творец требует сердец, а не механического выполнения заповедей. Ритуалы мертвы. Мы должны достичь такого состояния, такого духовного уровня, когда сможем выполнять заповеди, т.е. законы мироздания, духовно, ведь именно в этом и состоит их выполнение (и одновременно механически). Ведь невозможно духовный закон выполнять, соблюдать механически. Его выполнение означает стать самому, внутри себя, как этот закон.

Что значит духовное? Если ты тянешься к Творцу сильнее, чем сила Его притяжения, значит, ты находишься в духовном, у тебя духовное намерение, духовная сила. У тебя существует экран на твой эгоизм, и ты притягиваешься к Творцу желанием отдачи сильнее, чем твой эгоизм отбрасывает тебя назад. Это называется, что ты находишься в духовном пространстве.

Человек должен все время напрягать свои силы против своей природы, чтобы оставаться в духовном. В духовном нет понятия «остановиться и ничего не делать». В духовном человек старается постоянно добавить усилия. Это вызывается желанием «отдать».

Если желание не увеличивается, считается, что человек падает в нечистые силы. Другого выбора ему не дано. Выбор (свобода воли) имеет место только в этом. Как только человек не может в данное мгновение приложить усилий больше, чем в прошедшее мгновение, – исчезает свобода, и тут же начинает возрастать жесткость по отношению к человеку. Скрывается Творец, и человек начинает чувствовать жесткость природы, общества, врагов – облачений Творца.

Закон возвращения всего творения к Центру, к Творцу, действует тем сильнее, чем больше отклонение человека от стремления к Центру.

Кроме того, поскольку человечество развивается, Общий закон природы – привести все к Центру – требует у развитого большего усилия, осознания: не сделал сейчас – через минуту это будет стоить тебе больших усилий и больших страданий, еще минута – еще больше усилий и страданий и т. д.

Если в начале XX-го века человечество думало, что пришло хорошее время – человек сможет насладиться результатами открытий, то в конце его мы видим, сколько страданий оно вынесло в этом веке. А в настоящем веке не будет ни одного человека, который мог бы сказать, что он хотя бы в чем-нибудь счастлив.

Но все равно будут жить и страдать. Страдания будут настолько велики, что человек ничем не сможет их перекрыть, никакими наслаждениями. Воистину, поневоле будет он существовать, настолько поневоле, что будет желать и не сможет умереть, расстаться с такой жизнью.

Американцы пишут на долларе: «С нами Б-г». Арабы пишут на ноже: «С нами Б-г». Америка молится, чтобы благодаря Творцу у них были доллары. Арабы молятся, чтобы благодаря Творцу у них была власть во всем мире. Все используют Творца ради себя. Мы обязаны показать пример изменения направления желания с себя на Творца.

Что значит связь с Творцом? Народ должен понять, что благодаря своему желанию, направленному к высшей силе, он может изменить свою судьбу, что надо просить у высшей силы изменить эту ситуацию. Когда падает «катюша», надо понимать, что это Творец обращает внимание на Себя.

В этом работа – против страха, против моего животного начала. Именно когда я нахожусь под влиянием страданий или наслаждений, именно тогда необходимо удерживать мысль, что они пришли от Него.

Киббуцники в пустыне Негев просили дождь и получили его, хотя они не кричали к Творцу. Но если бы они обращались к Нему, то получили бы целое озеро в пустыне. Но прошли времена благосклонности, мы выросли, и закон возвращения к Цели требует осознанного и целенаправленного обращения к Творцу.

Это начало «ло ли шма» – «ради себя». Человек начинает с того, что говорит: «Я хочу жить и потому должен обращаться к высшей силе!» Но затем тот же закон уже требует от человека знать, к кому он обращает свое: «Я хочу жить и потому должен обращаться к высшей силе, и я должен знать, как обращаться». Возникает потребность в Каббале. А свет уже возвратит его к своему Источнику – даст желание к «ли шма» – «ради Творца».

К нерелигиозным необходимо обращаться так, чтобы они поняли, что от них не требуется ничего изменять в своей жизни. Творец желает только связи с творениями – и чуть большей, чем у киббуцников, желающих дождя, более осознанной, направленной к Нему.

Следующая стадия – достижение взаимной связи: «Я не только жду от Тебя чего-то, но я ищу Тебя и потому в каждом явлении, происходящем со мной, я желаю разглядеть Тебя. Я знаю, что это Ты прячешься в каждой картине мира, раскрывающейся предо мной. Не скрываю: я хочу быть хорошим с Тобой, чтобы Ты был хорошим со мной», – если народ захочет быть в такой связи с Творцом, больше ничего и не нужно, потому что намерения «ради Творца» присоединят к этим желаниям те, кто находится на вершине пирамиды – каббалисты.

Знание об этой работе необходимо довести до народа. В наше время нельзя без этого. Мы достигли такого развития, когда необходимо каждому раскрыть, как Творец облачается в творение…

3.7 Мысль – это уже начало твоего пути

Любовь к Творцу подобна земной любви, когда устремляются к объекту любви и чувствуют в этом наслаждение; это устремление, тяга, притяжение, когда даже еще нет соединения и слияния (зивуг), это состояние наполняет человека наслаждением. Но здесь Творец дает иное чувство человеку, чтобы почувствовал не только наслаждение от стремления, а ощутил бы «холодное прикосновение» ощущения «порчи», ущерба в отношениях с Творцом: «Почему до сих пор нет слияния?» И это спасение для человека, иначе он был бы ограничен только «тягой» к Творцу. А ощущая ущербность своего состояния даже в стремлении к Творцу, вынужден подниматься к слиянию (духовному соитию).

Но в состоянии ли человек достичь этого сам? На это сказано: «То, что не совершит „разум“, совершит „время“. По определению, данному в первой части ТЭ"С в ответах на смысл слов (ответ 16): „Время – это определенная сумма определенных состояний, исходящих одно из другого и определяющих одно другое в причинно-следственном порядке как дни, месяцы, годы“.

Так вот, Творец считает и соединяет вместе все Свои обращения к человеку, когда Он «встряхивал» его всевозможными неприятными ситуациями, и соединяет их все вместе, чтобы получилась полная мера страдания, стремления к любимому и степень напряжения, необходимая для духовного соития, слияния человека с Творцом, окончание которого – зачатие, отмечено как трубление в рог, когда «как стреляет из лука в то место, в ту женщину…»

Ведь для этого нисходит душа «сверху вниз» и облачается в тело, в кругообороты в этом мире – чтобы затем вернуться к своему корню, откуда низошла, и слиться с Ним. Но не за один раз приходит душа к полному постоянному слиянию, а делает это постепенно.

Было соединение души с Творцом до облачения души в тело, и должно быть соединение души с Творцом во время пребывания в теле, несмотря на помехи тела. «Тело» – это всевозможные земные, материальные, духовные помехи. Необходимо исправить тело, т.е. чтобы помехи не ощущались как помехи, а как помощь, необходимая для связи с Творцом.

Именно вследствие ощущения помех и противодействия им, в борьбе с ними человек увеличивает в себе стремление к Творцу, чтобы соединиться с той же мощью, интенсивностью и силой, как было до облачения души в тело. И именно число соединений и разрывов между человеком и Творцом, когда человек в усилиях и в поту стремится к связи с Творцом, вызывает глубину и мощь их слияния.

Можно сказать, что есть постоянное соединение между Творцом и человеком, но для того чтобы дать человеку возможность проявить любовь, Творец вводит между ними помеху, называемую «тело», желания ко всему, кроме Творца, и человек должен постепенно эту помеху мысль за мыслью удалить, осознав как зло каждое иное наслаждение, отвлекающее от устремления к Творцу. В итоге борьбы с помехами каждая помеха рождает новое, дополнительное чувство к объекту любви.

Все свои воздействия на человека Творец соединяет в общую меру, и когда она достигает своей полноты, т.е. когда человек неотступно, всеми своими силами в непрерывном желании устремляется только к слиянию с Творцом, наступает это мгновение слияния.

Только тогда человек оправдывает все, посылаемое ему Творцом, от самых низких своих состояний и до самых высоких духовных действий. Только тогда он ощущает, что все, происходящее с ним, было только из любви Творца и желания Творца соединиться с ним – вследствие этого его любовь становится воистину неограниченной.

Но пока его душа не наполнится светом, весь период сближения увеличивает в человеке ощущение тоски, ибо в невосполняемом стремлении ощущается горькая тоска и мука – в меру этого стремления.

В каждом новом состояния человек обязан правильно сориентировать себя относительно происходящего с ним. Вначале достичь ощущения, что есть ты и есть окружающее тебя. Затем определить, что в давлении на тебя окружающих ситуаций есть определенная цель. Затем решить, что окружение – это высшая сила, все совершающая преднамеренно, с желанием, чувством, целью, по своей программе и что Он-то знает, для чего Он это делает, а ты – не знаешь. Но на тебя возложено осознать, что это делается ради тебя.

Цель всех усилий обеих сторон – Творца и человека – в восстановлении связи посредством того, что ты стараешься в каждом состоянии видеть, что оно исходит от Него.

Ради этого Творец постоянно посылает человеку новые мысли, в основном, мешающие. И из каждой приходящей мысли человек обязан сделать вывод о том, что получил ее от Творца, для восстановления связи с Творцом, для достижения цели – слияния с Творцом.

В слиянии с Творцом человек должен искать обретения всего лучшего, вечного, совершенного. Почему именно в Творце? Потому что душа человека оттуда, из Творца, и поэтому, только будучи там, она наполняется. Надо анализировать все происходящее следующим образом: есть я и Он; «случай», «ситуация» между нами; Он создает мне ситуации с целью привести к связи с Ним.

Поначалу это только в мыслях. Затем из мыслей это пройдет в чувства, в ощущения, раскроется настолько, что все «тело», т.е. все желания, мысли, вся духовная и материальная системы, все миры – уже не будут в «сокрытии», не будут в виде «препятствий», «перегородок» между человеком и Творцом, а ты ощутишь, что эти «препятствия», «сокрытия», вся эта система, называемая «тело», станет твоей внутренней системой – не для разобщения, а для усиления связи. Все миры находятся внутри человека. Но сейчас, соответственно твоему ощущению, они якобы находятся «вне» человека. Это и есть форма неисправленных келим.

Так мы учим: самая внутренняя часть парцуфа (души) – ее корень, затем – душа, тело, одеяние, дом. Или: человек, одеяние, дом, двор, пустыня. Видно, что постижение всегда постепенно. Наше настоящее представление – это следствие второго сокращения (Ц"Б), когда часть келим, желаний души, вышли из употребления – из внутренних келим стали внешними, пользоваться которыми нельзя.

Эти внешние келим и образовали то, что мы ощущаем как существующее вне нас, внешний мир: «дом», «двор», «пустыня». Когда человек исправляет эти желания в Конце Исправления, все внешние уровни, желания входят внутрь. Мир, его привычная нам картина, исчезает.

Весь внешний мир входит внутрь человека – материал мира становится внутренним материалом человека, на котором он ощущает присутствие Творца. Бааль Сулам пишет в предисловии к «Птиха ле Хохмат аКаббала» о том, что все миры находятся внутри человека.

Самая главная задача человека – во всем и всегда не обрывать связь с Творцом, неважно на каком, даже самом слабом уровне. Бааль Сулам пишет в письме, что самое большое наказание, какое может быть в действительности, – это разрыв мысли о Творце на самое короткое мгновение. Ведь этим человек отрывается от источника жизни.

Почему только на помехах можно усилить связь с Творцом? Потому что ощущая хорошее, человек «продается» этому хорошему ощущению и не думает о его источнике, а ощущая плохое, мгновенно ищет источник плохого, чтобы аннулировать его.

Творец намеренно посылает чувство страха, недостатка, нехватки, неуверенности. Но только вначале. Это первый фрагмент «вынужденного» приближения, когда человек приближается по принуждению, чтобы подавить в себе отрицательные ощущения.

А затем человек начинает стремиться к Творцу до состояния «больной любовью», «не дает мне сна» (См. письмо из «При хахам», стр. 70), «земная» любовь, «ради себя». К этому мы должны прийти. И это состояние «ло ли шма».

Весь путь, по которому мы сейчас идем, весь этот его фрагмент, названный «зман ахана», время подготовки до махсома, – необходим для того, чтобы вырастить в келим (желаниях) эгоистическую тягу к Творцу. И только потом есть обратное действие от «ло ли шма» к «ли шма», от эгоизма к альтруизму.