Ис. ЗОЛ-5; 31.1–3). Беродох Баладан возглавил восстание в Вавилоне и, очевидно, посылал послов к Езекии, чтобы заложить основу двухстороннего мятежа или выступления (4 Цар.20.12–19; Ис.39.1–4). Сеннахерим Ассирийский был занят подавлением мятежей в других местах, и не мог заняться Иудеей вплоть до 701 г. В этом походе он разбил Сидон и заставил Азот, Аммон, Моав и Едом платить дань. Он также покорил Аскалон и Екрон и при Елтекии одержал победу над египетскими войсками под командованием Тиртака. Лахис был осажден, Езекия был "заперт, как птица в клетке", и вынужден был заплатить дань Сеннахериму. У него было отнято еще больше земли и отдано филистимским царям. По мнению некоторых ученых, от южного царства остался лишь Иерусалим; если так, то большая часть земли, по-видимому, была возвращена позже.
 
 
       Ссыльные из Экрона под конвоем ассирийцев. Изображение на рельефе из Ниневии (VII в.).
 
      История этого времени столь тесно переплетена с пророчествами Исайи, что нельзя понять смысл пророчества без знаний о происходящих событиях. Поэтому Эйсфельдт говорит, что послание Исайи "остается непонятным без знания современной ему истории".
       Пророчество.До возникновения современной критики не существовало никаких указаний на то, что Книга Исайи состоит из двух или более частей. LXX (третий век) не дает никаких свидетельств существования «Первой» или «Второй» Книг Исайи, хотя она разделяет другие Книги (напр., Царств, Паралипоменон). Полный текст Книги Исайи, найденный среди рукописей Мертвого моря (IQIsa), не делает ни малейшего разрыва в конце гл.39; напротив, 40.1 является последней строкой тридцать второго столбца, перед которой нет никаких необычных пропусков или "абзацных отступов". В еврейском счете канонических книг Книга Исайи всегда рассматривалась как одна Книга. Поэтому в настоящей работе Книга Исайи будет рассмотрена как одно произведение.
      На основании содержания Книга разделяется на две большие части, которые могут далее подразделяться. Некоторые исследователи находят между двумя частями "историческую интерлюдию".
       Часть 1:
      Осуждение (гл. 1–3 5) Грехи Иудеи (гл. 1-12) Неблагодарность (гл. 1)
      Иерусалим: противопоставление Господнего и израильского (гл.2–4) Притча о винограднике (гл.5) Призвание Исайи (гл.6) Еммануил: знамение Ахазу (гл.7–8) Князь мира (9.1–7 [МТ 8.23-9.6])
      Гнев Господа; Ассирия — орудие Его (9.8 [МТ 9.7]-10.34) Будущая надежда: Ветвь (гл. 11) Благодарственная песнь (гл. 12) «Бремя» осуждения (гл. 13–23) Бремя, касающееся Вавилона (13.1-14.27)
      Бремя, касающееся Филистии, Моава, Дамаска, Эфиопии, Египта, западной пустыни и Тира (14.28–23.18) Замысел Господень в наказании (гл.24–27) Суд над народами (гл.24) Спасение народа Божиего (гл.25) Песнь славословия и торжества (гл.26) Избавление Израиля (гл.27)
      Предостережение против человеческих попыток спасения (гл.28–35) Ефрем, как предупреждение Иерусалиму (гл.28) Притворство Сиона (гл.29) Вред надежны на Египет (гл.30–32) Спасение от Господа (гл.33) День возмездия Господнего (гл.34) Благословенное будущее Сиона (гл.35) Историческая интерлюдия (гл. Зб-39) Нашествие и поражение Сеннахерима (36.1-37.20) Послание Исайи (37.21–38) Болезнь Езекии (гл.38) Послы от царя вавилонского (гл.39)
       Часть 2:
      Утешение (гл.40–66) Избавление(гл.40–48) Утешение от Господа (гл.40–41)
      Отрок Господень (гл.42)
      Господь — Божественный Искупитель (гл.43)
      Идолы — не боги (гл.44)
      Кир, помазанник Господа, однако верховная власть принадлежит Господу (гл.45)
      Суд над Вавилоном (гл-46-47)
      Упрек Израиля за отсутствие веры (гл.48) Искупление (гл.49–59)
      Отрок Господень — свет народам (гл.49)
      Сопротивление Отроку Господнему (гл.50)
      Утешение Господне Сиону (51.1-52.12)
      Отрок Господень — искупитель народа (52.13–53.12) Наследие
      Отрока Господнего (гл. 54)
      Свободно предлагаемая милость (гл.55) Противопоставление
      праведности и порочности (гл.56–58) Покаяние преступлений
      народа (гл.59) Слава (гл.60–66)
      Будущая слава Сиона (гл.60)
      Благовестие спасения (гл.61)
      Восстановление Сиона (гл.62)
      Гнев Господень на народы (гл.63)
      Молитва о милости (гл.64)
      Наказание грешников (гл.65)
      Новые небеса и новая земля (65.17–66.24)
      Обратите внимание, как заключительные стихи (66.15–24) напоминают начальные стихи (1.1-26).
      Основывая свой анализ на двоичном делении, которое, возможно, было указано пропуском трех строк в найденной рукописи Мертвого моря (IQIsa), P.K. Гаррисон производит слегка другое разделение, в котором он видит «перекрытие». Первая часть заканчивается надеждой восстановления правления Давида (гл.32–33), а вторая часть (гл.34–66) вновь начинается указанием на осуждение (гл.34–35).

ПРОБЛЕМА АВТОРСТВА

      Чрезвычайно мало ученых в настоящее время придерживаются традиционной точки зрения, что вся Книга принадлежит Исайе. Более консервативные критики считают, что Книга состоит из двух книг (гл. 1-39 и 40–66); умеренная позиция находит три книги (1-39, включая поздние вставки; 40–55; 56–66); крайняя позиция насчитывает пять и более авторов. Иллюстрация этого — влияние критического процесса на римско-католических ученых, исторически более консервативных, чем протестантские исследователи. В 1908 г. Папская библейская комиссия спрашивала:
      "Следует ли филологический аргумент, выведенный из языка и стиля, чтобы оспорить авторство всей Книги Исайи, считать достаточным основанием, чтобы заставить рассудительного человека, имеющего глубокие знания древнееврейского языка и компетентного в критическом искусстве, признать наличие у одной и той же Книги нескольких авторов? Ответ: отрицательный".
      В "Католическом комментарии к Священному Писанию" (1953) сказано: "Не вызывает сомнений, однако, что Книга нынешним своим видом обязана не Исайе, а редактору периода после пленения, которому обычно принадлежат и вводные указания, когда они не автобиографичны и не написаны в первом лице". Наконец, иезуитский ученый Дж. Л. Мак-Кензи в своем "Библейском словаре" (1965), получившем официальное одобрение, пишет: "Большая часть Книги Исайи не принадлежит пророку Исайе… Книга является конспектом различных типов пророчеств, относящихся к различным периодам".
       Аргументы в пользу нескольких авторов.В пользу разделения пророчества Исайи по нескольким авторам выдвигаются четыре основных аргумента: историческая перспектива, упоминание Кира (фактически, это частный случай первого аргумента), стиль и богословские взгляды.
      С. Р. Драйвер достаточно подробно представляет три независимых ряда доказательств: (1) внутренние свидетельства в самом пророчестве указывают на период вавилонского пленения (44.26; 58.12; 61.4; 63.18; 64.10). Пророк обращается к пленникам в Вавилонии (40.216 26, 28;43.!0; 48.8; 50.10–11; 21.6, 12–13; 58.3 и далее). (2) Литературный стиль гл.40–66 сильно отличается от гл. 1-39, чему Драйвер приводит множество свидетельств. Он также рассматривает моменты, которые не могут быть конкретно указаны, например, краткий, компактный стиль Книги Исайи против растянутого развития мысли во 2 Кн. Исайи, или мрачный, сдержанный стиль Кн. Исаии против теплого и сострадательного стиля 2 Кн. Исаии. (3) Богословские идеи гл.40–66 разительно отличаются от тех, которые из гл. 1-39 представляются характерными для Исайи. Автор второй части "отходит от Исайи в другую область мысли; он постигает и подчеркивает другие аспекты Божественной истины".
      Эйсфельдт, без долгих рассуждений, также приводит три аргумента: упоминание о Кире, названном пастырем (44.28) и помазанником Божиим (45.1); падение угрожает Вавилону (а не Ассирии) (47.1; 48.14); а также особенности мысли и использованного языка.
      Аргументы в пользу третьей Книги Исайи (Трито-Исаии) обобщены А. Вейзер: (1) "Народ живет в Палестине; Иерусалим восстанавливается". (2) Предмет рассмотрения… уже не жажда избавления и возвращения домой, а плохие условия, подробности и неурядицы общинной жизни" (56.9 и далее; 57.3 и далее; 65.1 и далее; 66.3 и далее). (3) Ожидание спасения имеет подчеркнуто земную и материальную окраску". (4) "Концепция Бога не такая возвышенная, как во Второ-Исаие, чей сильный, полный веры оптимизм оказывается тщетным". Вейзер отмечает, что гл.60–62 "часто приводят высказывания из Второ-Исаии, изменяя при этом их значение". Он видит в этом глубокий разрыв между Второ- и Трито-Исаией.
      Многие современные работы не приводят доказательств своих взглядов о двух или трех авторах. Они указывают, как само собой разумеющееся, что гл. 1-39 были написаны "Исайей Иерусалимским", а гл.40–66 (или 40–55) написаны "неизвестным пророком периода пленения".
       Обсуждение аргументов в пользу нескольких авторов.Даже принимая во внимание взгляд на богодухновенность, изложенный в гл.2, согласиться с мыслью о "неизвестном пророке периода пленения" не труднее, чем с мыслью о неизвестном авторе Послания к Евреям. Можно допустить, что религиозная ценность «второй» или «третьей» Книг Исайи так же велика, предполагая их богодухновенность, независимо от взглядов на авторство. Позиция относительно авторства Книги Исайи не должна быть критерием ортодоксальности. Тем не менее сказать, что "Ис.40–66 написаны неизвестным пророком периода пленения" без каких-либо дальнейших объяснений, такое же нарушение принципов критики, как сказать: "Исайя написал всю Книгу". Поэтому, необходимо тщательно рассмотреть представленные свидетельства.
      (1 (Говорит ли довод Эйсфельдт об упоминании Кира против сверхъестественности a priori? (Он не обязательно должен говорить об этом!) Если так, то его следует отбросить немедленно. Опровергать сверхъестественность — значит, опровергать существование Бога, а этому в религии Библии места нет, поскольку Библия проникнута идеей Бога от начала до конца. Аргумент о Кире, однако, часто приводится последовательными теистами, которые указывают, что упоминание имен отдельных лиц заранее противоречит природе пророчества, как это видно во всей остальной пророческой литературе Библии. (Единственное исключение — упоминание Иосии в 3 Цар.13.1–2 более трех веков до его фактического появления). Некоторые исследователи, придерживающиеся мысли об одном авторе Книги Исайи, полагают, что имя Кир в 44.28 и 45.1 является вставкой в текст. Однако обратите внимание на поразительное утверждение, сделанное фон Рад в другой связи: "Фактически, Второ-Исаия ясно выделяет вопрос о том, Кто управляет мировой историей; его ответ захватывает дыхание — Тот, Кто может позволить будущему быть предсказанным заранее". С, другой стороны, О.Т. Аллис считает, что Кир — тема всего контекста (от гл.41 и далее) и что его имя не может быть изъято без нарушения при этом всей литературной структуры. Иосиф Флавий (Ant. ii.1.1–2 §§ 1–7) пишет, что Кир был так поражен, обнаружив свое имя в Книге, написанной "за 140 лет до разрушения храма", что он отпустил евреев в их землю, чтобы они могли восстановить храм. Однако, большинство исследователей сегодня не находит у Иосифа Флавия ни подтверждения того, что Исайя написал пророчество о Кире, ни того, что оно было причиной поступка Кира.
      Поэтому этот довод следует снять, т. к. во-первых, его опровержения недостаточно, чтобы поддержать позицию одного автора, во-вторых, взгляды о двух авторах, принадлежащие фон Раду (и другим), не зависят от него.
      (2) Все ученые признают, что любой аргумент, основанный на стиле, рискован. Стиль автора может меняться в зависимости от замысла, слушателей, настроения, возраста и других факторов. Фактически, ученые часто признают, что "неизвестный автор" гл.40–66 сознательно пытался подражать стилю Исайи Иерусалимского. Здесь уместно замечание Дж. Л.Мак-Кензи: "Схожесть слов и мыслей заставляет нас полагать, что Второй Исайя не только знал пророчества Исайи Иерусалимского, но и рассматривал себя как продолжателя Исайя Иерусалимского1"4. Защитники единичного авторства не должны рассматривать признание, сделанное Мак-Кензи о стиле и словарном составе, как особую поддержку, поскольку сам Мак-Кензи придерживается мысли о, по крайней мере, двух авторах.
      Точно так же стиль — не решающий фактор и в Трито-Исаие. Геншо отмечает, что "стиль, большей частью, второстепенен", однако ниже комментирует: "Стиль этих глав близко похож на Второ-Исаию, однако он не однообразен — в некоторых местах он значительно ниже, чем в других". Фактически, на основании одного стиля ученые не могут в своих результатах прийти к согласию ни по Книге Исайи, ни по любым другим частям Ветхого Завета.
      (3) Аргумент, основанный на географическом и историческом положении, нельзя отбросить таким же огульным способом. Невозможно спорить с тем, что мысль, высказанная в гл.40–66, высказана не до пленения, а во время него. Согласно общепринятому принципу историко-грамматической герменевтики, пророчество всегда возникает из исторической ситуации и обращается к народу в этой ситуации (гл.22). Пророчество о ситуации, даваемое исключительно заранее, — нарушение этого принципа, т. е., хотя оно может относиться к будущему времени, оно должно вытекать из настоящей ситуации, иначе оно не будет иметь отношения к народу своего времени.
      Хотя этот принцип общепринят, его не должно рассматривать как исключающий предсказательные пророчества. Как правило, предсказательные пророчества предсказывают свое собственное историческое окружение. Например, во время пророческой беседы на горе Елеонской (Мк.13; Мф.24–25) Христос сидел со своими учениками на горе незадолго до Распятия и говорил о будущем. Однако в Ис.40–66 нет никаких указаний на то, что Исайя Иерусалимский находится в Иерусалиме своего времени и говорит со своими современниками о будущем пленении. Напротив, многочисленные моменты показывают, что автор живет во время пленения и говорит с людьми, живущими в условиях плена.
      Однако на самом деле довод не так уж прост. Если бы он был таковым, все ученые были бы среди последователей Б. Дум и его подхода к Второ-Исаие. Ведь даже гл. I-39 содержат отрывки (гл. 13, 24–27, 32–35, а, согласно некоторым ученым, и больше), которые не отражают точку зрения Исайи в восьмом веке. Поэтому большинство исследователей отрицают их принадлежность Исайе. Гл.56–66 содержат так много указаний, не имеющих вавилонское Sitz im Leben(жизненное обрамление), что многие ученые настаивают на том, что они были написаны в Иерусалиме — после пленения, конечно. Однако детали мест в гл.56–66, посвященных Иерусалиму и Палестине, часто не соответствуют периоду после пленения. Идолопоклонство, «высоты» и похожие грехи (см.57.3-13) характерны для периода до пленения, а не после него. Исследователи ветхозаветной истории уже давно отмечают, что пленение излечило Израиль от идолослужения. Грехи, упомянутые в 59.1–8, напоминают, скорее, те, что описаны в Кн. Амоса, Михея и первоначального Исайи, чем те, что описаны у Аггея, Захарии, Малахии или Ездры-Неемии. Серьезный исследователь данной проблемы должен сперва прочесть пророков периода после пленения, а затем уже Ис.56–66 и произвести тщательные сравнения. Гл.40-5 5 имеют много общего как с начальными, так и с заключительными главами Кн. Исаии. Ученые до того смущены имеющимися данными, что даже склонны дробить Кн. Исаии на многочисленные источники (до десяти), простирающиеся на период от 740 г. до второго века до Р.Х. Что касается географии, приводятся многочисленные мелкие подробности об Иерусалиме, однако подробности о Вавилонии отсутствуют (Ср. с Кн. Иезекииля и Даниила, содержащими подробности о Вавилонии). Если «Второ-Исаия» ("Исайя Вавилонский") писал в Вавилоне, то ему удалось очень хорошо скрыть это.
      Рассматривая проблему под другим углом, можно спросить, были ли взгляды Кн. Исаии гак уж далеки от опыта иудеев восьмого века? В 722 г. народ северного царства был уведен в рабство, а его территория заселена переселенцами из Вавилона. Многие северяне бежали на юг и, несомненно, имели что рассказать, поэтому, разговоры о пленении были актуальны. Имели ли смысл упоминания о Вавилонии? Посещение Иудеи послами вавилонского мятежника Беродох Баладана в дни Езекии (ок.701 г.; см.4 Цар.20.12; Ис.39.1) должны были возбудить разговоры о возможном союзе с Вавилоном в попытке свергнуть ассирийское господство. Исайя был противником этой позиции. Благодаря Божественному откровению (и даже без него) он мог предвидеть, что в будущем наказание Иудеи будет произведено руками вавилонян — это послание, конечно, имело прямое отношение к его дням.
      Кроме того, Исайя ясно указывает, что его послание предназначено не только для его времени, но и для будущего. Сразу после рассказа об отказе Ахаза следовать совету Исайи (гл.7) и перед обещанием прихода правителя из дома Давида (9.2–7 [МТ 1–6] которое многие критики считают принадлежащим Исайе) Исайя говорит о завязывании свидетельства и запечатывании откровения при учениках (8.16). Это место не лишено лингвистических трудностей, однако назначение его ясно: Исайя, приказанием ли Яхве или собственным решением, смотрит в отдаленное будущее, когда его послание будет полностью уместно.
      Разумно предположить, что послания Исайи были собраны и сохранены его учениками, а затем отредактированы и записаны. Это объяснило бы появление более поздних взглядов. То, что говорил Исайя, применительно к своему времени и времени будущему, было записано языком, более значимым для времени записи. Непосредственные ученики Исайи (родившиеся, вероятно, не позднее 700 г.) вряд ли дожили бы до взятия Иерусалима (597 г.), не говоря уже о возвращении из плена (537 г. или позднее). Поэтому, в данном случае, лучше не делать окончательных выводов.
      (4) Богословские идеи Кн. Исайи и довод о том, что мысли Второ-Исаии значительно более развиты в сравнении с Прото-Исаией, будут рассмотрены в следующей главе. Обратите лишь внимание на то, что в некоторых случаях — это доказательство, которое само нуждается в доказательстве. Некоторые ученые пытаются определить уровень, на котором находилась богословская мысль в восьмом веке. Затем они начинают выбрасывать из текста Кн. Амоса, Михея, Осии, Исайи и истории, описанной во Второзаконии, то, что не подходит под их априорные выводы. Затем, на основании исправленного таким образом текста, они доказывают истинность первоначальной посылки. Такая логика лишена всякой убедительности.
      Развитие идей в Книге Исайи не вызывает сомнения. Между гл. 1-39 и 40–66 имеется значительная разница, которая видна даже при внимательном прочтении очерка содержания (см. выше стр.346–347). Более того, крайне трудно, даже невозможно, реконструировать процесс, посредством которого связаны первоначальные высказывания пророка и окончательная письменная форма Книги. Принимая буквальность значения Книги, следует предположить, что различные пророчества запоминали, возможно, записывали и сохраняли, начиная с ок.740 г., через все пленение и возвращения, пока Книга не приняла каноническую форму. Ни одному ученом не следует браться за эту реконструкцию, не проникнувшись всеобъемлющим смирением.
      Поэтому, хотя, несомненно, должна существовать определенная степень гибкости, нет достаточных оснований отрицать, что основная часть Книги Исайи принадлежит ему самому. Присутствие поздних интерполяций и объяснительных вставок — это не только предположение, а доказуемый факт. Теория о деятельности учеников Исайи отнюдь не неразумна; напротив, сам текст если не требует, то предполагает ее. Евангелия — это по сути своей учение Христа, хотя Он не написал в них ни слова. Евангелие от Марка является, скорее всего, проповедью Петра или катехизическим наставлением, которое сопровождало ее, хотя его литературная форма и структура, почти очевидно, принадлежат Марку. По своей сущности Тора принадлежит Моисею, но неясно, какая ее часть написана им самим. Таким образом, здесь приведены три различных типа передачи учения религиозных лидеров; несомненно, в Писании могут быть найдены и другие. Когда мы говорим: "Все пророчество принадлежит Исайе", то принимаем любой подобный процесс.
      Что решительно надлежит отвергнуть, так это взгляд, согласно которому есть лишь микроскопический Исайя Иерусалимский и гигантская анонимная фигура периода пленения. Такой подход порождает больше проблем, чем решает.
       Авторитет.Вопрос об авторстве не столь важен, как проблема авторитета. Что говорит пророчество Исайи верующему? Без сомнения, критические исследования Кн. Исайи привели к потере многого из послания:
      Во-первых, критические исследования разложили Книгу Исайи на мириады фрагментов, источников и редакций, написанных разными авторами в различные исторические моменты. Вопрос о послании всей Книги ставился под большое сомнение, и даже такие относительно консервативные ученые, как В. Эйхродт, были вынуждены выделить небольшое количество «первоначальных» или «центральных» мест, исходя из которых, толковать остальную Книгу. Опять-таки, критическое толкование построено на очень гипотетичном и предполагаемом основании исторической реконструкции. Поскольку невозможно более точно определить исторический фон больших частей Книги Исайи, увеличивается количество выдвигаемых гипотез и растет несогласие среди исследователей. И, наконец, чем больше исследование Книги Исайи сосредотачивается на историческом моменте и пытается привязать ее к первоначальному историческому обрамлению, тем сложнее становится перейти от древнего мира к современному г религиозному применению послания.
      В первую очередь, следует спросить не "Какую ценность имеет эта работа для сегодняшней Церкви?", а "Какую ценность имела эта Книга для верующих, что они сохраняли, чтили и рассматривали ее как Священное Писание? "Если бы ее таковым не почитали, то пророчество — или, вернее, согласно взгляду критиков, отрывки, которые стали пророчеством — давно бы уже исчезли. Решение Чайлдзом, а именно, что основа всего — процесс канонизации, хотя и имеет большие преимущества, не является полностью удовлетворительным. Согласно его взгляду, Первый Исайя подвергся "богословскому редактированию… чтобы обеспечить его толкование в свете Второго Исайи". Но почему же тогда Первый Исайя сохранялся более 150 лет? Чайлдз отмечает: "Исходя из современной формы Книги Исайи, следует серьезно поставить вопрос о том, распространялся ли когда-либо в Израиле материал Второго Исайи вне связи с ранней формой Первого Исайи". Его ответ, отодвигающий образование канонической книги Исайи более чем на два века, не решает предыдущего вопроса о Первом Исайе. Пламя надежды на будущее искупление было, по-видимому, зажжено учениками Исайи, и оно горело так сильно, что ни разрушение храма, ни пленение народа, ни разочарования после возвращения не могли вместе взятые затушить его. Второй Исайя и Третий, и все остальные «Исайи», выделяемые учеными-критиками, не распространялись без Первого Исайи. Гипотетическая книга не имеет заголовка, даты, утверждения: "Видение "Второго Исайи", увиденное им в дни Зоровавеля", как во всех остальных пророческих Книгах. Насколько можно с определенностью установить, существовало лишь одно пророчество Исайи, хотя, возможно, исследователи могут, в конце концов, проследить переход от Исайи Иерусалимского к одноименной канонической Книге, которая носит его имя.
      Таким образом, авторитетом Книги является послание всей Книги. Оно сочетает осуждение и избавление, отчаяние и надежду. Эпохальная работа Чайлдза делает эту истину неоспоримой. Поэтому изучать пророчество Исайи в свете вышеприведенного анализа не означает утверждать, что Исайя заранее составил план работы, а затем написал ее, его придерживаясь. Вероятнее всего, он написал мало, если вообще что-либо написал, кроме тех мест гл.36–39, которые встречаются также в 4 Цар. 18–20. Весь процесс может быть приписан действию Святого Духа, как окончательного Автора, как на пророка Исайю, так и на его «учеников», кем бы они ни были, и где бы и как бы они ни придавали работе ее каноническую форму. Поскольку народ Божий более нуждался в этом послании как можно раньше, то следует отдать предпочтение ранней дате написания.
      Это приводит к герменевтическому подходу, которым следует руководствоваться при выяснении авторитетности послания Исайи для настоящего времени. Следует, как всегда, стараться узнать историческую ситуацию, к которой обращался «пророк». Однако в этом случае Sitz im Lebenрастянулся от Израиля перед пленением, которому грозило ужасное наказание от Господа, отвернутого им, к пленению, когда нужно было знать, что их борьба доведена до конца, и теперь необходимо утешение. Это одна из причин величия пророчества Исайи: оно стоит между двумя мирами, обращаясь к грешникам, предстоящим разгневанному Богу (1.21–26), а также к остатку, который должен получить спасение от Того же Бога (40.1–2), теперь от крытого как Отец и Искупитель (63.16). По этой причине, пророчество Исайи с авторитетом обращается к каждому мужчине и женщине всех времен. Как и Израиль, все многократно согрешили, в мыслях, словах или делах. Как и Израиль, все нужда ются в спасении. Книга Исайи провозглашает, что спасение дается Богом, Который Один управляет этим миром и который может открыть Своим пророкам то, что должно произойти в будущем.
       (лакуна)

ГЛАВА 29. ИСАИЯ: ПОСЛАНИЕ