С критикой Гегеля выступали и братья Гумбольдт. Старший, Вильгельм, к тому времени уже крупный языковед и знаток древности, достойный продолжатель Гердера, усвоивший вместе с тем все положительное в философии Канта, в частности его антропологические идеи, рассматривал язык как органическое целое, как человеческую деятельность, протекающую в определенных природных и социальных условиях. Исторический подход к языку привел В. Гумбольдта к еще одной области философствования, где он сказал веское слово, развивая идеи своих предшественников, - к теории истории. Здесь следует назвать три небольшие по размеру, но весьма значительные работы - "Размышления о всемирной истории" (1814), "Размышления о движущих причинах всемирной истории" (1818), "О задачах историка" (1821).
      В противоположность умозрительным системам философии истории Гумбольдт размышляет над "физикой" истории. Как показывает термин, речь идет о природных, материальных силах движения общества. При объяснении событий надо указывать не на предшествующие им события, а на факторы, которые определяют и те и другие. Понятие провидения, управляющего мировыми делами,
      302
      настаивает Гумбольдт, следует устранить, ибо, принятое в качестве объяснения, оно исключает дальнейшее исследование. Причины мировых событий, по Гумбольдту, лежат в трех плоскостях - природе вещей, свободе человека, воле случая. "Человеческий род возникает на Земле, как и роды животных; он растет, объединяясь в стада, образует нации, обладая разве что большей потребностью в общении, кочует или ведет оседлый образ жизни в соответствии с физическими потребностями и прихотями воображения, и эти потребности, связанные со страстями, революциями, войнами и т. д., не содержат в себе никаких конечных целей, их причины имеют физический и животный характер" [2]. Недостаток современной философии истории, по мнению Гумбольдта, состоит в том, что переоценивается разумность человека и недооценивается то обстоятельство, что человек является "продуктом природы". Вильгельм Гумбольдт был натуралист в высоком смысле слова, т. е. мыслитель, отыскивающий естественные причины сущего, исследующий и отстаивающий природное начало в человеческих установлениях. От Гегеля ему пришлось выслушать нотацию.
      В 1827 г. Гегель опубликовал пространную рецензию на работу В. Гумбольдта "Об эпизоде из "Махабхараты", известном под названием "Бхагават-Гита"". Гегель хвалил автора за кропотливый труд, но давал свое истолкование индийской философии. Последняя, утверждал Гегель, коренным образом отличается от современного, рационалистического типа мышления, ныне она представляет лишь исторический интерес. В статье Гегеля, писал Гумбольдт, "перемешана философия с баснями, истинное с ложным, древнее с современным; разве это философская история? Вся рецензия направлена против меня, хотя и скрыто; исходный ее пункт - убеждение в том, что я - кто угодно, только не философ" [3]. Публично Гумбольдт не стал отвечать Гегелю: он не хотел ссоры, тем более что его брат, вернувшийся из дальних странствий в Берлин, к этому времени дал философу достойную отповедь.
      Александр Гумбольдт вернулся в Берлин после многолетнего пребывания за границей в 1827 г. Выдающийся естествоиспытатель, реформатор Академии наук, путешественник, исколесивший Южную Америку, изумлявший
      303
      даже Гёте разносторонностью своих знаний и интересов, младший Гумбольдт пользовался широкой известностью во всех слоях общества. Осенью 1827 г. он стал читать в Певческой академии бесплатные публичные лекции по "физическому мироописанию". Зал был набит до отказа. Здесь сидели не только студенты и профессора, но и рабочие и министры, появлялся даже король.
      Картина мира, которую рисовал Гумбольдт в своих лекциях, поражала грандиозностью и поэтичностью. С жаром и художественным мастерством говорил ученый о космосе и о земле, о дальних странах, о диковинных минералах и экзотических растениях, знакомил с теориями и фактами, почерпнутыми из истории науки и современного естествознания. Шестая лекция была явно направлена против умозрительной философии: в авторском конспекте она называлась "Возражение Гегелю". Гумбольдту претили менторские замашки идеалиста. В гегелевском учении его не устраивало третирование природы как косного начала. Имя Гегеля в лекции не было названо, но были произнесены слова о "метафизике, лишенной знаний и опыта", ведущей "к схематизму, более узкому, чем в средние века" [4]. Гегелю сообщили об этом, он почувствовал себя задетым и потребовал объяснений. Гумбольдт не хотел скандала и ловко вышел из положения: он послал Гегелю (через К. А. Варнхагена фон Энзе) подготовительные записи к лекции. Гегель внимательно их прочитал и не обнаружил ничего предосудительного. Впоследствии выяснилось: Гумбольдт послал текст не шестой, а пятой лекции. Значение лекций Гумбольдта в Певческой академии значительно больше, чем может показаться на первый взгляд. Это был первый опыт популяризации в Германии естественных наук. Это был прямой вызов спекулятивному философствованию.
      Определенным противостоянием Гегелю были взгляды Гёте, который относился к гегелевской философии с уважением, но критически. И. П. Эккерман рассказывает о встрече Гёте и Гегеля 8 октября 1827 г. и их беседе по поводу диалектики. "Это в основе своей не что иное, - сказал Гегель, - как урегулированный и методически разработанный дух противоречия, который присущ каждому человеку, - дар, обнаруживающий всю свою важность в различии истины от лжи.
      304
      - Жаль только, - вставил Гёте, - что такого рода изысканными приемами мышления часто злоупотребляют и применяют их для того, чтобы истинное представить ложным, а ложное - истинным.
      - Да, это, конечно, бывает, - возразил Гегель, - но только с людьми, которые духовно больны.
      - Поэтому-то я и стою, - сказал Гёте, - за изучение природы, которая не позволяет возникнуть такого рода болезни..." [5]
      Главным противником Гегеля оставался Шеллинг. По мере того как все выше поднималась звезда Гегеля, он все резче выступал против своего бывшего друга. Трудно сказать, прочитал ли Шеллинг всю "Феноменологию духа", но выпады против себя заметил. Он, правда, сделал вид, что речь идет не о нем, а о его эпигонах, но вскоре в свою очередь обвинил Гегеля в непонятности. Сам он решил создать труд общедоступный, для народа. Шеллинг поставил перед собой вопросы, которые могут волновать каждого. Что ждет нас в будущем? Прошлое мы знаем, настоящее исследуем, будущее предчувствуем. Его труд "Мировые эпохи" должен был состоять из трех книг - о прошлом, о настоящем, о будущем.
      Во введении он излагает общие принципы - следовать не развитию понятий, внутренне присущему науке, а развитию самой действительности. Задача философа, обратившегося к прошлому, аналогична задаче историка. У истории природы есть свои памятники, свои живые картины, философ вживается в них. Но "мы живем не только созерцанием, наше знание состоит из фрагментов, т. е. должно быть создано путем расчленения и градации" [6]. В созерцании нет рассудка, а он необходим для познания. Всякая вещь представляет собой целую совокупность процессов. Узреть их невозможно. Крестьянин смотрит на растение, как и ученый, но знает о растении меньше, чем ученый. Поэтому для познания мало внутреннего чувства, нужны внешние средства, которые философ находит в диалектике. Каждая наука должна пройти сквозь диалектику, хотя последняя еще пока не стала наукой. У Шеллинга
      305
      снова возрождается интерес к диалектике понятий. Однако он противопоставляет диалектику историзму и поэтому оказывается в тупике. Труд Шеллинга полон исторического пафоса. Но одного пафоса философу мало, ему нужна и строгая система понятий. У Шеллинга мы ее не найдем.
      Окружающий нас мир древен, но не вечен. Планета Земля, безусловно, старше растений и животных, а последние старше рода людского. Все создано временем.. Проблема развития, одно время исчезнувшая из поля зрения Шеллинга, теперь снова возвращается в его философию. Возвращается и еще одно забытое "пристрастие" - интерес к проблеме материи. Шеллинга интересуют материальные процессы развития. Высказав свою привычную точку зрения философии тождества, он называет изначальное тождество не "разумом" (как это было в работе "Изложение моей философской системы"), а "материей". Речь идет о том, что "самовоспроизводящуюся первоматерию нельзя противопоставлять духу, она может быть только одушевленной материей" [7].
      Одновременно с "Мировыми эпохами" возникала гегелевская "Наука логики". Гегель решал ту же задачу, что и Шеллинг, - философское осмысление процесса развития. Решал последовательно идеалистически. Он начал с самого абстрактного понятия - "бытие", выстроил за ним цепочку все более содержательных понятий и сказал: вот логическая схема исторического процесса, логика повторяет историю! Возражение против гегелевской схемы было готово еще до того, как "Наука логики" увидела свет. В "Мировых эпохах" Шеллинг размышляет над тем, с чего должна начинать философия. Абстрактного, пустого "бытия" быть не может, у бытия должен быть носитель. Шеллинг увидел слабое место идеализма, но проблему соотношения истории предмета и его логики ему решить не удалось. Шеллинг не завершил свой труд: трижды набирали текст первого тома "Мировых эпох", автор правил его бесчисленное множество раз, но в свет не выпустил. Такая же судьба постигла и другой его труд "Философия мифологии". Трижды была верстка (в 1821, 1824, 1830 гг., в двух последних случаях и тираж), но Шеллинг так и не решился выпустить книгу. Он не был удовлетворен тем, что выходило из-под его пера. Работал он неутомимо, рукописи накапливались, но изданы они были только посмертно.
      306
      Среди опубликованных после смерти Шеллинга работ важное место занимает курс "История новой философии", прочитанный в 1827 г. в Мюнхене. Именно здесь Шеллинг более всего нападает на Гегеля. Он уверяет, что гегелевское учение всего лишь искаженный, ухудшенный вариант его собственной ранней теории. Гегель заимствовал свой метод из натурфилософии, но ухудшил его, подменив реальное развитие природы движением понятий. Гегель говорит, что понятие обладает самодвижением, на самом же деле двигаться вперед его может побуждать только сам философ. "Понятия как таковые существуют только в сознании; объективно рассмотренные, они не предшествуют природе, а следуют за ней. Гегель лишил их естественного места, поставив их в начале философии" [8]. В результате абстрагированное от действительности предшествует самой действительности. Гегель начинает с абстрактного бытия, но такового нет: бытие всегда конкретно, имеет носителя. Становление не предшествует становящемуся. Мысль Гегеля занята пустыми абстракциями. Он объявляет свою логику наукой о том, как развертывается божественная идея в чистом мышлении, до всякой природы, до времени. Как же затем идеальное превращается в реальное, как мысль создает мир, логика - природу? По Гегелю, получается, что природа всего лишь "агония понятия". Гегель называет природу отпадением идеи от самой себя. Как происходит подобное "отпадение"? Как идея может решиться на такое? У Гегеля пропадает реальная продуктивность природы.
      "В логике нет ничего изменяющего мир" [9]. Это еще один аргумент Шеллинга против гегелевского панлогизма. Гегель пытается разложить действительность на логические понятия без остатка и терпит неудачу, продолжает Шеллинг, но это не вина его, а беда: задача неразрешима. Пытаясь решить ее, можешь только оттолкнуть людей от философии. Нередко случается, что умы, наделенные опытом и ловкие, но лишенные настоящей изобретательности, берутся за решение механических задач, например за изобретение прядильной машины; они могут построить
      307
      машину, но ее механизм оказывается столь сложным и трудным, шестеренки так скрипят, что люди предпочитают старый способ пряжи руками. Так может случиться и в философии.
      Шеллинг нащупал самую уязвимую точку, ахиллесову пяту гегелевской философии. Именно сюда нанесет удар и материалист Фейербах. Фейербах будет потом критиковать и Шеллинга. Но сначала он поблагодарит Шеллинга, пошлет ему свою диссертацию в знак "искреннего уважения и почитания" [10]. А когда (в 1839 г.) выйдет первая антиидеалистическая работа Фейербаха - "К критике гегелевской философии", то аргументы ее будут перекликаться с тем, что настойчиво твердил своим слушателям Шеллинг.
      В другом лекционном курсе к уже известным аргументам Шеллинг прибавляет новые. Гегель покончил с искусством: дух, вознесшийся до вершин абсолютного познания, не может теперь снизойти к художественному творчеству, этой низшей ступени его бытия. Для поэзии и искусства места теперь нет. А заканчивается гегелевское учение обожествлением государства. Несправедливо обвинять Гегеля в раболепии, но обожествление государства все же ошибка. Гегелевская философия рационалистична и поэтому не имеет внутренней связи с религией. "Если превратить религию в рационализм, церкви опустеют" [11].
      По Шеллингу, главный недостаток гегелевского учения в целом - его "негативность", чисто логический характер учения. У самого Шеллинга к 1832 г. уже сложилась более или менее четкая система новой, "положительной" философии. В зимний семестр он объявил курс под таким названием. Сохранилась подробная запись этого курса, в 1972 г. опубликованная в Турине. Строго говоря, перед нами очередное введение, первая часть системы. Вторую часть новой системы взглядов Шеллинга составляет "Философия мифологии", третью и самую главную - "Философия откровения". Мифология для Шеллинга - необходимый этап сознания человечества, состояние "слепоты"; истина, как он полагает, дается лишь в христианском откровении. Шеллинг ставит перед собой задачу философски обосновать истинность христианской религии. Но было бы неверным видеть в его поздних работах только это. Прав немецкий философ Й. Зандкюлер, утверждающий, что поздние работы Шеллинга могут быть прочитаны "как критика технической рациональности и как антисциентистские выступления" [12].
      308
      Идея системы по-прежнему важна для Шеллинга: философия познает всеобщие мировые связи, и потому она неизбежно принимает форму системы. Беда всех предшествующих систем в том, что они носили строго логический характер, были абсолютно замкнуты. Положительная философия не может быть завершена, и поэтому ее нельзя назвать системой. Но у нее другое преимущество: она систематически развертывает нечто положительное, утвердительное. Для того чтобы утверждать, надо иметь твердую основу; такого фундамента нет в негативной, логической философии, и в этом смысле она не является системой. Положительная философия стремится к знанию цельному, всеобъемлющему и совершенному, она утверждает положительный идеал. Речь идет о Боге, но также о высоко моральной концепции человеческой свободы, ноуменального, как сказал бы Кант, т. е. независимого от внешних воздействий, нравственного поведения человека. Сегодня этими проблемами занимается теория ценностей. Реализовать поставленную задачу Шеллингу не удалось. Но постановка вопроса заслуживает внимания.
      Сокровенный смысл шеллинговской теологии - антропология, причем в поле зрения позднего Шеллинга человек входит не только опосредствованно, "через Бога", но иногда и прямо, без посредников. Сохранился выразительный фрагмент - "Антропологическая схема", написанный Шеллингом в пору работы над "Философией откровения". Речь идет здесь о трех главных способностях человеческой души - воле, рассудке, духе. Воля - первичная основа деятельности, рассудок регулирует и руководит, дух "дает собственно цель, что должно быть" [13].
      Рассматривая сознание в историческом развитии, Шеллинг уделяет большое внимание мифологии. В религии ей соответствует политеизм - многобожие. По мнению Шеллинга, изначально человеческой природе присущ монотеизм (представление о едином Боге), но для того, чтобы такое представление укоренилось в сознании как
      309
      нечто истинное, оно должно пройти через свое отрицание. Возникает триада: первобытный монотеизм - политеизм (мифология) - монотеизм христианства (откровение). При этом Шеллинг, в отличие от Гегеля, не апологет современной ему церкви, а, скорее, критик, еретик. Он намерен превзойти известные ему формы христианства. Католицизм он рассматривает как пройденный этап, протестантизм - как переходный. Новое, будущее христианство будет предельно универсальным, объединит все народы, включая язычников и иудеев.
      В 1841 г. Шеллинг был приглашен в Берлин, чтобы занять пустовавшую в течение десяти лет после смерти Гегеля кафедру философии. Шеллинг назвал курс "Философия откровения". Фактически это была выжимка из всех частей его новой философии. Впоследствии сам он признал свой курс неудачным. Среди слушателей Шеллинга в Берлине находился молодой Фридрих Энгельс. В работе "Шеллинг и откровение" Энгельс дал меткую характеристику и прослушанным лекциям, и, главное, всей судьбе престарелого Шеллинга, пережившего свою славу. Шеллинг, по словам Энгельса, попал в западню веры и несвободы. "Когда он еще был молод, он был другим... Богом упоенный пророк, он возвещал наступление нового времени. Вдохновленный снизошедшим на него духом, он сам часто не понимал значения своих слов. Он широко раскрыл двери философствования, и в кельях абстрактной мысли повеяло свежим дыханием природы; теплый весенний луч упал на семя категорий и пробудил в них все дремлющие силы. Но огонь угас, мужество исчезло, находившееся в процессе брожения виноградное сусло, не успев стать чистым вином, превратилось в кислый уксус" [14].
      Тайной теологии является антропология. Не познание Бога, а самосознание человечества - вот основа подлинной позитивной философии, философии всемирной истории. Шеллинг, мечтавший о "положительной" философии, проделал на самом деле лишь подготовительную работу - он расшатывал устои гегельянства.
      310
      Вскоре после смерти Гегеля начало выходить восемнадцатитомное собрание его сочинений, куда были включены и тексты лекций. Филипп Конрад Мархайнеке (1780-1846) подготовил издание лекций по философии религии, Генрих Гото (1802-1873) - по эстетике, Карл Людвиг Михелет (1801-1893) - по истории философии, Эдуард Ганс (1798-1839) - по философии истории. Если к этим именам добавить Карла Гёшеля (1781-1861) и Германа Фридриха Хинрихса (1794-1861), то мы получим представление о том, кто входил в группу так называемых "старых" гегельянцев - выпестованных самим Гегелем учеников и близких его друзей. Последние два выделялись своими консервативными взглядами и стремлением истолковать гегелевское учение целиком в духе протестантской ортодоксии. Это было "правое" крыло школы. Здесь религию уравнивали в правах с философией, абсолютную идею рассматривали в качестве господа Бога, вместо триады предпочитали рассуждать о Святой Троице.
      Но в недрах гегелевской школы зрели и новые веяния. Четыре года спустя после смерти философа вышла книга Давида Штрауса (1808-1874) "Жизнь Иисуса", которая произвела сильное впечатление на современников и выдержала несколько изданий. Используя методы критики исторических источников, Штраус пришел к выводу о недостоверности Евангелия. Все сообщения евангелистов о деяниях Иисуса неправдоподобны, никаких сотворенных им чудес не было и быть не могло. Вместе с тем евангельские истории - не сознательный вымысел, это мифотворчество, а мифы представляют собой нечто большее, чем произвольные выдумки; мифы - продукт коллективного бессознательного творчества народа или крупной религиозной общины. В основе работы Штрауса лежало не только гегелевское учение о духовной субстанции народа. Чувствовалось и воздействие лекций по философии мифологии Шеллинга, еще не опубликованных, но известных в философской среде. В отличие от Шеллинга, видевшего в христианстве божественное откровение, Штраус распространял понятие мифологии и на христианство.
      "Жизнь Иисуса" сломала официальную гегелевскую традицию. Она положила начало движению "левых" гегельянцев, или "младогегельянцев", - открытых атеистов и республиканцев. Наиболее яркая фигура среди них - Бруно
      311
      Бауэр (1809-1882), который в критике христианства пошел значительно дальше Штрауса. По Бауэру, евангельские сказания - заведомые фикции, сознательный, преднамеренный обман. Ошибка Штрауса, по мнению Бауэра, состоит в том, что он абсолютизирует "субстанцию", т. е. дух, не достигший "самосознания". Народ как таковой не может ничего создать непосредственно из своей субстанциальности; только единичное сознание дает ей и форму, и определенность содержания.
      Спорили о религиозных проблемах, но за ними скрывалась философия. Вопрос о том, как возникли евангельские рассказы о чудесах, путем Ли бессознательного мифологического творчества или их придумали евангелисты, разросся до вопроса о том, что является главной действующей силой во всемирной истории: "субстанция" или "самосознание", национальная культура или критически мыслящая личность?
      Бауэр был атеистом, он писал остроумные антирелигиозные памфлеты, выступая как бы от имени церковников против "антихриста" Гегеля. Он уверял, что "Гегель разрушил христианство" [15]. При этом Бауэр никогда не покидал почву идеалистической философии. Гегелевская философия в его интерпретации окрашивалась в тона фихтеанства. Спор не выходил за пределы идеализма.
      Картина изменилась коренным образом в 1841 г., когда появилась книга, которая восстановила в правах материализм как философское учение. "Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это лишь фантастические отражения нашей собственной сущности. Заклятие было снято; "система" была взорвана и отброшена в сторону, противоречие разрешено простым обнаружением того обстоятельства, что оно существует только в воображении. Надо было пережить освободительное действие этой книги, чтобы составить себе представление об этом" [16], - писал много лет спустя Ф. Энгельс. Книга называлась "Сущность христианства". Ее автором был Фейербах.
      312
      2. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП (ФЕЙЕРБАХ)
      Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) - материалист и атеист. Философия Фейербаха - закономерное порождение новых исторических условий, сложившихся к концу 30-х - началу 40-х годов. Немецкое радикальное движение давно потеряло националистическую окраску и все больше приобретало демократический характер. Июльская революция 1830 г. во Франции, свергнувшая Бурбонов, вызвала подъем общественного движения и в Германии.
      В предреволюционную эпоху успешно развивается немецкое естествознание. Совершается ряд значительных открытий. Ф. Вёлер впервые синтезирует органическое вещество - мочевину. Успешно работает Ю. Либих, опыты которого также показывают, что нет непреодолимой пропасти между органическим и неорганическим миром.
      Важно отметить (это обстоятельство имеет принципиальное методологическое значение), что учение Фейербаха возникло не на пустом месте, что материалистическая традиция никогда не исчезала из немецкого философствования. Не прав Г. Гейне, утверждавший, что "Германия искони проявляла нерасположение к материализму" [17]. Не прав В. Виндельбанд, для которого Фейербах всего лишь "заблудшийся сын немецкого идеализма..." [18]. Фейербахианство не могло возникнуть на пустом месте, вне связи с предшествующим развитием теоретической мысли. Сам Фейербах настаивал на существовании в Германии прочной традиции материализма. В работе "О спиритуализме и материализме, в особенности в их отношении к свободе воли" (1863-1866) он посвятил этому вопросу специальную главу. Фейербах считал, что толчок для развития материалистических идей дала Реформация. Он видел глубокий символический смысл в том, что сын Мартина Лютера Пауль стал не теологом, а врачом, вступив на путь естественнонаучного исследования, которое в конечном итоге неизбежно приводит к материализму. "Нет ничего более неправильного, чем выводить немецкий материализм
      313
      из "Системы природы"... Немецкий материализм имеет религиозное происхождение; он начинается с Реформации... Немецкий материалист не является побочным сыном, плодом незаконной связи немецкой науки с иностранным духом, он настоящий немец" [19].
      Новое время секуляризовало материалистическую мысль, связало ее с атеизмом. Вполне светский характер носили материалистические тенденции в учениях Лессинга и Гердера. К материализму склонялся вольнодумец Гёте. А. Гумбольдт олицетворял собой единство материализма и естественнонаучной мысли, Г. Форстер соединил материализм с революционными идеями. О силе и влиянии материализма свидетельствует и тот факт, что его элементы давали о себе знать в недрах противоречивых учений Канта и Шеллинга и даже в системе такого крупнейшего идеалиста, как Гегель. Выше упоминался целый ряд влиятельных, хотя и менее крупных, мыслителей-материалистов. Внимание читателя можно привлечь к еше одному имени
      314
      Карл Людвиг Кнебель (1744-1834). Его работы содержат ряд идей, которые затем разовьет Фейербах. В работе "Взор на наше бытие" (1818) Кнебель утверждает, что "природа и сущность человека, как и всех других существ, одного и того же порядка и то, что мы называем духом и приписываем только человеку, есть не что иное, как более высокая сила, основанная на свойствах природы" [20]. Кнебель - сторонник концепции естественного происхождения жизни и человека, поклонник Лукреция (поэму которого "О природе вещей" он перевел на немецкий язык), критик религии и механистических теорий.
      Несмотря на то что в философской атмосфере Германии носились материалистические идеи, Фейербах начинал как идеалист, приверженец и ученик Гегеля; два года он слушал в Берлине лекции Гегеля, слушал внимательно и восторженно. "Благодаря Гегелю, - признавался Фейербах, - я осознал самого себя, осознал мир. Он стал моим вторым отцом..." [21] Посылая учителю свою диссертацию "О едином, всеобщем, бесконечном разуме" (1828), ученик в почтительной форме ставил вопрос о дальнейшем развитии принципов, заложенных в гегелевской философии религии. Сейчас важно, писал Фейербах, подвергнуть отрицанию прежние способы воззрения на жизнь и смерть, потусторонний и посюсторонний мир. Христианство не является совершенной и абсолютной религией, "разум не исчерпан в христианстве" [22]. Так у будущего автора "Сущности христианства" зарождались первые критические идеи, которые, разумеется, не могли найти сочувствия у автора "Лекций по философии религии". Письмо Фейербаха осталось без ответа.
      В письме к учителю он высказал далеко не все из того, что его волнует. Сомнения молодого Фейербаха простираются на более широкую область. "Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе?" - задает он себе вопрос. И отвечает: "Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя" [23]. Второй вопрос - каково отношение философии к религии? Ответ - "существующие религии заключают бесконечно много отвратительного и несовместимого с истиной" [24]. И третий вопрос каково отношение философии
      315
      Гегеля к современности и к будущему, не есть ли она мир прошлого? Ответа Фейербах не дает, но сам вопрос достаточно красноречив.
      В круг духовных интересов Фейербаха входит новый кумир - Гердер. В 1829 г. Фейербах читает в Эрлангенском университете курс логики и метафизики. Читает "по Гегелю", но получается "по Гердеру". Предмет своих лекций молодой приват-доцент трактует предельно широко.
      Он говорит о человеке, о том, что в теологии нет ни действительного, ни истинного человека, человек здесь лишь абстрактное представление. Лишь посредством любви в душу входит определенность. Любовь неотделима от человечества. "Ребенок лишь тогда становится человеком, когда любит... Сущность любви обнаруживается всего яснее в одном виде любви, в любви мужчины к женщине" [25]. Фейербах еще не материалист, и хотя он признает первичность природы по отношению к "логике", но это свидетельствует только о его близости к Шеллингу. От последнего он отличается критическим отношением к религии, вполне земной интерпретацией любви.
      Первое опубликованное произведение Фейербаха - "Мысли о смерти и бессмертии" (1830). И здесь речь идет о любви - небесной и земной, божественной и человеческой. Бессмертен, пишет Фейербах, один только Бог, но Бог есть любовь, и любящий человек причастен Богу. "Человек любит, он обязан любить. Но любовь его различна, ее истина и ценность определены содержанием и объемом чувства. Можно любить единичное, чувственное (деньги, вещи), или честь, славу, или существенное, всеобщее, живое, можно любить отдельных людей, конкретные существа (чувственная любовь), а можно - человека вообще, человека в человеке, доброе в нем или вообще добро, Бога, истину. Чем глубже предмет любви, тем она сильнее, а по этой силе определяется ценность любви: чем больше ты отдаешь самого себя, тем истиннее твоя любовь. Нельзя любить без самоотдачи" [26]. К своему трактату Фейербах присовокупил "теологически-сатирические" двустишья. Они снижали патетику прозаического текста, высмеивали идеалистически догмы и церковную догматику.
      316
      "Сущность - только понятие", - значит, скелет человека
      Куда как реальней, чем сам живой человек.
      Эти строки явно нацелены против Гегеля, для которого, по словам Фейербаха, жизнь всего лишь "добавление к костяку", гегельянская мудрость, как гиена, довольствуется костями. Другие двустишия метят в мистиков и незадачливых богословов, которые выдают Библию за вечную мудрость; на самом деле Библия - эпизод в "эпосе человечества"; подлинное "слово Божье" содержит всемирная история; когда-то религия служила опорой государству, теперь, наоборот, государство подпирает религию, базис теологии - полиция. Заодно достается от Фейербаха и буржуазному хищничеству, выдающему себя за "просвещение":
      Если срубить все леса и сравнять вершины с долиной,
      Вот тогда к нам придет просвешенье и свет.
      Первый печатный труд Фейербаха оказался для него и последним, который он написал, будучи преподавателем высшей школы. Как вольнодумца, его уволили из Эрлангенского университета. Фейербах целиком посвятил себя литературной деятельности. Один за другим выходят его историко-философские труды: "История философии нового времени от Бэкона Веруламского до Бенедикта Спинозы" (1833), "Изложение, развитие и критика философии Лейбница" (1837), "Пьер Бейль. К истории философии и человечества" (1838).
      Интерес к своим предтечам, высокая историко-философская культура характерны для немецкой классики.