В общении с Богом. Молитвенные размышления на каждый день - Адвент и Рождественское время

Франсиско Карвахал

В общении с богом

Молитвенные размышления на каждый день. Том 1 Адвент и Рождественское время

Первое воскресенье Адвента

1. В ожидании Господа

1. О необходимости бодрствовать в ожидании Мессии.

2. Похоть – главный враг нашей святости. Исповедь как подготовка к Рождеству Христову.

3. Бодрствовать – значит молиться, жертвовать собой и испытывать свою совесть.

1.1 Всемогущий Боже, соделай, чтобы мы творили добрые дела и таким образом подготовились к пришествию Грядущего Христа[1].

Один известный проповедник XX века[2], рассказывая своим слушателям об Адвенте, привел такой пример. Представим себе, что нам предстоит путешествовать ночью и при этом пройти много километров в полной темноте, ориентируясь на далекий огонек, который может быть светом в окошке дома. В этих условиях очень трудно правильно оценить расстояние! Дом, в который мы стремимся попасть, может находиться и на расстоянии пяти километров, и всего лишь в ста метрах. Именно в такой ситуации находились ветхозаветные пророки, когда они с надеждой взирали в будущее, ожидая спасения своего народа. Они даже приблизительно не могли определить, когда придет Мессия: через сто или через пятьсот лет. Однако им было известно, что в какой-то момент династия царя Давида вновь возродится, что будет найден ключ, с помощью которого откроются двери темницы; что свет, мерцающий далеко на горизонте в виде крошечной звездочки, в конце концов, воссияет и явится во всей своей полноте. Все это время народ Божий должен был пребывать в ожидании.

Подобного ожидания на протяжении всей жизни требует от нас и наша Мать – Церковь. Прошло более двух тысяч лет со времени первого пришествия Христа на землю. И все это время Церковь призывала и призывает нас идти по жизни, всматриваясь в будущее. Она призывает нас, следуя своим пастырям, бодрствовать в ночи и обратить свой взор к свету, сияющему нам из Вифлеемской пещеры.

Когда Мессия пришел на землю, лишь очень немногие люди в действительности ожидали Его. Пришел к своим, и свои Его не приняли[3]. Очень многие ”проспали” ту минуту, которая могла стать решающей в их жизни, как стала она решающей в жизни мира.

Бодрствуйте! – говорит нам Господь в Евангелии сегодняшней Литургии. Встань, спящий![4] – вторит Ему апостол Павел. Ведь и мы можем забыть о самом главном в нашей жизни.

Соберите собрание, возвещайте народам и говорите: воззрите на Бога, Спасителя нашего, Который грядет. Возвещайте имя Его и да услышат все; провозглашайте его во весь голос[5]. В течение четырех недель Церковь будет призывать нас к бодрствованию, чтобы мы были готовы вновь встретить Рождество Христово и чтобы мы, вспоминая приход в мир Бога, ставшего человеком, неусыпно ожидали его второго пришествия в конце нашей жизни и в конце времен. Поэтому Адвент можно назвать временем ожидания и надежды.

Гряди, Господи, и не замедли. Приготовим пути Ему… Господь придет вскоре. Если мы осознаем, что наше зрение затуманено и потому мы не можем четко видеть свет, исходящий от Иисуса из Вифлеемской пещеры, нам будет дано время, чтобы освободиться от этого недостатка. Первым условием спасения является осознание собственной греховности, – пишет папа Иоанн Павел II, – как и греховности наследственной, и исповедание ее перед Богом, Который и не хочет ничего иного, как только принять это исповедание и спасти человека[6]. Ныне наступил момент, чтобы особенно тщательно испытать совесть и очистить свое сердце, дабы принять Бога. Пришло время задуматься, что именно отделяет нас от Бога и решительно это отвергнуть. Это испытание совести должно выявить истинные истоки наших поступков, мотивы, которыми мы руководствуемся.

1.2. Если мы действительно хотим максимально приблизиться к Богу в это предрождественское время, нам следует тщательно проверять свою душу. В ней мы встретим реальных врагов, которые постоянно пытаются удерживать нас вдали от Господа. В ней, тем или иным образом, пребывают главные противники христианского образа жизни: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская[7].

Похоть плоти, – пишет святой Хосемария Эскрива, – это не только беспорядочные порывы наших чувств (…), она не сводится к чувственности. В самом деле, она несет в себе также любовь к удобствам, поиск легких путей в жизни. Она идет на все возможные компромиссы и не боится нарушать Закон Божий (…). Другой враг – это похоть очей, ценящая лишь то, чего может коснуться (…). Глаза души ослепляются. Разум объявляет себя суверенным и способным понять все без помощи Божией. Это – тонкое искушение ума, данного Богом человеку, чтобы тот мог познать и полюбить Его добровольно. Забывая об этом, гордый ум ощущает себя центром всего сущего. Он снова поддается искушению дьявола: ”Вы будете, как боги” (Быт 3,5) – и в результате, переполненный себялюбием, поворачивается к любви Божией спиной. Когда мы так поступаем, наше бытие предается целиком в руки третьего врага – ”superbia vitae”, гордости житейской. И дело здесь не в мелочном самолюбии, не в преходящих тщеславных помыслах. Нет, гордость житейская – это самодовольство, что полностью овладевает душой человека. Гордыня – худшее из зол, источник всех падений.[8]

К нам грядет Сам Господь. Поэтому нам следует приготовиться. Когда наступят дни Христова Рождества, Господь должен застать нас бодрствующими и приготовленными. Такими же Он должен застать нас в последние мгновенья нашей земной жизни… Мы должны сделать прямыми пути нашей жизни, обратиться к грядущему к нам Богу. Вся жизнь человека – это постоянная подготовка к созерцанию Господа, Который идет нам навстречу. Во время Адвента Церковь призывает нас обратиться к Богу со словами молитвы: Укажи мне, Господи, пути Твои, и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою, и научи меня; ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день[9].

Следует приготовить себя к этой встрече посредством таинства покаяния. В самом начале своего понтификата Иоанн Павел II встретился с двумя тысячами детей в одном из римских приходов. Он начал проповедь со следующего вопроса: Как вы готовитесь к Рождеству Христову? – В молитве – ответили дети. – Хорошо, в молитве, – сказал Святой Отец. – Но необходима также и исповедь. Вы должны исповедаться, чтобы потом приступить к святому Причастию. Вы сделаете так? И тысячи детей закричали: Сделаем! – Да, вы должны это сделать! – сказал им Иоанн Павел II. И негромко добавил: Папа тоже исповедуется, чтобы достойно встретить Младенца Иисуса.

В это время, которое еще отделяет нас от праздника Рождества, поступим так же и мы. Будем готовиться к таинству исповеди с любовью к Господу и глубоким раскаянием. Причем это таинство Божия милосердия принесет тем больший плод в нашей душе, чем более основательной будет наша к нему подготовка.

1.3 Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время (…). Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими[10].

Чтобы сохранить состояние бодрствования, необходимы усилия, поскольку каждый человек склонен отдаваться суетным земным заботам. Нельзя допустить, и, прежде всего – во время Адвента, чтобы наши сердца отягощались обжорством и пьянством, и заботами житейскими[11], и чтобы мы потеряли из виду то измерение благодати, которое должно быть присуще всем нашим поступкам. Апостол Павел сравнивает такого рода бодрствование с пребыванием в карауле хорошо вооруженного солдата, которого не удастся застать врасплох[12]. Наш враг и противник стремится вредить нам, как только может, – пишет святая Тереза Авильская. – А поскольку он не бывает невнимательным, не следует быть невнимательными и нам[13].

Мы будем бодрствовать, если как следует позаботимся о нашей личной молитве, если будем стремиться во что бы то ни стало избегать духовного равнодушия, если от всей души будем искать святости. Мы будем бодрствовать, если не будем пренебрегать небольшими жертвами, которые делают нас более чуткими по отношению к Богу. Мы будем бодрствовать благодаря тщательному испытанию совести, которое позволит нам понять, где именно, вольно или невольно, мы сворачиваем с истинного пути.

Братья, – обращается к нам святой Бернард, – Бог открывает детям то, что укрыл пред очами мудрых и ученых: истинные пути спасения. Размышляйте о них с величайшим прилежанием. Вникайте в духовный смысл Адвента. А, прежде всего, задумайтесь о том, Кем является Грядущий; почему, откуда и зачем Он приходит. Такое любопытство весьма полезно. Вселенская Церковь не относилась бы к Адвенту с такой серьезностью, если бы он не заключал в себе некой великой тайны.[14]

Поспешим с чистым сердцем навстречу великому Царю, ибо Он грядет и не медлит – читаем мы в одном из антифонов предрождественского времени.

Да поможет нам Пречистая Дева, Надежда наша, изменить нашу жизнь во время нынешнего Адвента. Она с величайшей сосредоточенностью и углубленностью ожидает Рождества Своего Сына-Мессии. Все Ее помыслы обращены к Иисусу, Который вскоре родится в Вифлееме. Рядом с Марией мы подготовимся должным образом, дабы пришествие Господа не застало нас врасплох, поглощенными ничтожными и бессмысленными мелочами.

Первая неделя Адвента – понедельник

2. Приготовиться к встрече с Иисусом

1. Радость Адвента. Радость принятия Господа в святом Причастии.

2. ”Господи, я не достоин…” Пример сотника из Капернаума.

3. Приготовление души и тела к принятию этого таинства. Частая исповедь.

2.1 Псалом 122 (121), который мы читаем во время сегодняшней Мессы, являлся песнопением паломников, приближающихся к Иерусалиму. Возрадовался я, – пели паломники, – когда сказали мне: ”пойдем в дом Господень”. Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим.[15]

Эту радость можно также рассматривать, как образ Адвента, каждый прожитый день которого представляет собой очередной шаг навстречу празднованию Рождества Искупителя. Кроме того, ее можно сравнить с той радостью, которая переполняет наши сердца, когда мы, будучи должным образом подготовлены, приступаем к святому Причастию.

Неизбежным является и тот факт, что кроме радости, по мере приближения мгновения встречи с Господом, мы чувствуем себя все более недостойными. Однако мы все же решаемся принять Его, поскольку Он Сам захотел пребывать с нами под видами хлеба и вина, чтобы стать пищей для всех нас и поддержать больных и немощных. Он пришел не для того, чтобы быть наградой для сильных, но для того, чтобы быть лекарством для слабых. Все мы являемся слабыми и, в известном смысле, больными.

Вся прежняя подготовка к принятию Господа должна казаться нам недостаточной, а наши чувства по этому поводу – несоответствующими. Святой Иоанн Златоуст призывал свою паству достойно подготовиться к святому Причастию вот как: Разве не является абсурдом тот факт, что ты так заботишься о телесном, когда в преддверии приближающегося праздника заранее приготовляешь красивое платье, украшения и стараешься выглядеть как можно лучше, и в то же время не уделяешь никакого внимания душе, которая остается запущенной, грязной, жалкой и истощенной голодом…?[16]

Если временами мы ощущаем духовную ”зябкость” или сухость, это не может служить поводом к тому, чтобы отказаться от Причастия. Наоборот, мы должны стремиться как можно скорее выйти из этого состояния, пробуждая в себе веру, надежду и любовь. А если речь идет о духовном равнодушии, о теплохладности, то мы свободны изменить ситуацию, ибо Бог не отказывает нам в Своей помощи. Однако не следует путать утомление, с одной стороны, и равнодушие, посредственность, рутину в исполнении наших христианских обязанностей с другой. В равнодушии виновны мы сами. В равнодушие впадает тот, кто не готовится к встрече со Христом, кто не борется с рассеянностью, когда Иисус приходит к нему и обращается к его сердцу. Равнодушен тот, кто заполняет свое воображение и мысли посторонними вещами, когда он приступает к Причастию. Равнодушен тот, кто недостаточно ценит таинство, которое он принимает.

Достойное принятие Тела Христова должно стать поводом для пробуждения любви к Богу. Некто скажет, – пишет святой Альфонс Мария де Лигуори, – я потому не приступаю часто к Причастию, что испытываю духовную зябкость (…) Почему же ты удаляешься от огня, если ты замерз? Как раз по той причине, что ты ощущаешь в своем сердце зябкость, тебе надо чаще приступать к этому Таинству, принимать его всякий раз, когда ты почувствуешь потребность в любви к Иисусу. Принимай святое Причастие – говорит святой Бонавентура – даже когда ты ощущаешь зябкость. Доверься милосердию Божию. Ведь чем более кто-либо хворает, тем большую он испытывает потребность во враче.[17]

Осознавая, что нас ожидает Сам Господь, мы можем воспеть песнь ликования в глубине наших сердец: Возрадовался я, когда сказали мне: ”пойдем в дом Господень”.

Господь радуется, когда видит наши усилия оказать Ему как можно более радушный прием. Задумаемся, какие мы используем для этого средства, насколько мы ревностны, готовясь к Литургии, насколько активно мы боремся с рассеянностью, насколько мы озабочены тем, чтобы наше благодарение после причащения на самом деле было исполнено ревности о Господе и горячей любви к Нему, чтобы оно помогало нам пребывать в единении со Христом в течение всего дня.

2.2 Сегодняшнее евангельское чтение[18] приводит слова римского сотника.

Эти слова еще в глубокой древности использовались во время служения святой Мессы и предназначались для непосредственной подготовки христиан к принятию святого Причастия: ”Domine, non sum dignus” – Господи, я не достоин.

Иудейские старейшины попросили Иисуса облегчить страдания сотника и исцелить его умирающего слугу, которым он весьма дорожил[19]. Старейшины города стремились оказать сотнику услугу, поскольку он построил им синагогу.

Когда Иисус был уже неподалеку от дома сотника, тот произнес слова, которые мы повторяем ныне во время каждой святой Мессы. Лишь вместо слова ”слуга” используется слово ”душа”. Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и исцелится слуга мой. Одно только слово, произнесенное Иисусом, исцеляет, очищает, утешает и исполняет надежды. Зная о Твоем милосердии, я приближаюсь к Тебе, Иисус, потому что скорее иссякнет моя нищета, нежели любовь Твоего сердца[20] – писала святая Фаустина Ковальская.

Сотник – это человек глубоко смиренный, благородный, сочувствующий. Он испытывает ко Христу огромное уважение. Он не решается обратиться к Господу непосредственно, поскольку он не является евреем. Он посылает к Нему иных людей, которых он считает более достойными, чем он сам. Он просит их ходатайствовать о нем.

Вера, смирение и чуткость соединяются в душе сотника воедино. Поэтому Церковь ставит нам сотника в пример, а его слова повторяются всякий раз, когда кто-то готовится принять Иисуса, приходящего к нам в святом Причастии: Господи, я недостоин…

Церковь призывает нас не только повторять его слова, но и подражать его поведению, продиктованному верой и любовью. Мы хотим сказать Иисусу, что мы принимаем Его незаслуженное нами, но столь знаменательное посещение, которое неоднократно повторяется на земле и прямо относится к каждому из нас. Мы хотим сказать Ему, что мы поражены столь великой Его благостью, чувствуем себя недостойными ее, но вместе с тем – очень счастливы, счастливы от того, что Господь даровал Себя нам и миру. Мы хотим также сказать Ему, что мы не останемся равнодушными и маловерными по отношению к столь великому чуду, наполняющему нас жаром и ликованием, которые не могут покинуть сердца истинных исповедников[21].

Удивительно, что история капернаумского сотника связана с таинством Евхаристии двояким образом: посредством слов, которые священник и народ произносят непосредственно перед принятием святого Причастия, и посредством синагоги в Капернауме, которую он построил. Именно в этой синагоге Иисус в первый раз провозгласил, что мы должны вкушать Его Тело, дабы иметь жизнь вечную: Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей будет жить вовек. И затем евангелист Иоанн добавил: Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме[22].

2.3 Приготовиться к принятию нашего Господа в святом Причастии – это, прежде всего, значит быть в состоянии благодати. Тот, кто принимает Причастие в состоянии тяжелого греха, совершает тягчайшее преступление – богохульство. Нам не следует приступать к трапезе Господней, если мы совершили тяжкий грех словом, мыслью или поступком. Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Поэтому да испытывает себя человек, – продолжает апостол Павел, – и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем[23].

Всякому, кто добровольно приступает к святому Причастию, следует помнить заповедь: ”да испытывает себя человек”. Опыт Церкви свидетельствует, что подобное исследование является необходимым, чтобы никто, ощущающий себя виновным в совершении тяжелого греха – даже если он преисполнен раскаяния и любви к Богу – не приступил к святому Причастию без того, чтобы прежде принять таинство исповеди – утверждает папа Павел VI[24].

Тот, кто сознает за собой тяжкий грех, должен сначала принять таинство Примирения прежде, чем приступить к Причастию – вторит ему Катехизис Католической Церкви[25].

Участие в благословениях Евхаристии существенно зависит от внутреннего расположения верующего. Хотя таинства Нового Завета действуют ”ex opere operato” (в силу самого действия, т. е. всегда действенны, если совершаются правильно), они приносят тем больше духовных плодов, чем в лучших условиях их принимают[26].

Поэтому необходимо тщательное приготовление души и тела: жажда очищения, чуткое отношение к таинству, благочестивое его принятие. Отличной подготовкой может стать постоянное, в течение всего дня, памятование о присутствии Божием (что само по себе требует немалых усилий) и добросовестное исполнение своих ежедневных обязанностей. Такой подготовкой может быть и искреннее покаяние за совершенные грехи, и повторяющиеся в течение дня благодарения и духовные причащения (так именуется известная молитва: ”Господи, я хочу принять Тебя с чистотой, смирением и набожностью, как приняла Тебя Твоя Пресвятая Матерь, с духом и жаром святых”.). Тогда устремленность нашего сердца к Господу будет постоянной – в работе, в семье, да и в любом деле.

Такого рода внутреннее расположение должно соответствующим образом выражать себя вовне, что предполагает необходимое приготовление тела: предписанный Церковью евхаристический пост, опрятная одежда, спокойные движения и жесты, ведь в них выражается смирение, благодарение и поклонение.

В конце нашей молитвы мы будем размышлять о том, как Дева Мария приняла Иисуса после ангельского приветствия. Попросим Ее научить нас принимать святое Причастие с той же чистотой, смирением и набожностью, с которыми Она приняла Его в Свое святое лоно, с духом и жаром Святых. Мы просим Ее об этом, хотя и чувствуем себя недостойными и ничего не значащими.

Первая неделя Адвента – вторник

3. Мессия – Глава миротворцев

1. Мир – дар Божий. Ему противостоят наши грехи, гордыня и неискренность.

2. Необходимо нести радость и согласие тем, кто их лишен.

3. Богосыновство – основание нашего мира и счастья.

3.1 Мир – это одно из величайших благ, о котором непрестанно молились в Ветхом Завете. Этот дар был обещан народу Израиля Самим Богом[27] в качестве награды за верность[28]. Дарование мира связано с дарованием множества иных благ. Однако истинный мир на земле должен был наступить лишь с пришествием Мессии. Именно поэтому ангелы воспевают Его, провозглашая: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение[29]. Адвент и Рождество – это самое подходящее время для того, чтобы в наших сердцах возрастал мир. Это также время молитвы о мире во всем мире, содержащем столь много конфликтов и недовольства.

Воззрите, Господь наш грядет с силою многою, дабы посетить народ Свой миром и даровать ему жизнь вечную[30]. В первом литургическом чтении пророк Исаия напоминает нам, что в мессианские времена волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой вол, и лев будут вместе[31]. После пришествия Мессии будут восстановлены мир и гармония, существовавшие на заре творения, и наступит новая эра.

Господь – Глава миротворцев[32]. С самого момента Своего рождения на земле Он несет нам весть радости и мира, единственной подлинной радости и единственного подлинного мира. Позже он будет сеять семена мира повсюду: мир вам; что смущаетесь? Это Я Сам[33]. Присутствие Христа в нашей жизни в любой ситуации является источником безмятежного, ничем не нарушаемого мира: Это Я Сам, не смущайтесь! – говорит Он нам.

Учение Христа представляет собой благовестие мира[34]. Оно – то сокровище, которое по праву принадлежит Его ученикам во все времена: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам[35]. Мир на земле, возникающий из любви к ближнему, есть образ и следствие мира Христова, исходящего от Бога Отца. Ибо Он, воплотившийся Сын, Глава миротворцев, посредством Своего Креста примирил всех людей с Богом (…), убил вражду в Своей плоти и, превознесенный Воскресением, излил в сердца людские Духа любви[36]. Мир Господень, который несовместим с эгоизмом и решительно противостоит всякой неправде, неизмеримо превосходит мир, достигаемый ”мирскими” средствами – мир лишь поверхностный и кажущийся.

Христос – мир наш[37] и счастье наше. Грех же порождает в душе одиночество, беспокойство и печаль. Духовный мир, столь необходимый для апостольского служения и совместной жизни, зиждется на внутренней дисциплине, знании собственных достоинств и недостатков, уважении к другим и безграничном уповании на Господа, Который никогда не покинет нас. Этот мир – плод смирения, богосыновства и упорной борьбы со страстями.

Мир можно потерять, предавшись греху и гордыне, а также неискренности по отношению к себе и к Богу. Его можно потерять и нетерпением нашим – когда среди трудностей и препятствий мы бунтуем, не замечаем промыслительного действия десницы Господней.

Искренняя исповедь – это главное средство, данное нам от Бога и способное вернуть в душу мир, утраченный грехом и нашей неверностью благодати Божией. Мир с Богом – это следствие искупления, оправдания и устранения греха. Мир с ближними – это плод любви, изливаемой Святым Духом. А мир с самим собой – это мир совести, обусловленный победой над страстями и злом[38]. Новое обретение мира, если ранее он был утрачен нами – это главное доказательство в пользу того, что мы подлинно любим наших ближних. Это – первейшее условие подготовки наших сердец к пришествию Младенца Иисуса.

3.2 Преподавая благословение мира, Господь не удовлетворяется лишь прекращением споров и взаимной неприязни. Он требует большего: нам следует помирить рассорившихся людей.[39]

Христианин – человек, готовый служить делу мира. Уже само присутствие христианина должно приносить окружающим надежду и радость. Однако речь идет об истинном мире – не о его подделках. Мы блаженны, когда мы несем мир опечаленным, когда мы становимся орудием единства среди своих ближних, среди коллег по работе, среди всех людей, находящихся в самых различных ситуациях повседневной жизни. Чтобы исполнить это важное задание, мы должны быть смиренными и приветливыми, ибо от высокомерия происходит раздор[40]. Человек, в сердце которого царствует мир, делится им естественно и спонтанно. В таком человеке окружающие ищут опору и источник оптимизма. Это имеет огромное значение для апостольского служения. Будучи христианами, мы должны повсюду водворять тот мир, который царствует в нашем сердце. Напротив, пессимисты, люди разочарованные и нетерпимые, которым недостает внутреннего мира, разрушают все, что встречается на их жизненном пути.

Особенным образом будут благословенны Господом те, кто с чистыми намерениями трудится ради мира между народами. Но более всего Он благословит тех, кто своей молитвой и самоотречением посвящает себя делу примирения людей с Богом. Это – самая главная задача любого апостольского начинания. Можно говорить об ”апостольстве исповеди”, когда мы стремимся привести наших друзей к сознательному участию в этом таинстве. Такого рода деятельность будет особым образом вознагражена Богом на небесах, поскольку это таинство по-прежнему остается величайшим источником радости и мира во всем мире. Исповедальни, рассеянные по всему миру, в которых люди каются в своих грехах, отнюдь не свидетельствуют о суровости Бога, но, скорее, о Его милосердии и любвеобилии. Тот, кто подходит к исповедальне, иногда после многих лет и с бременем тяжких грехов, отходя от нее испытывает долгожданное облегчение. Он испытывает радость и обретает внутренний мир, который нигде, кроме исповеди, не смог бы получить[41].

Те, кто имеют в себе мир Божий и возвещают его окружающим, будут наречены сынами Божьими[42]. Святой Иоанн Златоуст объясняет, по какой именно причине: Воистину, делом Единородного было собирать воедино тех, кто отдалился друг от друга и мирить сражающихся между собой[43]. Не следует ли и нам во время Адвента возвещать нашим родственникам, друзьям и коллегам по работе Благую Весть о примирении с Богом? Не следует ли и нам содействовать установлению более приветливых и радостных отношений между людьми?

3.3 Когда человек забывает о своем вечном предназначении и думает только о земном, он наслаждается иллюзорным, исключительно внешним миром, всецело зависящим от уровня материального благосостояния. Он созидает таким образом лишь весьма несовершенный, хрупкий мир, поскольку он не укоренен в достоинстве человеческой личности, сотворенной по образу и подобию Божию и призванной стать чадом Божиим. Вам ни в коем случае не следует удовлетворяться этими суррогатами мира. Это было бы огромной ошибкой, за которой последовало бы тягчайшее разочарование. Эту истину возвестил Сам Иисус перед Своим Вознесением: ”Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин 14,27).

Ибо существует мир двоякого рода: мир, который люди могут созидать самостоятельно, и тот мир, который происходит от Бога; мир, навязанный вооруженной силой, и мир, истекающий из любящего сердца. Мир первого рода – весьма хрупкий и ненадежный. Его можно назвать иллюзорным миром, поскольку он зиждется на страхе и недоверии. Мир второго рода, напротив, отличается своей подлинностью и постоянством, поскольку он зиждется на праведности и любви, и проникает в сердце. Подобный мир – это дар от Бога тем, кто любит Его Закон (ср. Пс 119 (120), 165).[44]

Если мы обретем истинный мир в наших сердцах, мы сможем жить по образу детей Божиих и в братстве со всеми людьми; и в той мере, в какой мы будем ощущать себя чадами Божьими, в наших сердцах будет умножаться мир.

Богосыновство – это основа радости и духовного мира для христианина. В нем мы обретаем прибежище, отцовское тепло и упование перед лицом неизвестного будущего. Мы живем, будучи уверенными в том, что за всеми жизненными ситуациями кроется некое благо: Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу[45], – писал апостол Павел первым христианам в Риме.

Размышление о нашем богосыновстве даст нам силу перед лицом трудностей. Не пугайтесь, не бойтесь никакого несчастья, даже если условия, в которых вы оказались, ужасны (…). Рука Божия все так же всемогуща – и, если будет необходимо, Он совершит чудо[46]. Мы – под надежной защитой.

Поэтому будем стремиться в дни Адвента нести людям мир и радость, преодолевая все трудности; будем учиться видеть присутствие Господа в любой ситуации, даже самой неблагоприятной. Ищите лица Того, Кто всегда пребывает, реально и телесно, в Своей Церкви. Поступайте, по меньшей мере, так, как поступали Его ученики. Они имели весьма слабую веру, у них не было доверия и внутреннего мира. Но они все же не удалялись от Христа (…). Не защищайтесь от Него. Скорее, наоборот – находясь в беде, обращайтесь к Нему ежедневно, горячо и неотступно умоляя Его совершить то, что Он один может совершить (…). И тогда Он, даже если обнаружит в вас отсутствие столь необходимой настойчивости, все же захочет прийти к вам на помощь и усмирить бурю и море. Он скажет: ”Утихни, перестань!” – И наступит великая тишина[47].

Пресвятая Дева, Царица мира, да поможет нам сохранить мир в сердцах наших, вновь обрести его, если он был нами утрачен, и щедро делиться им с окружающими. В виду приближения торжества Непорочного Зачатия Пресвятой Богородицы, будем обращаться к Ней неоднократно в течение всего дня, будем помнить о Ней среди дневных трудов и докажем Ей свою любовь каким-либо делом в Ее честь.

Первая неделя Адвента – среда

4. Мессия милосердный

1. Будем размышлять о жизни Христа, чтобы научиться милосердному отношению к другим.

2. Господь особенно снисходителен и милосерд по отношению к тем, кто готов принести покаяние.

3. Дела милосердия.

4.1 И приступило к Нему множество народа, имея с собою хромых, слепых, немых, увечных и иных многих, – читаем мы в Евангелии сегодняшней Литургии, – и повергли их к ногам Иисусовым; и Он исцелил их; так что народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими (…).

Иисус призвал учеников и сказал им: жаль Мне народа[48]. Иисус не остается равнодушным. Побуждаемый Своим милосердием, Он скоро совершит великое чудо умножения хлебов.

Литургия Адвента содержит этот фрагмент Евангелия. Церковь предлагает нам поразмышлять о его содержании. Ведь изобилие духовных благ и безграничное милосердие будут главной особенностью пришествия Мессии.

Жаль Мне народа. Сочувствие и милосердие – вот самые глубокие мотивы для посвящения себя служению людям.

Если мы хотим научиться милосердию, будем взирать на Иисуса, Который пришел взыскать и спасти погибшее. Он пришел не для того, чтобы переломить трость надломленную или угасить курящийся лен[49], но чтобы взять на Себя наши немощи и освободить нас от них, чтобы сочувствовать и помогать страждущим и нуждающимся. Любая страница Евангелий предоставляет нам пример Божьего милосердия.

Мы должны размышлять о жизни Иисуса, ибо Он сосредотачивает в себе всю историю милосердия Божия (…). В наших сердцах глубоко запечатлены уроки милосердия, преподанные Иисусом: Его притчи о блудном сыне, о заблудившейся овце, о милосердном заимодавце. Его поведение в эпизоде с грешницей, взятой в прелюбодеянии, и в истории о воскрешении сына наинской вдовы. Конечно, чудо воскрешения Христос мог совершить и из чувства справедливости: ведь умер единственный сын бедной вдовы, смысл всей ее жизни, ее опора в старости… И все же не чувство справедливости, но милосердие побуждает Его к действию, ибо Он сжалился, видя скорбь человеческую[50]. Будем помнить: Иисус глубоко тронут нашей болью!

Милосердие Божие – это сущность всей истории Спасения и смысл всех искупительных действий.

Бог милосерд, и этот Божественный атрибут является своего рода ”двигателем”, направляющим жизнь каждого человека. Когда апостолы пытаются в немногих словах выразить суть Откровения, они постоянно возвращаются к понятию милосердия, которое описывает существо вечного и щедрого Божьего замысла о спасении. Поэтому псалмопевец с полным основанием может утверждать, что милости Господней полна земля[51]. Милосердие постоянно в отношениях Бога к человеку. Оно – универсальное средство от всех наших болезней, в том числе и тех, которые считаются неизлечимыми.

Размышление о милосердии Божием укрепляет наше доверие к Богу ныне и в час смерти нашей, как взываем мы в молитве Радуйся, Мария. С какой же радостью мы можем сказать Господу вслед за блаженным Августином: Господи Боже, все упование мое – в Твоем безмерном милосердии![52] Не в моих заслугах, а в Твоем милосердии.

4.2 Господь особым образом милосерд к грешникам: Он прощает им грехи. Его часто критиковали за это фарисеи. Но Иисус отвергал их упреки, утверждая, что не здоровые имеют нужду во враче, а больные[53].

Я более щедр ко грешникам, нежели к праведникам. Ради них Я пришел на землю, ради них пролил кровь. Пусть они не боятся приступать ко Мне. Ведь они в большой мере нуждаются в Моем Милосердии[54].

Мы, будучи больными и грешниками, должны постоянно прибегать к помощи милосердия Божия: Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даруй нам[55] – взывает Церковь на протяжении всего предрождественского времени.

Мы ежедневно будем обращаться с молитвой к любящему и милосердному Сердцу Иисуса, чтобы сказать Ему: Господи, если хочешь, можешь меня очистить[56]. В самом деле, подлинное познание Бога, Бога любви и милосердия, может стать неисчерпаемым источником обращения, не только в качестве разового решения, но и в смысле постоянного расположения духа, непреходящего состояния души. Те, кто таким образом познают Бога, таким образом ”видят” Его, не могут жить иначе, как все снова и снова возвращаясь к Нему[57]. Также и мы возопием: Как велико милосердие Божие и примирение с обращающимися к Нему[58].

Все это должно побуждать нас постоянно возвращаться к Господу, принося Ему покаяние в совершенных грехах и упущениях – в таинстве милосердия Божия, каким является исповедь.

Однако при этом Господь поставил нам одно условие. Если мы ожидаем сочувствия и милосердия по отношению к нашим болезням и недостаткам, мы, в свою очередь, должны иметь чуткое сердце по отношению к нуждам окружающих. В притче о добром самарянине[59] Господь дает нам понять, как должны мы вести себя по отношению к страждущему. Мы не можем ”пройти мимо него” равнодушно. Нужно ”задержаться”. Добрый самарянин – это всякий человек, который склоняется над страданием ближнего, каким бы оно не было. Речь здесь идет не о любопытстве, но о готовности помочь. Тут следует иметь открытое сердце, уметь выразить свое сочувствие. Милосердный самарянин – это всякий человек, отзывчивый к чужому страданию, человек, глубоко тронутый несчастьями ближних.

Если Христос, Который в совершенстве знает внутренний мир человека, подчеркивает необходимость такого сочувствия, это значит, что оно имеет для нас решающее значение. Необходимо развивать в себе чуткость по отношению к страдающим людям. Часто сочувствие является единственно возможным свидетельством нашей любви и солидарности по отношению к страдающему человеку[60].

Нет ли в нашем доме, в офисе, в школьной аудитории или на фабрике человека, страдающего физически или морально, который нуждается в нашем служении, в нашем сочувствии и в нашей опеке?

4.3 Во всем Священном Писании Бог требует от нас, чтобы и мы проявляли милосердие, это сочувствие чужому горю, которое побуждает нас прийти на помощь, когда это возможно[61]. Господь говорит нам, что если мы милосердны по отношению к другим, мы обретем подлинное счастье и вкусим милосердие Божие.

О необходимости милосердия напоминает нам Иоанн Павел II: Человек не может быть счастливым в одиночку. Ему следует оглядеться вокруг. Тогда он увидит людей, которые нуждаются в его солидарности. Может случиться, что в ближайшем соседстве от него либо в кругу его знакомых найдутся люди больные, старые, дети, эмигранты, которые как раз по воскресеньям особенно болезненно переживают свое одиночество, нищету и физические недомогания[62].

Поле для проявления милосердия столь же обширно, как и поле человеческих немощей. Немощи могут быть физическими, духовными или нравственными. Дел милосердия должно быть столько, сколько есть потребностей у человека, хотя по преданию, в качестве примеров, насчитывается четырнадцать дел милосердия.

Отношения, отмеченные сочувствием и милосердием, должны охватывать, прежде всего, тех, с кем мы больше всего имеем дело – членов нашей семьи, наших друзей – тех, кого Бог дал нам в спутники, а также тех, кто больше всего нуждается.

Проявлять милосердие – значит заботиться о здоровье, отдыхе и питании тех, кого Бог поручил нашей опеке. Особого внимания требуют больные: с ними необходимо проводить время, по-настоящему интересоваться их болезнью, помогать им, научить их жертвовать свои страдания Богу… В дегуманизированном обществе, где расшатаны семейные устои, все больше становится одиноких больных и стариков, лишенных какого-либо утешения и заботы. Делом милосердия, которое приобретает особую актуальность, становится необходимость их посещать. Бог особенным образом вознаграждает нас за минуты, которые мы проводим с ними: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне[63], – говорит нам Господь.

Кроме дел милосердия, касающихся физической жизни, необходимы и дела милосердия, касающиеся жизни духовной. Это: вразумлять грешника – в подходящий момент, с любовью, не обижая его; научить непросвещенного, особенно противодействуя религиозному невежеству, этому величайшему врагу Бога, который возрастает со дня на день в бешеном темпе: катехизация сегодня – это дело милосердия самого высокого ранга; дать добрый совет сомневающемуся – достойно и искренне помогать ему на пути к Богу; утешить скорбящего, разделив с ним его страдания, помогая ему вновь обрести радость и познать благодатный смысл выпавших на его долю испытаний; прощать от всего сердца обиды – незамедлительно и не преувеличивая их; помогать нуждающемуся – с улыбкой и великодушно; наконец, молиться за живых и усопших, ощущая глубокую связь с ними в Общении Святых; особенно это касается близких нам по крови или по духу людей.

Милосердие, с которым нам следует относиться к другим, должно распространяться на все сферы нашей жизни. По словам святого Иоанна Златоуста, ничто не делает нас подражателями Христу в такой степени, как забота о ближних. Если ты постишься, спишь на голой земле, если даже ты готов плоть свою предать на сожжение, но при этом не заботишься о ближних – ты еще ничего не делал, ибо ты далек от Христа[64].

Только так мы сможем обрести Божие милосердие для себя самих и для наших ближних – то безграничное милосердие, которое простирается в роды родов[65], как это пророчески возвестила Дева Мария в доме Елизаветы.

Предстательством Пресвятой Богородицы, Матери милосердия, будем молить Бога быть милосердным к нам и ко всему нашему поколению: ведь мы в этом так нуждаемся. В преддверии праздника Непорочного Зачатия Девы Марии наши молитвы должны стать еще более настойчивыми и горячими.

Первая неделя Адвента – четверг

5. Он пришел исполнить волю Отца

1. Согласие с Божией волей. Каким образом Бог являет нам Свою волю.

2. Послушание как воплощение воли Божией в нашей жизни. Подражание Иисусу и Его горячему желанию исполнить волю небесного Отца. Смирение.

3. Исполнение воли Божией даже тогда, когда это тяжело.

5.1 Человек может строить свою жизнь на материале разного достоинства: на камне, на песке, на льду, на снегу, в воздухе… Христианин имеет одно только прочное основание, о которое он может со всей уверенностью опереться: Господь есть твердыня вечная[66].

В Евангелии, читаемом на сегодняшней Литургии[67] Господь говорит нам о двух видах зданий. Когда строилось одно из них, строители, видимо, решили сэкономить на фундаменте, а, может быть, просто очень спешили и не приложили должных усилий. Человека, который построил свой дом таким образом, Господь называет человеком безрассудным. Тем не менее, оба здания были построены и, на первый взгляд, казались одинаковыми. Однако фундаменты у них были разными: один из них опирался на камень, а второй – нет. Прошло некоторое время, и надежность этих строений была испытана. Однажды разразилась буря: пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот.

Итак, наступило испытание прочности. Один дом твердо покоился на своем основании, а другой с шумом обрушился, и было падение его великое.

Наша жизнь должна зиждиться лишь на Самом Христе, нашей единственной надежде, нашем единственном основании. Это, в свою очередь, предполагает усилия с нашей стороны, во что бы то ни стало исполнить Его волю. Наша преданность Христу должна быть искренной, она должна проявиться в готовности принять всем нашим существом Его волю, жить согласно Его замыслам. Не всякий, говорящий Мне: ”Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного, – читаем мы в сегодняшнем Евангелии.

Воля Божия – это тот компас, который постоянно указывает нам правильное направление движения. Идя по такому азимуту, мы, в конце концов, придем к Богу. Прийти к Богу, вместе с тем, означает обрести полноту счастья. Исполнение воли Божией, кроме того, дает нам силы преодолевать трудности.

Какую же радость доставит нам возможность сказать в конце нашей жизни: я всегда и во всем искал воли Божией и старался ее исполнять! Наши земные победы тогда уже не смогут удовлетворить нас. Наши земные поражения и провалы тоже не будут иметь значения. Значимым будет лишь одно: насколько мы возлюбили волю Божию, которая проявлялась в нашей жизни, порой – как некое общее предписание, порой – как конкретный призыв. Но и в том, и в другом случае она проявлялась достаточно отчетливо, если только мы умели внимательно вслушиваться в голос совести – свет нашей души.

Исполнение воли Божией в духе любви – это вершина святости. Все верные Христу во всех житейских условиях, занятиях или обстоятельствах с каждым днем будут освящаться все более, причем именно через все это, если они все принимают с верою из руки Отца Небесного и содействуют воле Божией…[68] Именно этим мы доказываем нашу любовь и свидетельствуем, насколько мы на самом деле близки Богу. В то же время, Бог являет нам Свою волю посредством заповедей, предписаний, советов и наставлений нашей Матери-Церкви, а также посредством обязанностей, связанных с нашим призванием и жизненным статусом.

Молитвою мы можем ”познавать, чтo есть воля Божия” (Рим 12,2; Еф 5,17)[69]. Познать и полюбить волю Божию, касающуюся наших обязанностей, – вот источник сил, необходимых нам для того, чтобы исполнить их должным образом. Именно здесь нам следует искать место для упражнения в природных и духовных добродетелях. Воля Божия неразрывно связана с повседневными делами любви, с повседневной улыбкой, с исполнением долга, даже если оно кажется нам трудным. Она связана и с человеческой или духовной помощью, которую мы оказываем ближнему.

5.2 Воля Божия со всей очевидностью открывается нам через обычных людей, которых мы обязаны слушаться, и посредством советов, которые дают нам духовные руководители.

Личные качества руководителя, такие как ум, опыт, возраст – не имеют решающего значения. Иисус был Богом и бесконечно превышал Марию и Иосифа, а Он был в повиновении у них[70]. Более того, Христос, чтобы исполнить волю Отца, положил начало Царству Небесному на земле, открыл нам тайну Отца и Своим послушанием совершил искупление[71].

Те, кто полагают, что послушание – это нечто недостойное человека, нужное лишь очень молодым и незрелым людям, должны задуматься о том, что Сам Господь смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной[72]. Христос, проявляя послушание любви, стремится исполнить волю Своего Отца. Таково значение христианского послушания: того, которое надлежит оказывать Богу, исполняя Его заповеди; того, которое надлежит оказывать Церкви и родителям; а также того, которое неразрывно связано с нашими профессиональными и социальными обязанностями.

Чтобы быть послушным, как был послушен Христос, необходимо горячее желание исполнить волю Божию, явленную в нашей жизни; необходимо смирение. Дух послушания не найдет места в душе, охваченной гордыней. Лишь смиренный человек способен принять с радостью не только собственные, но и Божии критерии, которыми он меряет свои поступки.

Тот, кто не обладает смирением, открыто отвергает заповеди либо принимает их лишь поверхностно, в действительности не придавая им того значения, которого они заслуживают. Он подвергает их критике, пытается их сузить, и, тем самым, теряет благодатную силу послушания.

Мы нуждаемся в предупреждении – ведь нас всегда влечет эгоизм, и море различных искушений. Бог хочет, чтобы добродетель веры сопутствовала нашему послушанию, ведь Он не оглашает Своей Воли под звуки труб и барабанов. Иногда – словно негромкий голос звучит в глубине совести. Тогда необходимо внимать Ему, чтобы различать этот голос и ему следовать. Часто Господь говорит с нами через других людей. Но бывает, что их недостатки или представление, что они целиком не посвящены в проблему, дают нам повод к непослушанию[73].

Несомненно, наше стремление исполнить волю Божию преодолеет и это, и все иные искушения, вредящие нашему послушанию.

Смирение дает мир и радость, помогает исполнить данное нам поручение со всей возможной тщательностью. Смиренный слушается свободно и радостно. Когда мы со смирением следуем чужой воле, мы побеждаем самих себя в сердце своем[74], мы побеждаем наш эгоизм и освобождаемся от оков, которые не позволяют нам передвигаться.

Послушание необходимо в апостольском служении. Ничего не стоят отчаянные усилия, способности и таланты, самоотречение… без послушания перед лицом Божиим. Ничего не значит напряженный труд для исполнения какого-либо человеческого начинания, хотя бы он продолжался всю жизнь, если мы работаем без Бога. Даже выдающиеся достижения останутся бесплодными, если за ними не будет стоять стремление исполнить волю Иисуса. Богу не нужны наши труды. Ему нужно наше послушание[75].

5.3 Воля Божия порой является нам в обстоятельствах, которые Он допускает, но которые не отвечают нашим ожиданиям или совершенно противоречат нашим желаниям и нашим горячим мольбам.

В этом случае, следует еще более настойчиво молиться и созерцать Распятого Христа. Так надлежит поступать, прежде всего тогда, когда происходящее причиняет нам страдания и кажется непереносимым: например, в случае болезни, смерти близкого человека, страданий тех людей, которых мы больше всего любим…

Господь хочет, чтобы мы присоединились к Его молитве: Не чего Я хочу, а чего Ты[76]. Не Моя воля, но Твоя да будет[77]. Он захотел разделить с нами все то, что в страдании выглядит несправедливым и непонятным, и научил нас быть послушными даже до смерти, и смерти крестной[78].

Если кому-то из нас приходится много страдать, будем помнить, что Господа не оскорбляют наши слезы. Однако в этом случае мы должны сказать: Отче, да будет воля Твоя. В нашей жизни могут случаться очень тяжелые ситуации, страшные, болезненные, минуты искушения и отчаяния, когда примирение с волей Божией кажется невероятно трудным. Образ Иисуса в Гефсиманском саду напоминает нам, как мы должны себя при этом вести. Нам следует принять волю Божию без всяких оговорок и условий. И пребывать в молитве…

Нам придется неоднократно бороться, чтобы примириться с волей нашего Небесного Отца. Тогда скажем Ему в нашей личной молитве: Ты хочешь этого, Господи? Значит, хочу и я![79]. И тогда на нашу душу и на все, что вокруг нас, снизойдет мир.

Вера поможет нам видеть проявление высшей мудрости во всех событиях нашей жизни. Бог все знает лучше. Нам, людям, трудно понять пути, которыми Он чутко и по-отечески приводит нас к Себе[80]. Иисус Христос утешит нас во всех наших бедах. Сами наши страдания будут освящены…

За любым событием стоит промыслительная Воля, все упорядочено и наилучшим образом служит спасению каждого конкретного человека. Это относится ко всему, что происходит в большом мире человеческой истории, и ко всему, что происходит в малом мире нашей личной и социальной жизни. Все земные дела и события должны помочь нам обрести Бога и, тем самым, обрести мир и гармонию в наших душах: любящим Бога (…) все содействует ко благу[81].

Исполнение воли Божией – это источник гармонии и мира. Святые дают нам пример безусловного исполнения воли Божией. Вот что сказал по этому поводу святой Иоанн Златоуст: Господи, да будет воля Твоя! Не то, чего хочет тот или этот, но то, чего хочешь Ты, да будет. Вот крепость моя, вот моя непоколебимая твердыня, вот верная моя опора[82].

Закончим наше размышление молитвой и вместе с Церковью воззовем: Отче небесный, в ангельском благовестии Непорочная Дева зачала Твое предвечное Слово и, исполненная славы Святого Духа, стала Божиим храмом. Молим Тебя, чтобы мы, по Ее примеру, смиренно исполняли Твою волю[83].

Первая неделя Адвента – пятница

6. Умножь в нас веру

1. Необходимость веры. Следует молиться о даре веры.

2. Вера – величайшее наше сокровище.

3. Вера Пресвятой Девы Марии

6.1 В тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака глаза слепых. И страждущие более и более будут радоваться о Господе, и бедные люди будут торжествовать о Святом Израиля[84].

Предвещенная пророками новая мессианская эпоха преисполнена радости и чудес. Но Искупитель требует от нас только одного: веры. Без добродетели веры невозможно войти в Царствие Божие.

Евангелие, читаемое на сегодняшней Литургии[85] повествует нам о двух слепцах, которые шли за Иисусом и громко просят Его исцелить их: Помилуй нас, Иисус, Сын Давидов! Господь спрашивает их: веруете ли, что Я могу это сделать? Когда они ответили на этот вопрос утвердительно, Он исцелил их и отослал их со словами: по вере вашей да будет вам[86]. В Иерихоне Иисус возвратил зрение другому слепому, сказав ему: иди, вера твоя спасла тебя. Он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге[87]. Отца умершей девочки Иисус уверяет: Не бойся, только веруй, и спасена будет[88]. Несколько ранее Иисус исцелил женщину годами страдавшую кровотечением; увидев ее веру (она едва коснулась края Его одежды), Он сказал ей: Дерзай дщерь! Вера твоя спасла тебя; иди с миром[89]. Позже Он говорит хананеянке: О женщина, велика вера твоя. И добавляет: да будет тебе по желанию твоему[90]. Для верующего нет преград. Все возможно верующему[91], – говорит Иисус отцу мальчика, одержимого духом немым.

Апостолы приступают к Господу со смирением. Они сознают свое маловерие перед лицом того, что они видят и слышат. Как-то раз они просят Иисуса: Умножь в нас веру! Господь отвечает им: Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: ”исторгнись и пересадись в море”, то она послушалась бы вас[92].

С нами происходит то же, что и с апостолами. Нам нехватает веры перед лицом человеческих слабостей, перед лицом трудностей христианского свидетельства, перед лицом событий, которые мы не в состоянии толковать духовно.

Если бы наш взор был всегда устремлен к Господу, мы бы ничего не боялись. Сильная вера хранит весь дом[93]. Сильная вера хранит всю нашу жизнь. Благодаря ей мы можем делать то, что выше наших человеческих способностей. Благодаря вере не будет для нас ничего невозможного. Господь ставит перед нами условие: будем верить – сможем двигать горы. А сколько еще предстоит сдвинуть – и в мире, и прежде всего в наших собственных душах…[94]

Будем действовать по примеру апостолов, потому что мы знаем, как мы слабы и трусливы. Будем со смирением просить Господа, чтобы Он умилостивился над нами. Будем взывать к нему в молитве: Господи, умножь в нас веру! Пресвятая Мария Дева, моли Сына Твоего, дабы Он укрепил нашу веру, которая так часто оказывается слабой!

В таком расположении духа мы будем ожидать Рождества Христова и молиться вместе со всею Церковью: Боже, Ты видишь с какою верою мы ожидаем праздника Рождества Христова. Дай нам приготовить сердца наши и, исполнившись радости, совершать воспоминание великой тайны нашего Спасения[95].

6.2 Вера – это величайшее сокровище, которым мы владеем. Нам следует приложить все усилия и использовать все средства, чтобы ее сберечь и укрепить. И, разумеется, мы должны защищать ее от того, что может причинить ей вред: от чтения книг, несовместимых с верой и нравственностью, особенно сейчас, когда ложные идеи все более распространяются с помощью средств массовой информации[96]; от калечащих душу зрелищ; от искушений потребительского общества; от просмотра вредных для веры телепрограмм. Нам нужно прибегать к средствам духовного воспитания, которые должны быть тем более основательными, чем труднее обстоятельства, в которых мы живем и чем тяжелее социальная ситуация, в которой мы находимся. Но прежде всего, будем сознательно произносить слова молитвы Верую во время праздничных и воскресных богослужений, так, чтобы эта молитва стала подлинным исповеданием веры.

В период ”потрясения умов”, когда многие люди живут так, как если бы Бога не было[97], нужно с особым тщанием заботиться о том, чтобы в содержание исповедуемой нами веры не проникла даже малейшая ошибка. Если отступишь хотя бы в одном из положений католической догмы, спустя какое-то время придется уступить и в ином, а потом в еще одном, и, таким образом, подобного рода уступки станут чем-то нормальным и дозволенным. Если позволить разрушать камешек за камешком фундамент догмы, конечным результатом будет ее полное ниспровержение[98].

Если мы будем хранить нашу веру и отражать ее в нашем повседневном поведении, мы сможем делиться ею с другими людьми. Мы сможем дать миру такое же свидетельство, какое дали первые христиане, стоявшие непоколебимо, как скала, под натиском немыслимых опасностей. Обнаружив, что наш образ жизни находится в согласии с исповедуемой нами верой, многие наши друзья будут тронуты таким простым и в то же время убедительным свидетельством, и сами захотят стать ближе нашему Господу.

Итак всякого, кто исповедает Меня перед людьми, того исповедаю и Я перед Отцом Моим Небесным[99]. Это великое обетование должно стать стимулом для нас в нашем апостольском служении.

Исповедовать Господа перед людьми – значит быть живым свидетелем Его жизни и учения. Если мы хотим исполнять наши ежедневные обязанности в соответствии с учением Иисуса Христа, мы должны стремиться к тому, чтобы свет веры проникал собой все, что мы делаем в семье или на работе. Необходимо вновь открыть и явить миру истинный облик христианской веры, которая отнюдь не является набором теоретических истин (…). Она – истина, согласно которой необходимо жить[100].

Поразмышляем о нашей работе, о наших сотрудниках, коллегах, друзьях: видят ли они в нас ”свидетелей”, образ жизни которых гармонично сочетается с исповедуемой ими верой? Достаточно ли мы мужественны, чтобы говорить о Боге с нашими друзьями? Не боимся ли мы того ”что скажут” или ”что говорят”? Воспитываем ли мы в вере тех, кого Господь доверил нашему попечению?

Следствием сильной веры является оптимизм и твердая уверенность в том, что дела будут идти в нужном направлении. С нами – сила Божия. Она рассеет все страхи. Тот, Кто дал нам призвание к святости, даст нам и силы, чтобы осуществить его.

6.3 Нам следует устремить взор на Пресвятую Деву, Которая всю Свою жизнь руководствовалась верой. Особенно следует размышлять об этом в период Адвента, который есть время ожидания, время исполняющейся надежды, когда из девичьего лона Марии нам родится Мессия. Блаженна уверовавшая, – говорит Марии Елизавета[101].

Будем размышлять о вере Марии в тот миг, когда Ей открывается Ее призвание. Она – Матерь Божия! Она – творение, о котором свидетельствовали святые Книги, начиная с Книги Бытия. Она – Та, Которая поразит голову врага Бога и людей[102]; Та, Которую предвещали пророки[103]. Призрел Господь на смирение Рабы Своей[104], на Ее искренность и простоту.

Задумаемся о вере Марии в молчании, которое Она должна была хранить, общаясь со святым Иосифом. Мария любила Иосифа и видела, как он страдает[105]. Она, однако, доверяется Богу. Не исключено, что, следуя своему духовному призванию или просто исполняя волю Божию, мы боимся причинить боль людям, которых мы любим. Но Господь, Который знает все лучше, видит дальше. Он устроит дело так, чтобы все было во благо. А мы должны убедиться, что верное исполнение воли Божией – это наибольшее благо не только для нас, но и для тех, с кем нас связывают жизненные обстоятельства.

Задумаемся о вере Марии во время испытаний, которые предшествовали рождению Иисуса. В ту Святую Ночь Иосиф стучался во многие двери, и Деве Марии многократно пришлось слышать, как ему отказывали. А какой веры потребовало от Нее поспешное бегство в Египет! Представить только: Бог спасается на чужбине…

Задумаемся о вере Марии в течение тридцати лет сокровенной жизни Иисуса в Назарете. Все это время Ее Сын никак не обнаруживает Свое Божественное достоинство, но занимается повседневным трудом. Мария верует и молчит. Марии было открыто, – пишет отец Александр Мень, – что Ее Сын – Помазанник Господень, но нам сейчас трудно понять, как много нужно было духовных сил, чтобы сохранить веру в это; ведь мы смотрим в другой перспективе. Если же представить себе будничную назаретскую жизнь, то можно догадаться, что между Благовещением и Воскресением Мария прошла долгий путь испытаний. Франсуа Мориак, тонкий знаток человеческой души, сделал попытку увидеть этот путь. ”Ребенок становится юношей, взрослым человеком. Он не был велик, Его не называли Сыном Всевышнего; у Него не было престола, но лишь табуретка у огня в бедной хижине. Мать могла бы усомниться, но вот свидетельство Луки: Мария сохраняла все в сердце Своем… Она хранила пророчества в сердце и не говорила о них никому, быть может, даже Своему Сыну”[106].

Задумаемся о вере Марии на Голгофе. Пресвятая Дева следовала путем веры и верно хранила Свое единение с Сыном, до самого Креста, подле которого Она стояла по явному Божественному замыслу, глубоко страдала с Сыном Своим Единородным и материнским сердцем приобщалась к Его жертве, с любовью согласившись на заклание Жертвы, от Нее рожденной[107].

Мария постоянно взирает на Бога. Все Свое упование Она возложила на Всевышнего и всецело предала Себя Ему. Это – как раз то, что Она требует от нас: верить в Иисуса. Мария хочет, чтобы мы хранили в сердце мир среди всевозможных житейских бурь и несли этот мир всем, кто живет рядом с нами. Но, прежде всего, Она хочет когда-нибудь увидеть нас вместе с Ее Сыном в раю.

Со всею Церковью будем взывать к Богу словами литургической молитвы: Боже, в Рождестве Сына Твоего от Пресвятой Марии Девы всему миру воссияло Твое могущество. Дай, чтобы мы сохранили непоколебимую веру в тайну Воплощения и прославляли ее с исполненным любви посвящением[108].

Первая неделя Адвента – суббота

7. Пастырь Добрый, предвещенный пророками

1. Иисус Христос – Пастырь Добрый, предвещенный пророками.

2. Господь оставил добрых пастырей в Своей Церкви.

3. Доброго Пастыря можно встретить, прибегая к духовному руководству.

7.1 И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: ”вот путь, идите по нему”[109]. Один из самых больших даров, который Бог может предложить нам в этой жизни, это дар видения пути, ведущего к Нему. Это также возможность общаться с человеком, который может помочь нам освободиться от наших заблуждений и вернуться на истинный путь.

Много раз на протяжении своей истории народ Божий блуждал по бездорожьям в крайней растерянности и отчаянии вследствие отсутствия подлинных проводников. Именно в таком состоянии Господь застал Свой народ: как овец, не имеющих пастыря, о чем говорит нам сегодняшнее Евангелие[110]. Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Руководители этого народа скорее вели себя как волки, нежели как истинные пастыри стада.

В период долгого ожидания пророки Ветхого Завета предсказали за много столетий пришествие Доброго Пастыря – Мессии, который будет заботиться о стаде и вести его верным путем. Поставлю над ними одного пастыря[111], который отыщет потерявшуюся овцу, вернет угнанную, пораненную перевяжет и больную укрепит[112]. С Ним овцы будут в безопасности, а от Его имени будут действовать иные добрые пастыри, которым будет поручено управление овцами и забота о них: И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться[113].

Я есмь Пастырь Добрый[114] – сказал Иисус. Он пришел в мир, чтобы собрать воедино рассеянное Божие стадо[115]. Ибо вы были, как овцы блуждающие, – говорит апостол Петр, – но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших[116]. Добрый Пастырь приходит, чтобы отыскать свое потерянное стадо[117], чтобы управлять им[118], защищать его[119], давать ему пищу[120], судить его[121] и привести на вечнозеленые пастбища, к источникам вод[122].

Иисус – Пастырь Добрый, предвещенный пророками. В нем до последней черточки исполняются все пророчества. Он знает каждую овцу и зовет ее по имени[123]. Иисус знает нас лично, зовет нас, ищет нас, заботится о нас! Мы не чувствуем себя потерянными среди многочисленной и безымянной толпы людей, из которой складывается род человеческий. Для Иисуса каждый из нас является единственным и неповторимым. С полной убежденностью мы можем повторить за апостолом Павлом: возлюбил меня и предал Себя за меня[124]. Он слышит голос каждого человека среди множества иных голосов. Никто из христиан не имеет права утверждать, будто он одинок. С Ним – Иисус Христос! А если христианин заблудится на бездорожье зла, Пастырь Добрый отправится на его поиски. Лишь злая воля овцы и ее нежелание возвращаться во двор овчий могут сделать напрасными Его старания.

7.2 Кроме имени Доброго Пастыря, Господь также именует Себя дверью, посредством которой входят на овчий двор, т. е. в Церковь. Именно Церковь есть Двор овчий, единственная и необходимая дверь которого – Христос. Она также стадо, Пастырем которого провозвестил Себя Сам Бог, овец которого, даже если управляют ими пастыри-люди, непрестанно водит и питает Сам Христос, Пастырь Добрый и Пастыреначальник, положивший жизнь Свою за овец[125].

Иисус повелел, чтобы в Его Церкви были добрые пастыри, которые от Его имени блюдут Его овец и управляют ими[126]. Над всеми ними, в качестве Своего наместника на земле, Он установил Петра и его преемников[127], которых мы обязаны почитать, проявлять по отношению к ним послушание и любовь. Наряду с папой и вместе с ним Господь установил епископов в качестве преемников апостолов.

Господь поставил одного Симона, которому дал имя Петра, камнем Своей Церкви. Он дал ему ключи от нее; Он поставил его пасти все стадо. Но эта миссия связывать и разрешать, данная Петру, несомненно была также дана коллегии апостолов, в единении с их главой[128].

Священники остаются добрыми пастырями, особенно когда преподают таинство исповеди, во время которого мы можем исцелиться от всех наших ран и болезней. Помните, что ваше служение, – писал папа Иоанн Павел II в самом начале своего понтификата, – особым образом отражает великое попечение Доброго Пастыря, которым является попечение о спасении каждого человека (…), чтобы все люди имели жизнь и имели ее в избытке, чтобы они не погибли, но имели жизнь вечную[129].

Подобным образом каждый христианин должен быть добрым пастырем для своих братьев, что выражается посредством братского вразумления, примера собственной жизни и молитвы. Будем помнить о том, что в какой-то мере и мы являемся добрыми пастырями людей, которых Бог поместил рядом с нами. Примером и молитвой мы обязаны помогать им идти путем святости, принимать Божии дары с благодарностью и ответной любовью и исполнять задания Доброго Пастыря, Который всех нас ведет на пастбища жизни вечной.

Служение Доброго Пастыря – это служение далеко не простое. Оно требует огромного терпения[130] и любви, мужества[131] и снисходительности, и вместе с тем – компетентности, духовного трезвения и чувства ответственности[132]. Пренебрежение этим заданием нанесло бы неизмеримый вред народу Божию: плохой пастырь ведет к смерти даже сильных овец[133].

Добрый пастырь должен отвечать четырем условиям. Во-первых, условию любви: любовь – это единственная добродетель, которой Господь потребовал от Петра, чтобы затем возложить на него заботы о Своем стаде. Во-вторых, бдительности, чтобы узнать, чтo нужно овцам сейчас. В-третьих, верности учению, чтобы подавать людям доброкачественную духовную пищу и привести их ко спасению. И, наконец, святости и цельности жизни. Среди прочих условий, последнее – самое важное[134].

Все мы должны настойчиво молиться, чтобы Церковь никогда не испытывала недостатка в добрых пастырях. Особенно мы должны молиться за тех, кого Господь установил пастырями для нас.

7.3 Каждый из нас нуждается в таком добром пастыре, который руководил бы его духовной жизнью. Никто не может руководить собой без специальной помощи Божией. Недостаток объективности, ложная самооценка и лень серьезно затрудняют наше продвижение к Господу. В конце концов, появляются духовная усталость, равнодушие и уныние. Нужен духовный руководитель. Как корабль, имеющий хорошее рулевое управление, быстро достигает безопасной гавани, так и душа, имеющая хорошего руководителя, быстро попадет в духовную гавань, даже если прежде она заблуждалась[135].

Всякий понимает, что для восхождения на горную вершину необходим проводник. То же самое касается и духовного восхождения (…), тем более, что в этом случае нам еще приходится избегать ловушек, посредством которых диавол хочет помешать нашей попытке достичь вершины[136].

Духовное руководство необходимо для нас. В противном случае, весьма вероятно, что в конце нашей жизни нам придется повторять вместе с бродившим сорок лет по пустыне Израильским народом: Много времени ходили мы вокруг горы Сеир[137]. Мы жили беспорядочно, мы не знали, куда мы идем. Учеба и работа не приближали нас к Богу. Дружба, семья, здоровье и болезни, успехи и неудачи – все это нисколько не помогало нам продвигаться вперед к тому, что на самом деле важно: к полноте святости, к спасению. Духовное руководство необходимо, чтобы нам не пришлось признаться, что мы бездумно теряли время, ибо жили без подлинной цели непрестанно следуя сменяющим одно другое желаниям.

Господь Иисус Христос сказал одной святой душе: Будь во всем послушна своему духовному руководителю. Его слово – это Моя воля. Поверь всем сердцем, что это Я говорю его устами. Открывай ему свою душу с той же простотой и искренностью, как это ты делаешь передо Мной. Я очень желаю этого[138].

Всем нам нужно слово поддержки, когда на пути к Богу, вследствие многих падений, к нам подкрадывается усталость. В эту минуту весьма полезным для нас будет голос друга, говорящий: ”Вперед! не останавливайся! ведь ты имеешь от Бога благодать, достаточную для преодоления любых трудностей”. Святой Дух говорит: Горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его[139]. Благодаря этой помощи, мы внутренне возрождаемся и вновь обретаем силы, которые, казалось, уже оставили нас. Мы упорствуем на нашем пути.

Совершенно необходимо заново открыть великую традицию личного духовного руководства, которая всегда изобиловала многочисленными и ценными плодами, приносимыми в жизни Церкви[140]. Нам надо благодарить Бога за этот великий дар духовного руководства, за эту возможность в любое время обращаться к руководителю и другу и с полным доверием открыть ему свою душу в простой беседе, полной жизненного и духовного содержания. Какую же радость доставляет нам тот факт, что мы можем поделиться самыми cокровенными нашими чувствами с кем-то, кто нас понимает и любит, расширяет наши горизонты, утешает нас, молится за нас и, кроме того, наделен особой благодатью от Господа, дабы нам помочь! Самое важное – обращаться за помощью к тому, кто истинно является для нас ”пастырем добрым”. К кому Бог нас направляет.

В Евангелии от Луки мы видим, как блудный сын ощущает потребность ”снять камень с души”[141]. Аналогичные чувства испытывает и Иуда, обремененный камнем измены. Но поступают эти люди по-разному. Первый обратился к Тому, к Кому следовало обратиться. Неожиданно даже для себя самого он обретает душевный мир. Он начинает жизнь заново. Иуде также следовало обратиться ко Христу, Который, несмотря на совершенный им грех, принял бы и утешил его, как принял и утешил Петра. Однако Иуда отправляется туда, куда идти не надо: к людям, которые были не в силах понять его и дать ему то, в чем он так нуждался: Что нам до того? Смотри сам,[142]– говорят они ему.

В лице духовного руководителя мы встречаем Пастыря Доброго, от которого мы получаем необходимую помощь, чтобы нам не потеряться или вновь найти истинный путь, когда мы начинаем блуждать.

Матерь наша, Пречистая Дева, всегда являет нам верный путь ко Христу.

Второе Воскресенье Адвента

8. Голос Предтечи: приготовьте путь Господу

1. Призвание и образ Иоанна Крестителя.

2. Смирение Иоанна. Необходимость смирения в апостольском служении.

3. Все мы – свидетели и благовестники. Повседневное апостольское служение.

8.1 Народ Божий, вот, грядет Господь, чтобы спасти народы. Возгремит Господь величественным гласом Своим, и возрадуется сердце ваше[143].

Вот, грядет Господь… Грядет Спаситель, но никто ничего не замечает. Мир, как обычно, живет в полном равнодушии к происходящему. О пришествии Господа знают лишь сама Мария и Иосиф, которого известил ангел. Мир пребывает во тьме. А Христос все еще пребывает в лоне Марии. Иудеи продолжают спорить о Мессии, не подозревая, что Он так близко. Лишь немногие подлинно ожидают утешения Израилева: Симеон, Анна… Время Адвента – время ожидания.

Кроме того, Церковь предлагает нам сегодня поразмышлять об образе Иоанна Крестителя. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: ”глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему”[144].

Пришествие Мессии предварялось служением пророков, которые, подобно герольдам, заранее возвещали появление великого царя, предупреждали о его прибытии. Иоанн стоит на рубеже двух Заветов: Ветхого и Нового. Сам Господь в некотором смысле свидетельствует о том, кем является Иоанн, когда говорит: ”Все пророки и закон прорекли до Иоанна” (Мф 11,13). Он – олицетворение древности и предвосхищение новых времен. Как воплощение древности, он рождается от престарелых родителей; как провозвестник новых времен он обнаруживает пророческий дар еще в утробе матери. Он еще не родился, а уже ”взыграл радостно” в материнском чреве при приближении Пресвятой Марии Девы (ср. Лк 1,41–44). Иоанн был назван пророком Всевышнего, поскольку его миссией было идти перед Господом, чтобы приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение[145].

Чьего же хотел Иоанн? – спрашивает отец Александр Мень. – Призывал ли он народ бежать от мира и запереться в монастырских стенах? Это звучало бы вполне естественно в устах аскета. Но Креститель хотел большего: чтобы люди, оставаясь там, где живут, сохраняли верность слову Божию (…). Пророк не предлагал солдатам бросать свою службу и говорил, что для них важнее избегать насилия и наушничества. Ко всему изумлению он не осудил даже презираемое ремесло сборщиков налогов – мытарей, но требовал только, чтобы они не брали больше положенного[146].

Иоанн будет трудиться, чтобы представить Господу народ приготовленный[147]. Не для того, чтобы удовлетворить собственное тщеславие, а для того, чтобы исполнить свое призвание: ради этого он и пришел на землю. Таково подлинное апостольство, оно требует самоотречения и искренней заботы о душах.

Примечания

1

Вступительная молитва

2

R. Knox, Sermon on Advent, 21.12.1947

3

Ин 1,11

4

Еф 5,14

5

Ответный Псалом на Богослужении Понедельника первой недели Адвента

6

Иоанн Павел II, Переступить порог надежды, гл. 9.

7

Ср. 1 Ин 2,16

8

Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 5–6.

9

Пс 25 (24), 4-5

10

Мк 13,33-36

11

Ср. Еф 5,18-19

12

Ср. 1 Фес 5,4-11

13

Св. Тереза Авильская, Путь к совершенству 19, 13

14

Св. Бернард Клервоский, О шести аспектах Адвента, 1

15

Пс 122 (121), 1-2

16

Св. Иоанн Златоуст, Проповедь 6; PG 48, 276

17

Св. Альфонс Мария де Лигуори, Об осуществлении в жизни любви к Иисусу Христу, 2

18

Мф 8,5-11

19

Ср Лк 7,1-10

20

Св. Фаустина Ковальская, Дневник, 1827

21

Павел VI, Проповедь, 25.05.1967

22

Ин 6,58-59

23

1 Кор 11,27-29

24

Павел VI, инструкция Eucharisticum mysterium, 37

25

Катехизис Католической Церкви, 1385

26

Св. Пий Х, Декрет Sacra Tridentina Synodus, 20.12.1905

27

Ис 26,12

28

Лев 26,6

29

Лк 2,14

30

Литургия часов, антифон

31

Ис 11,6

32

Ис 9,6

33

Ср. Лк 24,36-39

34

Ср. Деян 10,36

35

Ин 14,27

36

II Ват. Собор, Gaudium et spes, 78

37

Еф 2,14

38

Иоанн Павел II, UNIV-86, Обращение от 26.03.1986

39

Св. Иоанн Златоуст, на Евангелие от св. Матфея 15,4

40

Притч 13,10

41

Иоанн Павел II, Проповедь 16.03.1980

42

Ср. Мф 5,9

43

Св. Иоанн Златоуст, на Евангелие от св. Матфея 15,4

44

Иоанн Павел II, UNIV-86, Обращение от 26.03.1986

45

Рим 8,28

46

Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 105

47

Джон Генри Ньюман, на четвертое воскресенье после Богоявления, 1848

48

Мф 5,7

49

Ис 42,3

50

Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 7

51

Пс 33 (32),5

52

Бл. Августин, Исповедь, Х, 29

53

Мф 9,12

54

Св. Фаустина Ковальская, Дневник, 1275

55

Пс 84,8

56

Мф 8,2

57

Иоанн Павел II, Энциклика Dives in misericordia, 13

58

Сир 17,27

59

Лк 10,30-37

60

Иоанн Павел II, Апостольское обращение Salvifici doloris.

61

Св. Августин, О Граде Божием, 9,5

62

Иоанн Павел II, Апостольское обращение Dies Domini, 72

63

Мф 25,40

64

Св. Иоанн Златоуст, на 1-ое послание к коринфянам.

65

Ср. Лк 1,50

66

Ср. Ис 26,1-6

67

Мф 7,21,24-27

68

II Ват. Собор, Lumen gentium, 41

69

Катехизис Католической Церкви, 2826

70

Лк 2,51

71

II Ват. Собор, Lumen gentium, 3

72

Флп 2,8

73

Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 17

74

Св. Григорий Великий, Moralia 35,14

75

Св. Иоанн Златоуст, на Евангелие от св. Матфея 56,5

76

Мк 14,36

77

Лк 22,42

78

Флп 2,8

79

Св. Х. Эскрива, Путь, 762

80

Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, Предисловие Альваро дель Портильо

81

Рим 8,28

82

Св. Иоанн Златоуст, Проповедь перед изгнанием, 1-3

83

Вступительная молитва Мессы 20 декабря

84

Ис 29,17-24

85

Мф 9,27-31

86

Ср. Мф 9,27-29

87

Ср. Мк 10,52

88

Лк 8,50

89

Лк 8,48

90

Мф 15,28

91

Мк 9,23

92

Лк 17,5-6

93

Св. Амвросий Медиоланский, Объяснение псалма 118, 12,13

94

Св. Х. Эскрива, Ближние Господа, 203

95

Вступительная молитва третьего Воскресенья Адвента

96

Конгрегация вероучения, Инструкция о некоторых аспектах использования средств массовой информации, 30.03.1992

97

Иоанн Павел II, Энциклика Veritatis splendor, 88

98

Св. Викентий Леринский, Commonitorium, 23

99

Мф 10,32

100

Иоанн Павел II, Энциклика Veritatis splendor, 88

101

Лк 1,45

102

Ср. Быт 3,15

103

Ср. Ис 7,14; Мих 5,2

104

Ср. Лк 1,48

105

Ср. Мф 1,18-19

106

Александр Мень, Сын Человеческий, 33

107

II Ват. Собор, Lumen gentium, 58

108

Вступительная молитва Мессы 19 декабря

109

Ср. Ис 30,19–21,23-26

110

Мф 9,35–10,1.5a.6-8

111

Иез 34,23

112

Ср Иез 34,16

113

Иер 23,4

114

Ин 10,11

115

Мф 15,24

116

1 Петр 2,25

117

Лк 15, 3-7

118

Ин 10,4

119

Лк 12,32

120

Ин 10,12

121

Мф 25,32

122

Ср. Откр 7,17; 1 Петр 5,4; Пс 23 (22),1-2

123

Ин 10,3

124

Гал 2,20

125

II Ват. Собор, Lumen gentium, 6

126

Ср. Еф 4,11

127

Ср. Ин 21,15–17; Мф 16,17-19

128

Катехизис Католической Церкви, 881

129

Иоанн Павел II, Послание священникам, 8.04.1979, 7

130

Ис 40,10

131

1 Царств 25,7; Ис 31,4; Амос 3,12

132

Мф 18,12

133

Св. Августин, Проповедь 46, О пастырях

134

Св. Фома Вильяиуевский, на Евангелие Доброго Пастыря

135

Св. Иоанн Климакий, Лесница Рая

136

Р. Гарригу-Лагранж, Три ступени внутренней жизни.

137

Втор 2,1

138

Св. Фаустина Ковальская, Дневник, Краков 1983, стр. 351

139

Екк 4,10

140

Иоанн Павел II, Апостольское Обращение Pastores dabo vobis, 40

141

Ср. Лк 15,11-24

142

Мф 27,4

143

Входной антифон, ср. Ис 30,19.30

144

Мф 3,3

145

Св. Августин, Проповедь 293,2

146

Александр Мень, Сын Человеческий, 36

147

Лк 1,17

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.