Рождение античной философии и начало антропологической проблематики

      3 См.: Heinimann F. Nomos und Physis, Herkunft und Bedeutung einer Antitese in griechischen Denken des 5. Jahrhunderts. Basel, 1945.
      Обращение к проблеме человека в натурфилософии милетской школы диктуется, конечно, не только потребностями адекватного толкования греческого physis, хотя точное обращение позволяет конкретизировать наши представления и о специфике античной натурфилософии. Оно вытекает из некоторых подходов к античной философии, уже имеющихся в отечественной философской литературе.
      Конечно, наивно было бы искать у милетских философов самостоятельное, обособленное от других вопросов учение о человеке, но можно допустить, что оно присутствует в их натурфилософских концепциях, о чем свидетельствует наличие у них этико-социальных размышлений (в форме социо- и антропоморфического видения мира) и включение в картину мироздания человека при рассмотрении самого мира по аналогии с общественными отношениями. Вопросы, требующие дальнейшего обсуждения, на наш взгляд, следующие: каковы со
      118
      держательные компоненты натурфилософского учения милетцев, относящиеся к антропологической проблематике, к размышлениям о человеке, его бытии и назначении; какова связь этих размышлений с поиском первооснования, субстанции мироздания, характеризующим милетских натурфилософов именно как философов?
      Основные сведения о философах милетской школы принадлежат Аристотелю и Теофрасту или же содержатся в восходящих к ним доксографических сообщениях [1].
      1 Здесь и далее свидетельства и фрагменты приводятся в переводах А.О. Маковельского: Досократики. Ч. 1-3. Казань, 1914-1916. Переводы сверены с оригиналом (Diets H., Kranz W. Die Fragmente der Vorsokratiker. Bd 1. Berlin, 1964), в отдельных случаях от переводов А.О. Маковельского допускаются отступления, продиктованные содержательной стороной.
      Остановимся на двух положениях из "Метафизики" Аристотеля. Книга первая (гл. 3) содержит противопоставление "фисиологов" и "теологов": первые (а Фалес - "основатель такого рода философии") обратились к исследованию physis - непреходящей основы вещей, вторые же ("древнейшие" и "писавшие о богах") творцами возникновения считали Океан и Тефию. Приходится принимать во внимание, что Аристотель понимал arche милетцев как "начало материальное". Однако это вовсе не значит, что термины physis и arche не могут считаться аутентичными милетской философии. Во всяком случае, если и считать, что название трактатов Анаксимандра и Анаксимена "Peri physeos" позднейшего происхождения, то невозможно отрицать, что сам термин physis использовался ими с большими смысловыми нагрузками, что и позволило вынести его в заглавие трактатов. Наши выводы подтверждаются вторым положением Аристотеля, к которому мы обратимся (Мет., IV, 3), где ранние философы характеризуются как "физики" (physikoi), а предмет их умозрения определяется так: "природа как целое и сущее как таковое".
      Однако сложности этим не исчерпываются. Даже если допустить, что тот или иной термин использовался милетскими философами, остается опасность его непонимания и модернизации. Подобные проблемы возникают также в связи с интерпретацией терминов dike, chronos, taxis и др. Известный исследователь К.К. Зельин полагает, что при изложении идей архаических мыслителей VI в. до н.э. надо исходить из "системы понятий" этого века, прибегая к анализу сохранившихся текстов Парменида и Гераклита, поскольку вопрос о перипатетической терминологии - "это вопрос не столько о непонимании, сколько о невольном проецировании более специализированных абстрактных понятий в период, когда формы мышления и выражения были проще и ближе к конкретному языку поэзии и мифа" [1].
      119
      А.В. Лебедев пишет: "...Для верификации, критики или обратного перевода перипатетических сообщений - особенно важны не-перипатетические и, прежде всего, до-перипатетические рефлексы интересующих нас текстов и учений" [2]. Речь, таким образом, идет о расширении контекста принадлежащей милетским философам терминологии, границы его выносятся за пределы работ Аристотеля и в целом за пределы перипатетической традиции. В результате положения первых философов переносятся в иной, более соответствующий и духовно однородный им контекст архаической философской традиции.
      1 Зельин К. К. О методах и перспективах исследования раннегреческой философии // Вестник Древней истории. 1972. № 1. С. 75.
      2 Лебедев А. В. Фалес и Ксенофан. (Древнейшая фиксация космологии Фалеса) // Античная философия в интерпретации буржуазных философов. М., 1981. С. 1.
      Однако при этом речь идет лишь о литературно зафиксированной традиции. Положения милетцев соотносятся не с сочинениями Аристотеля и Теофраста, а с произведениями более ранних мыслителей - Ксенофана, Парменида, Гераклита и т. д. Если же учитывать, что этот литературный контекст сам в достаточной степени не документирован, и за разъяснениями сохранившихся фрагментов приходится обращаться опять-таки к Аристотелю, то мы попадаем в замкнутый круг. Выход нередко ищут в переключении с архаики древнегреческой на архаику древневосточную, в которой и находят разъяснения первым философским учениям. Это, конечно, информация и не-перипатетическая и до-перипатетическая. Но не означает ли в данном случае разрыв с перипатетической литературной традицией разрыв и с античной культурной традицией вообще?
      Нам представляется, что речь должна идти не только о литературно-философском, но и об общекультурном, историческом контексте. В этом случае мы можем обратиться к сохранившимся сочинениям архаических поэтов и прозаиков, к медицинским, историческим и политическим трактатам с целью воссоздания единой для эпохи духовной атмосферы.
      Несомненно, ранние концепции "физиков" использовались в обосновании социальных ситуаций, но это могло означать лишь духовную общность физических, социальных и моральных теорий, когда "апелляция к социальным ситуациям" была не техническим приемом в исследовании физических принципов, отличных от социальных и этических, а исследованием вопросов одновременно физических и этических. Суть проблемы состоит в том, чтобы объяснить социаль
      120
      но-этическую символику, которую содержат "физические принципы", социально-культурными ценностями. Нам представляется, что Аристотель, характеризуя "фисиологов" и "теологов", проводит между ними существенное различие. Оно состоит в том, что "фисиологи" (физики) отказались от именной структуры мира. Это означало разрыв с мифологическим мировоззрением. Аристотель дает основание рассматривать милетских философов в рационалистическом контексте, проводить своего рода экстерналистское соотнесение основных идей милетской школы с духовными поисками их времени.
      В обширной мировой литературе, посвященной философам милетской школы, наиболее отчетливо выделяются три направления. У истоков первого находятся работы Э. Целлера, Т. Гомперца, П. Таннери, Дж. Бернета и др., которые подчеркивают рационализм милетских философов, стремление их к каузальному объяснению действительности, поиск естественных причинных связей [1]. В современных исследованиях, близко примыкающих к данному направлению, философские представления милетских мыслителей соотносятся с практическими нуждами мореплавания и ремесла [2] или же с влиянием на них восточной науки и научными познаниями [3].
      Отвергая основные выводы наиболее известного представителя данного направления Дж. Бернета, Ф. Корнфорд оспаривает выведение философии милетцев из наблюдений над внешним миром и свойственного им рационального мышления [4]. За рациональными схемами милетской философии скрывается древняя мифологическая схема, поэтому возникшая философия есть не что иное, как рационализированная тео- и космогония древних мифов. Корнфорд верно замечает, что основное мировоззренческое содержание первых философских учений (так называемая генетическая модель происхождения мира) выходит далеко за пределы рационального наблюдения природы. Однако это содержание он выводит лишь из предшествующих мировоззренческих образований (мифологии).
      Веские аргументы, подтверждающие влияние восточной мифологии на взгляды милетских мыслителей и прежде всего Анаксимандра, содержатся в статье У. Хёльшера и в монографии М.Л. Уэста [5]. С опро
      1 См.: Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Leipzig, 1923; Гомперц Т. Греческие мыслители. СПб., 1911. Т. 1; Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки. СПб., 1902; Burner J. Early Greek Philosophy. L, 1920.
      2 См.: Gigon О. Der Unsprung der griechischen Philosophie. Basel; Stuttgart, 1968.
      3 См.: KahnCh.H. Anaximander and the Origins of Greek Cosmology. N.Y., 1960.
      4 См.: Cornford F.M. From Religion to Philosophy. N.Y, 1957.
      5 См.: Holscher U. Anaximander und die Anfange der Philosophie. Hermes, 1953. Bd 81. H. 34; WestM.L. Early Greek Philosophy and the Orient. Oxford, 1971.
      121
      вержением концепции Бернета выступили К. Йель и В. Йегер. Наиболее предпочтительна концепция Йегера [1]. Вместе с рядом работ, в которых так или иначе развиваются его идеи, она образует третье направление в исследовании античной философии и философии милетской школы.
      Из проведенного краткого обзора основных направлений в изучении милетской философии можно сделать некоторые выводы. Основное мировоззренческое содержание учения милетцев (космогонические схемы, отождествление природного и социального миропорядков, поиск субстанционального первооснования и т.д.) не может быть выведено из научного поиска, однако его нельзя сводить и лишь к древним мифологическим схемам. Мировоззренческое содержание милетской натурфилософии в действительности выводимо из того духовного поиска, который был в общекультурном плане интерпретирован Йелем и Йегером. Этот поиск проявлялся в личностном миропонимании (лирика) и в отказе от традиционной религии (религиозный скепсис, пессимизм греков в воззрениях на взаимоотношения богов и людей, и т. д.). Его надо учитывать и при анализе философского поиска, относящегося к вопросам о человеке и его бытии.
      ФАЛЕС
      Основоположник милетской натурфилософии Фалес - мудрец и философ характеризуется в многочисленных сообщениях о нем как человек с разносторонними и глубокими познаниями. Чрезвычайно широкий круг вопросов, над которыми размышлял Фалес, охватывает явления природные (метеорология, переплетающаяся с астрономией, география, геометрия), социальные (он один из семи мудрецов, политический советник города) и завершается проблемами собственно философскими (устройства всего мироздания).
      Все три области его интересов довольно различны и с трудом поддаются объединению, однако только на этом пути возможна объективная реконструкция учения Фалеса. Наиболее многочисленны сообщения о Фалесе как об исследователе природных явлений. По сообщению Геродота, он сумел предсказать солнечное затмение, которое произошло 28 мая 585 г. до н.э. (А5) [2].
      1 Jaeger W. Paideia. Die Formung des Griechischen Menschen. Berlin; Leipzig, 1936. Bdl.
      2 Здесь и далее используется литерация Г. Дильса: А - свидетельства, В - фрагменты, С - подражания.
      122
      Солнечные затмения предсказывались и до Фалеса. Это делали, в частности, халдейские жрецы, однако обращает на себя внимание направленность этих предсказаний. У халдейских жрецов наблюдаемое солнечное затмение служило хорошим или плохим предзнаменованием. Предсказание же Фалеса было направлено против суеверий: "превращение дня в ночь", произошедшее во время битвы междулидийцами и мидянами, вызвало у них ужас и заставило поспешно заключить мир, между тем оно было предсказано задолго до этого Фалесом с точным указанием времени.
      Фалес дает объяснение и такому явлению, волновавшему умы и чувства древних греков, как землетрясения. Он изображает землю подобно кораблю, плавающему на воде (А15). Землетрясение - колебания этого корабля. Кроме того, Фалесу принадлежит объяснение таких метеорологических явлений, как ветер, дождь, гром, молния, облака, снег, град, лед. При этом он не различал метеорологических и космологических явлений. Согласно сообщению Теофраста, Фалес считал, что огонь Солнца и звезд питается испарениями моря (А13). Также весьма спорным остается вопрос о Фалесе как авторе научных открытий в области математики и астрономии [1]. Дополняя О. Гигона, можно сказать, что Фалес не только "отмечал все редкие явления, которые ему встречались в Ойкумене, и пытался их понять", но весь мир окружающих человека природных явлений оказывался для него достойным объяснения и понимания [2].
      В то же время, по сообщению Диогена Лаэртского, Фалес был наилучшим советником в государственных делах (А1, 25). Отдалившись от практического участия в выяснении государственных дел, Фалес остается прекрасно в них осведомленным и поэтому выступает лучшим советником, способным подавать разумные советы в этих делах. Во всяком случае, он смог подсказать милетпам, что заключать союз с Крезом перед лицом такого грозного противника, как Кир, опасно и для самого Милета. Тем самым Фалес спас родной город от разрушения после победы Кира.
      А.Н. Чанышев рассматривает Фалеса двояко: как мудреца и как натурфилософа [3]. Между тем обе стороны жизнедеятельности Фалеса существовали в неразрывной связи. Однако весьма трудно интерпретировать имеющиеся сведения о Фалесе как о мудреце. Они принадлежат Диогену Лаэртскому, передающему ряд поучений и нравствен
      1 См.: Нейгебауэр О. Точные науки в древности, М, 1968. С. 149.
      2 См.: Gigon О. Der Ursprung der griechischen Philosophie. Basel; Stuttgart, 1968. S. 57.
      3 См.: Чанышев АН. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 122, 126-127.
      123
      ных сентенций Фалеса [1]. В них говорится о "рассудительности", о "мнении" и о "мудрости", провозглашается программа сознательного стремления (на основе мудрости) к достойному и т.д. С другой стороны, эти положения могут быть отнесены к Фалесу лишь с большой долей вероятности. Они произвольно приписывались то одному, то другому мудрецу. Однако этот факт имеет и положительную сторону: распространенность приводимых Диогеном Лаэртским высказываний воспроизводит широкий духовный контекст, частью которого была и философия. На данное обстоятельство обратил внимание еще Г. Гегель, отмечая эпоху семи мудрецов как период, "когда народ начинает философствовать", переходя к философии от "практической мудрости" [2]. Поэтому приведем и другие изречения, приписываемые Диогеном Фалесу, чтобы можно было полнее воспроизвести духовную атмосферу, породившую собственно его философское учение: древнее (значительнее и важнее) всего сущего - бог (theos), ибо он не рожден; прекраснее всего - космос, ибо он произведение (poiema) бога; больше всего - пространство, ибо оно все охватывает; быстрее всего - ум (noys), ибо он все обегает; сильнее всего - необходимость (anagke), ибо она всем правит; мудрее всего - время (chronos), ибо оно все раскрывает.
      1 См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов М, 1979. С. 69-76.
      2 Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. I // Соч. Т. IX. М.; Л., 1932. С. 58.
      Опять встречаем в изобилии термины, выполняющие в раннегреческой философии роль ключевых понятий. Это theos, kosmos, noys и anagke. Часть из них встречается и в приписываемых Фалесу философских положениях, но в данном контексте они не несут философского смысла и близки к народным пословицам. Все высказывания Фалеса как мудреца имеют общую направленность: сообщить человеку правильный образ жизни, научить его добродетельной жизни.
      Собственно философские положения Фалеса содержатся в немногочисленных сообщениях Аристотеля. Первое - "все - из воды" (А12), второе - "все одушевлено и полно демонов" (А22). Исследователи отмечают, что Аристотель, интерпретировав воду Фалеса в терминах "субстрат" и "элемент", модернизирует его учение, приписывает неадекватную его содержанию терминологию. Действительно, Аристотель считает, что милетские мыслители не пошли дальше отыскания материальной причины, но он же сообщает важные сведения, что материальное первооснование милетцев, в частности вода, - начало живое и одушевленное (Мет., 1, 3). В соответствии с этим можно заключить, что вода начало не только субстанциональное, но и дающее жизнь, генетическое.
      124
      Интересно и другое сообщение Аристотеля - о том, что душа, по предположению Фалеса, - "начало движущее" (О душе, 1, 2). Если это так, то Фалес сделал большой шаг вперед по сравнению с Гомером, у которого есть описание ряда обособленных функций души, но нет понимания души как целого. Об одушевленности мироздания у Фалеса сообщает Аэций, он упоминает при этом, что "ум есть божество мироздания" (А23). Ф. X. Кессиди проводит следующую связь между учением о душе и разумностью мироздания: "Душа как активная (чувствующая) сила и вместе с тем как носитель разумности и справедливости причастна к божественному (разумному и прекрасному) строю вещей" [1].
      В общей оценке учения Фалеса, по замечанию Г. Чернисса, наблюдается два подхода: первый выводит его (как и ионийскую философию в целом) из интересов практических и второй - из мистических и теологических мотивов [2]. Во втором случае используются положения Фалеса о бессмертности души и божественности мироздания. И первая, и вторая традиции односторонне и потому, на наш взгляд, неточно интерпретируют учение великого милетца. Необходимо рассматривать учение Фалеса в контексте всего его миропонимания. Это позволит увидеть, что Фалес прежде всего эмансипировал мир окружающих человека природных явлений от божественного вмешательства, а человеческий ум - от предрассудков и суеверий, основанных на допущении такого вмешательства. К. Фримен замечает, что взгляды Фалеса свидетельствуют об открытом неповиновении ортодоксальной милетской религии. Фалес мог бы сказать своим согражданам: вы думаете, что боги похожи на нашего покровителя Аполлона, они живут в огромных храмах, получают здесь жертвоприношения и т.д.? Нет - боги находятся во всем, и проявление божественности во всем доступно только разуму [3].
      1 Кессиди Ф.Х. Фалес // Философская энциклопедия: В 5 т. М, 1970. Т. 5. С. 301.
      2 См.: Chemiss H.F. The characteristics and effects of Presocratic Philosophy // Studies in Presocratic Philosophy. Vol. 1. The Beginning of Philosophy. L., 1970. P. 4.
      3 См.: Freeman K. God, Man and State: Greek concepts. L., 1952. P. 13.
      Можно сделать вывод о том, что учение об одушевленности космоса (гилозоизм), а также пантеизм Фалеса не открывают, а завершают и обосновывают его учение - коренную ломку мировоззренческих ориентации человека. Эта ломка протекала в русле поиска меры и справедливости. Ответ Фалеса был таков: в самом мировом (божественном) строе вещей заключены и нормы человеческого поведения. При
      125
      родный мир рассматривается им через призму человека. Несомненно, что такая концепция подразумевала фундаментальное допущение: человек неотъемлемая часть природы, душа человека объединяет его со всеобщей одушевленностью и разумностью природы. Это допущение, как следует из сообщений Аристотеля и Аэция, получило у Фалеса ряд экспликаций, которые содержат первую натуралистическую концепцию человека.
      АНАКСИМАНДР
      Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру принадлежит ряд фундаментальных для философского миропонимания идей о начале мироздания (apeiron), о миропорядке как саморегулирующемся социопорядке. Учение об apeiron тесно переплетено с космогонической концепцией Анаксимандра. Космология и космогония служат своеобразным введением в его "основную философему". Космология вводит нас в мир окружающих человека природных явлений: поскольку, как и у Фалеса, она не отделена от метеорологии, рассмотрение концепции человека у Анаксимандра целесообразно начать с нее.
      Анаксимандр стремится прежде всего зафиксировать стабильное положение земли (как это делал и Фалес), которое обосновывает обращением к наглядно представляемым пропорциям: Земля - цилиндр, высота которого равна трети его ширины; размер солнечного круга, окаймляющего мироздание, в 27 раз больше земного; размер внутреннего (лунного) круга больше земного в 18 раз; звездного (наиболее приближенного к Земле) - в 9 раз. Обращение к математическим пропорциям и геометрической наглядности (в данном случае несомненно) демонстрирует строго обязательный порядок во Вселенной.
      В то же время геометрическая наглядность Анаксимандра, как иногда замечают исследователи, имеет корни в примитивной наглядности. Образ цилиндра есть не что иное, как модифицированный образ пня - плоско спиленного дерева, уходящего корнями в бесконечную глубину. Эта примитивная наглядность поясняет непоколебимую устойчивость Земли, которая у Анаксимандра, так же как у Гесиода, является "всеобщим приютом безопасным". Другое обоснование устойчивости Земли у Анаксимандра таково: Земля находится в центре, как ось колеса, вокруг нее расположены концентрические полые кольца звезд, Луны и Солнца, из отверстий которых свет направлен к центру, словно спицы колеса (А21). Полые кольца звезд, Луны и Солнца есть не что иное, как воздух (ночь), окутавший огонь (свет) и создавший благодаря этому концентрические окружности. Наблюдается приложение некоторых выводов из этой модели к объяс
      126
      нению окружающих человека явлений: воздух проникает в щели земли, возникшие в период засухи или, наоборот, в период сильных дождей, и вызывает дрожание земли. Воздух же, закрывая отверстия испускания огня, вызывает солнечные затмения (А22).
      Обратившись к объяснениям природных явлений у Анаксимандра, можно отметить, что большая роль в них отводится "насильственным" процессам. Отрывание огненного шара и последующее включение огненных колец в оболочку воздуха происходит "насильственно". По временам воздуху удается запирать огонь (А21). Насильственно (biasamenon) вырывается воздух из облака и вызывает гром (А23). "Насильственно" проникает воздух в землю и вызывает землетрясение (А28). Высыхание некогда покрытой водой земли, повороты, которые Солнце испытывает от водяных паров, также происходят насильственно. Насильственным выступает не только воздух, но и огонь; да и вода, которая затопляла землю, выступает не страдательным, а активным началом.
      Итак, каким же предстает мир космологии Анаксимандра? Центр его Земля, прочная, неподвижная. Само мироздание окаймлено oyranos - небом, отождествляемым с солнечным кругом. Земля и Солнце - основное звено мироздания. Весь же мир помещен между ними. Огонь, для того чтобы он стал Солнцем и Луной, нуждается в воздухе и отверстиях для дыхания. От этого зависят затмения Луны и Солнца. Солнце, в свою очередь, высушивает воду, а пары образуют ветер, который становится причиной солнцестояний. Атмосферные явления (дождь, ветер, гроза, молния) рассматриваются как результат взаимодействия космических стихий. Мир - космос не только включает в себя человека, но и является "домом человека" [1]. Космос - это человеческий мир, в который включены и космические процессы. В рассмотрении мира и всех его проявлений нет их обожествления. Мысль Анаксимандра не сдерживается более благоговейным страхом перед богами, и хотя Анаксимандр не обращается к Зевсу как покровителю порядка, мир человека остается стабильным и устойчивым. В нем наблюдаются равенство, пропорция, гармония. В связи с этим возникает вопрос о соотношении равенства, порядка и пропорции с "насильственными" процессами.
      1 Popper К. Back to the presocratics // Studies in Presocratic Philosophy. L., 1970. Vol. I. P. 137.
      Обращение к космогонии Анаксимандра позволяет осветить некоторые аспекты данного вопроса. Сам космогонический процесс имеет свое начало "апейрон". Псевдо-Плутарх, в передаче которого мы имеем космологическую концепцию Анаксимандра, вместо термина
      127
      apeiron использует aidion (вечное) (А10). Отметим, что терминология Аристотеля, пишущего, что apeiron "все охватывает и всем правит" (А15), признается адекватной учению Анаксимандра, поскольку она легко входит в реконструируемый исследователями ансамбль архаических выражений Анаксимандра. От apeiron как вечного движения отделяется порождающее начало (gonimon) тепла и холода. Можно присоединиться к приводимой многими исследователями идентификации тепла с огнем, холода с воздухом. При этом становится понятным и сообщение Аристотеля о противоположных стихиях (воздухе, огне и воде), каждая из которых не является apeiron. Что касается воды, о которой ничего не говорится у псевдо-Плутарха, то уже у Симпликия допускается, правда, в неадекватной терминологии, наряду с огнем и воздухом (теплое и холодное) наличие сухого и влажного (земля и вода). Используя сообщение Симпликия, можно сделать вывод о том, что у Анаксимандра невозможен переход одной стихии в другую и речь идет о рождении прямо из apeiron.
      Как происходит это рождение - нам неизвестно. Далее псевдо-Плутарх пишет, что "некая сфера из этого пламени облекла окружающий землю воздух, как кора дерево". Затем эта сфера разрывается и образуются уже известные нам кольца: Солнца, Луны и звезд. При этом основные космические стихии (воздух, огонь, вода) однозначно характеризуются как противоположные (А16). Земля же находится в центре, не будучи подчиненной чьей бы то ни было силе. Можно сделать вывод о том, что к теперешнему состоянию мира, в котором мы отмечали "насилие" основных стихий по отношению друг к другу, приводят первичные процессы взаимодействия этих стихий после выделения их из "гонимона". Само утвердившееся состояние мира оказывается включенным в космогонический процесс: сегодняшний мир - это продукт (не последний, заключительный), производный от развертывания космических сил.
      Рассмотрим теперь вопрос о воде у Анаксимандра. Вода нынешнего мира это остаточная влага. Покрывая землю, вода совершает насилие по отношению к ней. Сама же вода выгорает под действием огня. Дождь не компенсирует процессов испарения, так как испарение влаги - материал ветров, необходимых для изменения положений Солнца. Следовательно, насильственный процесс испарения может привести к осушению земли и гибели мира. Имеющиеся сведения о бесчисленных мирах Анаксимандра Ф. Корнфорд интерпретирует как свидетельство о мирах, последовательно возникающих и погибающих [1].
      1 См.: Cornford F.M. Principium Sapientiae. Cambridge, 1952. P. 184.
      128
      Другими словами, есть основания полагать, что Анаксимандр допускает возможность разрушения существующего мира.
      Рождение человека - необходимый результат борьбы космических сил. Первичное состояние мира - влага. Первые живые существа - рыбы, от которых произошел человек. Будучи ребенком, он не смог бы существовать самостоятельно, и поэтому был рожден акулой в зрелом состоянии (АЗО). Антропогенез является, таким образом, необходимым завершением космогенеза. Человек натурализирован, мир - биологизирован: мир возник из порождающего живого начала. Однако взаимоотношение "человек - мир" в космогонической концепции Анаксимандра несколько иное, чем в космологической. Человек и здесь представляет собой необходимый элемент мироздания, но сам мир рассматривается уже не с позиций космического равновесия, а с позиций космического злоупотребления и насилия. У. Хельшер объясняет данное обстоятельство влиянием на Анаксимандра восточных космогонических версий, в которых велик элемент насилия [1]. Обращение к сообщениям псевдо-Плутарха показывает, что космогония Анаксимандра перекликается (в обсуждаемых аспектах) с его осмыслением человеческой жизни: "Подобно тому как огонь стал истреблять землю, из которой он возгорелся, следовательно, своих собственных родителей... так Анаксимандр сделал непригодной для питания рыбу тем, что он назвал ее отцом и матерью людей" (АЗО).
      1 См.: Hiblscher U. Anaximander und die Anfange der Philosophic Hermes, 1953. Bd 81. H. 34. S.412.
      Космогония Анаксимандра, если рассматривать ее в контексте более широких идей о человеке и о бесчисленных мирах, вводит нас непосредственно в круг его основных философских положений: как только речь заходит о взаимоотношении apeiron и существующего мира, космогония переходит в философию. Симпликий, приводя выдержку из Теофраста, сообщает знаменитый фрагмент Анаксимандра: "Из тех (вещей), из которых рождаются все сущие (вещи), в те же самые (вещи) они разрушаются по необходимости. Все они воздают друг другу справедливое возмездие за оказанную несправедливость по определенному порядку времени" (В1).
      Отметим основные трудности в интерпретации данного фрагмента. Их, на наш взгляд, две. Во-первых, не ясно, из чего возникают вещи и что они собой представляют. Распространенное мнение, что во фрагменте речь идет о взаимоотношении "апейрона" и вещей, не соответствует действительности. Во фрагменте содержится множественная форма exs on... eis tayta, поэтому вслед за О.Н. Кессиди мы
      129
      переводим: из тех (вещей), а не из того; в те же самые (вещи), а не в то же самое [1]. Во-вторых, возникают трудности в толковании социоморфической терминологии (dike, adikia, tisis). Какое содержание скрывается за ней, кто здесь воздает друг другу "справедливое возмездие"?
      Прежде всего надо отметить, что во фрагменте речь идет не о взаимоотношении apeiron и вещей, а о взаимоотношении космических стихий (сил, властей) - воды, огня, воздуха. Первым это убедительно доказал Корнфорд [2]. Подобный подход разделяется большинством современных исследователей. "О возвращении в бесконечное у Анаксимандра не может быть и речи", - пишет Брокер [3]. По его мнению, во фрагменте речь идет о взаимоотношении противоположностей. При этом он также обращает внимание на множественную форму выражения, используемую во фрагменте. Ч. Кан, которому принадлежит один из последних обстоятельных анализов фрагмента, приходит к выводу о том, что возмездие воздают друг другу не вещи и не apeiron, a элементы. Во фрагменте не говорится о рождении вещей из apeiron [4]. Речь идет о взаимоотношении уже известных космических стихий - воды, огня, воздуха. Если это так, то вполне понятно, что осуществляемые ими по отношению друг к другу насильственные действия могут быть интерпретированы как adikia - несправедливость.
      Далее следует выяснить, идет ли здесь речь только о физических процессах (хотя используется неадекватная им социоморфическая терминология), или же содержание фрагмента выходит за их рамки. Как отмечал В. Йегер, вся терминология фрагмента В1 взята из сферы правовых отношений античного полиса, где судебный процесс строился как доказательство несправедливости противной стороны "по определенному порядку времени" [5].