Византийская медицина основывалась на античной традиции. В 4 в. Орибасий из Пергама составил «Врачебное руководство», являющееся компиляцией из сочинений античных медиков. Несмотря на христианское отношение византийцев к болезни как к ниспосланному богом испытанию и даже как к своеобразному соприкосновению со сверхъестественным (особенно эпилепсия и помешательство), в В. (по крайней мере в Константинополе) существовали больницы со специальными отделениями (хирургическое, женское) и медицинскими училищами при них. В 11 в. Симеон Сиф написал книгу о свойствах пищи (с учётом арабского опыта), в 13 в. Николай Мирепс - руководство по фармакопее, которым пользовались в Западной Европе ещё в 17 в. �оанн Актуарий (14 в.) вводил в свои медицинские сочинения практические наблюдения.

  Начало географии в В. положили официальное описания областей, городов, церковных диоцезов. Около 535 �ерокл составил «Синекдем» - описание 64 провинций и 912 городов, которое легло в основу многих более поздних географических сочинений. В 10 в. Константин Багрянородный составил описание фем (областей) В., базировавшееся не столько на современных ему данных, сколько на традиции, отчего оно содержит много анахронизмов. К этому кругу географической литературы примыкают описания путешествий купцов (итинерарии), паломников. Анонимный итинерарий 4 в. содержит подробное описание Средиземного моря с указанием расстояний между портами, товаров, производимых в тех или иных местах, и пр. Сохранились описания путешествий: купца Космы �ндикоплова (6 в.) («Христианская топография», где, помимо общих космологических представлений, имеются живые наблюдения, достоверные сведения о разных странах и народах Аравии, Африки и др.), �оанна Фоки (12 в.) - в Палестину, Андрея Ливадина (14 в.) - в Палестину и Египет, Канана Ласкариса (конец 14 или начало 15 вв.) - в Германию, Скандинавию и �сландию. Византийцы умели составлять географические карты.

  Философия. Основные идейные источники византийской философии - Библия и греческая классическая философия (главным образом Платон, Аристотель, стоики). �ноземное влияние на византийскую философию ничтожно и главным образом негативно (полемика против ислама и латинского богословия). В 4-7 вв. в византийской философии господствуют три направления: 1) неоплатонизм   (Ямвлих, Юлиан Отступник, Прокл), отстаивавший в условиях кризиса античного мира представление о гармоничном единстве Вселенной, достигаемом благодаря цепи диалектических переходов от Единого (божества) к материи (в этике отсутствует понятие зла); сохранялся идеал полисной организации и античная политеистическая мифология; 2) гностико-манихейский дуализм, исходивший из представления о непримиримом расколе Вселенной на царство Добра и Зла, борьба между которыми должна завершиться победой Добра; 3) христианство, сложившееся как религия «снятого дуализма», как средняя линия между неоплатонизмом и манихейством . Центральный момент в развитии богословия 4-7 вв. - утверждение учения о троице и о богочеловечности Христа (то и другое отсутствовало в Библии и было освящено церковью после упорной борьбы с арианством, монофиситством, несторианством и монофелитством). Признавая сущностное различие между «земным» и «небесным», христианство допускало возможность сверхъестественного (благодаря помощи богочеловека) преодоления этого раскола ( Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Назианзин , Григорий Нисский ). В сфере космологии постепенно утверждалось библейское представление о творении (см. выше). Антропология (Немесий, Максим �споведник) исходила из представления о человеке как центре мироздания («всё создано для человека») и трактовала его как микрокосм, как миниатюрное отражение Вселенной. В этике центральное место занимала проблема спасения. Расходясь с западным богословием (Августин), византийская философия, особенно мистика, испытавшая сильное влияние неоплатонизма (см. Ареопагитики ), исходила из возможности не столько корпоративного (через церковь), сколько индивидуального (через личное «обо'жение» - физическое достижение человеком божества) спасения. В отличие от западных богословов, византийские философы, продолжая традиции александрийской школы ( Климент Александрийский , Ориген ), признавали важность античного культурного наследия.

  Завершение становления византийского богословия совпадает с упадком городов в 7 в. Перед византийской философской мыслью встаёт задача не творческого развития христианского учения, а сохранения культурных ценностей в условиях напряжённой экономической и политической ситуации. �оанн Дамаскин провозглашает компилятивность принципом своей работы, заимствуя идеи у Василия Великого, Немесия и других «отцов церкви», а также у Аристотеля. Вместе с тем он стремится к созданию систематического изложения христианского вероучения, включая и негативную программу - опровержение ересей. «�сточник знания» �оанна Дамаскина - первая философско-богословская «сумма», оказавшая огромное влияние на западную схоластику . Основная идейная дискуссия 8-9 вв. - спор иконоборцев и иконопочитателей - продолжает в какой-то мере богословские дискуссии 4-7 вв. Если в спорах с арианами и другими еретиками 4-7 вв. ортодоксальная церковь отстаивала мысль о том, что Христос осуществляет сверхъестественную связь между божественным и человеческим, то в 8-9 вв. противники иконоборчества (�оанн Дамаскин, Феодор Студит) рассматривали икону как материальный образ небесного мира и, следовательно, как посредствующее звено, связывающее «верх» и «низ». Как образ богочеловека, так и икона в ортодоксальной трактовке служили средством преодоления дуализма земного и небесного. Напротив, павликианство (см. Павликиане ) и богомильство поддерживали дуалистические традиции манихейства.

  На 2-ю половину 9-10 вв. приходится деятельность эрудитов, возрождавших знание античности. С 11 в. философская борьба приобретает новые черты в связи с зарождением византийского рационализма. Характерная для предшествующего периода тяга к систематизации и классификации вызывает критику с двух сторон: последовательные мистики (Симеон Богослов) противопоставляют холодной системе эмоциональное «слияние» с божеством; рационалисты обнаруживают в богословской системе противоречия. Михаил Пселл положил начало новому отношению к античному наследию как к целостному явлению, а не как к сумме сведений. Его последователи ( �оанн �тал , Евстратий Никейский, Сотирих), опираясь на формальную логику (Евстратий: «Христос тоже пользовался силлогизмами»), поставили под сомнение ряд богословских доктрин. Возрастает интерес к прикладным знаниям, особенно медицинским.

  Распад В. после 1204 на ряд государств, вынужденных бороться за существование, породил обострённое ощущение трагичности собственного положения. 14 в. - время нового подъёма мистики ( исихазм-Григорий Синаит, Григорий Палама ); отчаявшись в возможности сохранить своё государство, не веря в реформы, исихасты ограничивают этику религиозным самосовершенствованием, разрабатывая формальные «психофизические» методы молитвы, открывающие путь к «обо'жению». Отношение к античным традиции становится двойственным: с одной стороны, в восстановлении древних институтов стараются усмотреть последнюю возможность для осуществления реформы ( Плифон ), с другой - величие античности порождает чувство отчаяния, собственной творческой беспомощности (Георгий Схоларий). После 1453 византийские эмигранты (Плифон, Виссарион Никейский) способствовали распространению на Западе представлений о древнегреческой философии, особенно о Платоне. Византийская философия оказала большое влияние на средневековую схоластику, итальянское Возрождение и на философскую мысль в славянских странах, Грузии, Армении.

  �сторическая наука. В византийской исторической науке 4 - середины 7 вв. были ещё сильны античные традиции, господствовало языческое мировоззрение. Даже в сочинениях авторов 6 в. ( Прокопий Кесарийский , Агафий Миринейский) влияние христианства почти не сказывалось. Вместе с тем уже в 4 в. создаётся новое направление в историографии, представленное Евсевием Кесарийским , который рассматривал историю человечества не как результат совокупных человеческих усилий, а как телеологический процесс, В кон. 6-10 вв. основной жанр исторических сочинений - всемирноисторическая хроника ( �оанн Малала , Феофан �споведник , Георгий Амартол ), предметом которой являлась глобальная история человечества (обычно, начиная от Адама), подаваемая с откровенной дидактичностью. В середине 11-12 вв. историческая наука переживала подъём, стали преобладать исторические сочинения, написанные современниками событий, повествующими о коротком периоде времени (Михаил Пселл, Михаил Атталиат , Анна Комнина , �оанн Киннам, Никита Хониат ); изложение стало эмоционально окрашенным, публицистичным. В их сочинениях уже нет теологического объяснения событий: бог не выступает как непосредственный двигатель истории, историю (особенно в произведениях Михаила Пселла и Никиты Хониата) творят человеческие страсти. Ряд историков выразил скептическое отношение к основным византийским общественным институтам (например, Хониат выступил против традиционного культа императорской власти и противопоставил византийской испорченности воинственность и моральную стойкость «варваров»). Пселл и Хониат отошли от моралистической однозначности характеристик действующих лиц, рисуя сложные образы, которым свойственны добрые и дурные качества. С 13 в. историческая наука переживала упадок, её главным сюжетом стали богословские дискуссии (исключение - мемуары �оанна Кантакузина, 14 в.), Последний подъём византийской историографии приходится на конец истории В., когда трагическое восприятие действительности породило «релятивистский» подход к пониманию исторического процесса ( Лаоник Халкокондил ), движущая сила которого усматривалась не в направляющей воле божьей, а в «ти'хе» - судьбе или случае.

  Юридическая наука. Стремление к систематизации и традиционализм, характерные для византийской культуры, особенно отчётливо проявились в византийской юридической науке, начало которой было положено систематизацией римского права, составлением сводов гражданского права, наиболее значительный из которых - Corpus juris civilis (6 в.). На этом своде затем и базировалось византийское право, задача правоведов ограничивалась в основном толкованием и пересказом свода. В 6-7 вв. Corpus juris civilis был частично переведён с латинского на греческий язык. Эти переводы легли в основу компилятивного сборника Василики (9 в.), который часто переписывался с маргинальными схолиями (комментариями на полях). К Василикам составлялись разнообразные справочные пособия, в том числе «синопсисы», где статьи по отдельным правовым вопросам располагались в алфавитном порядке. Помимо римского права, византийская юридическая наука изучала каноническое право , которое основывалось на постановлениях (правилах) церковных соборов. Подъём юридической науки начинается с 11 в., когда в Константинополе была основана высшая юридическая школа. Попытка обобщить практику константинопольского суда была предпринята в 11 в. в так называемом «Пире» («Опыт») - сборнике судебных решений. В 12 в. византийские правоведы (Зонара, Аристин, Валсамон) выпустили ряд толкований на правила церковных соборов, стремясь согласовать нормы канонического и римского права. В В. существовал нотариат, причём в 13-14 вв. отдельные провинциальные канцелярии вырабатывали локальные типы формуляров для составления документов.

  Литература. Литература В. опиралась на тысячелетние традиции древнегреческой литературы, на всём протяжении истории В. сохранявшей значение образца. Реминисценциями из античных авторов полны сочинения византийских писателей, принципы античной риторики, эпистолографии, поэтики сохраняли действенность. Вместе с тем уже ранневизантийской литературе присущи новые художественные принципы, тематика и жанры, выработанные частично под влиянием раннехристианских и восточных (преимущественно сирийских) традиций. Это новое отвечало общим принципам византийского мировоззрения и выражалось в ощущении автором собственной ничтожности и личной ответственности перед богом, в оценочном (Добро - Зло) восприятии действительности; в центре внимания уже не мученик и борец, а аскет-праведник; метафора уступает место символу, логические связи - ассоциациям, стереотипам, упрощённой лексике. Театр, осуждённый христианскими богословами, не имел в В. почвы. Превращение литургии в основной вид драматического действа сопровождалось расцветом литургической поэзии; крупнейшим литургическим поэтом был Роман Сладкопевец . Литургические песнопения (гимны) представляли собой кондаки (по-гречески «палочка», так как рукопись гимна наворачивалась на палочку) - поэмы, состоявшие из вступления и 20-30 строф (тропарей), завершавшихся одинаковым рефреном. Содержание литургической поэзии основывалось на преданиях Ветхого и Нового завета и на житиях святых. Кондак был по существу поэтической проповедью, иногда переходившей в диалог. Роман Сладкопевец, начавший применять тоническую метрику, широко используя аллитерации и ассонансы (временами даже рифмы), сумел наполнить его смелыми сентенциями, сравнениями и антитезами. �стория как повествование о столкновении человеческих страстей (Прокопий Кесарийский) сменяется историей церкви и всемирно-исторической хроникой, где путь человечества показан как теологическая драма столкновения Добра и Зла (Евсевий Кесарийский, �оанн Малала), и житием, где та же драма развёртывается в рамках одной человеческой судьбы (Палладий Еленопольский, Кирилл Скифопольский, �оанн Мосх). Риторика, ещё у Либания и Синесия Киренского отвечавшая античным канонам, уже у их современников превращается в проповедническое искусство (Василий Великий, �оанн Златоуст ). Эпиграмма и поэтическая экфраза (описание памятников), которые до 6 в. сохраняли античную образную систему (Агафий Миринейский, Павел Силенциарий), сменяются морализующими гномами.

  В последующие столетия (середина 7 - середина 9 вв.) античные традиции почти сходят на нет, тогда как наметившиеся в протовизантийский период новые принципы становятся господствующими. В прозаической литературе основные жанры - хроника (Феофан �споведник) и житие; агиографическая литература переживает особый подъём в период иконоборчества, когда жития служили задачам прославления монахов-иконопочитателей. Литургическая поэзия в этот период теряет прежние свежесть и драматизм, что внешне выражается в замене кондака каноном - песнопением, состоявшим из нескольких самостоятельных песен; «Великий канон» Андрея Критского (7-8 вв.) насчитывает 250 строф, отличается многословием и растянутостью, стремлением автора вместить в одно сочинение всё богатство его знаний. Зато гномы Касии и эпиграммы Феодора Студита на темы монастырской жизни при всей их морализации, подчас наивной, остры и жизненны.

  С середины 9 в. начинается новая полоса накопления литературных традиций. Создаются литературоведческие своды («Мириобиблон» Фотия-первый опыт критико-библиографической литературы, охватывавший около 280 книг), словари ( Свида ). Симеон Метафраст составил свод византийских житий, расположив их по дням церковного календаря.

  С 11 в. в византийской литературе (например, в творчестве Христофора Митиленского и Михаила Пселла) наряду с элементами рационализма и критикой монашеского быта возникает интерес к конкретным деталям, юмористическим оценкам, попыткам психологически мотивировать действия, использовать разговорный язык. Ведущие жанры ранней византийской литературы (литургическая поэзия, житие) приходят в упадок, окостеневают. Всемирно-историческая хроника, несмотря на попытку �оанна Зонары создать подробное повествование с использованием работ лучших античных историков, оттесняется мемуарной и полумемуарной исторической прозой, где находят своё выражение субъективные вкусы авторов. Появляются воинский эпос («Дигенис Акрит») и эротический роман, подражавший античному, но вместе с тем претендовавший на аллегорическое выражение христианских идей (Макремволит). В риторике и эпистолографии возникает живая наблюдательность, окрашенная юмором, а временами и сарказмом. Ведущие писатели 11-12 вв. ( Феофилакт Болгарский , Феодор Продром , Евстафий Солунский , Михаил Хониат и Никита Хониат, Николай Месарит) - преимущественно риторы и историки, но одновременно филологи и поэты.