Медитации на Таро. Путешествие к истокам христианского герметизма

      Четвертое существо в видении Иезекииля - Ангел (или "человек") - является, следовательно, синтезом остальных. Зогарописывает, как древнееврейское слово SHINAN(, Ангел), воплощает в себе таинство всех четырех существ:
      ""[На] колесницах Божиих тьмы, тысячи тысяч [ангелов] ( SHINAN)" (Пс. 67: 18). Отдельные буквы слова означают все лица: соответствует SHOR(тельцу), соответствует NESHER(орлу), соответствует ARYEH(льву), а последняя буква означает своей формой прямоходящего человека, который мистически сочетает в себе мужчину и женщину" (25: 18 b; pp. 79-80).
      Всеэти тысячи тысяч ангелов - продолжает Зогар- порождаются архетипами, символизируемыми словом SHINAN, и вслед за этим распадаются на группы (обозначенные соответствующими лицами). Все ангелы с лицами, отличными от лица человека, обладают, во-первых, своим собственным лицом, а во-вторых, лицом, позаимствованным у человека в процессе созерцания лица человека(т. е. лицезрения Михаила): отражающим силу ( EL) у ангелов с лицом тельца; отражающим величие ( GADDOL) у ангелов слицоморла и отражающим власть ( GHIBOR) у ангелов с лицом льва. "Человек" созерцает все прочие лица, а они "восходят и созерцают его". Таким образом все они несут на себе конкретный отпечаток "человека", именуемого "страшным" ( NORAH). Вот почему Святое Писание называет Всевышнего "великим, сильным и страшным" (Неем. 9: 32).
      "Эти имена высечены на небесной колеснице, объединяющей в себе четыре буквы Тетраграмматона, каковое Имя вмещает в себе все... Эти небесные имена несут на себе престол, и престол заключается в них... Престол нисходит со своей ношей, подобно дереву, чьи раскидистые ветви отягощены плодами. И едва завершается это нисхождение, как эти четыре лика выступают в нескольких своих образах, излучая яркие вспышки, которые рассеиваются по всему свету" (25:19 a; pp. 80-81).
      Таково повествование Зогара- лучащееся чарующей свежестью новизны - о Господней колеснице и духах четырех элементов, символические изображения которых даны в четырех углах карты Аркана "Мир".
      Трехцветный венок, окружающий центральную фигуру, символизирует мысль о том, что вся пассивность (синий цвет), вся активность (красный цвет) и вся нейтральность (желтый цвет) имманентны миру-в-движении - миру импульсов, исходящих от четырех духов стихий. Эти цвета означают три главных ипостаси энергии - пассивность (латентность), активность (развертывание) и нейтральность (гармония равновесия) - которые описаны в Бхагавад-Гите(4: XVIII, 23-28; с. 158) и обозначены как три качества, или гуны: тамас, раджаси саттва, являющиеся проявлениями четырех элементов.
 
"Должное действие, лишенное привязанности, совершенное бесстрастно,
Без отвращенья, без желания плодов, называют саттвичным.
Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряжением, считается страстным [раджас].
Дело, предпринятое по заблужденью, без учета последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется темным [тамас].
Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.
Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, - такой деятель называется страстным.
Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный деятель называется темным"
 
      Проявления трех качеств ( гун) во всех сферах бытия можно наблюдать бесконечно. Так, мир неорганический пребывает в состоянии тамас, мир животных - в состоянии раджас, а мир растений - в состоянии саттва. Мудрец ( брамин) пребывает в состоянии саттва, воин ( кшатрий) - в состоянии раджас, а слуга ( шудра) - в состоянии тамас. Солнце олицетворяет саттву, молния - раджас, а луна - тамаси т. д. Во всех проявлениях четырех элементов речь идет о равновесии ( саттва), активности ( раджас) и пассивности ( тамас).
      Итак, трехцветный венок есть поле проявлениячетырех элементов, действующих у истоков жизненных феноменов в виде жизненной силы, присущей течению жизни. О ней сказано: "Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки". (Быт. 2: 10). Древние греки называли реку, разделявшуюся на четыре рукава, "эфиром", который, в свою очередь, разделяется на четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю. Индуистское учение приводит и пятый элемент, лежащий в основе этих четырех, - это акаша, понятие, которое обычно переводится словом "эфир". Средневековая алхимия придавала огромное значение квинтэссенции ("quinta essentia", или "пятая сущность"), которая лежит в основе всех четырех элементов. Так, в сочинении "Hermetis Trismegisti Tractatus vere Aureus. De Lapidis philosophici secreto, cum Scholiis Dominici Gnosti" (Лейпциг, 1610) мы читаем:
      "Divide lapidem tuum in quatuor elementa... et conjunge in unuvn et totum habebis magisterium" ("Раздели свой камень на четыре элемента... и соедини их воедино, и тогда ты обретешь полный magisterium").
      То есть "magisterium", или "технология" "Великого Делания", состоит в том, чтобы выделить четыре элемента из "prima materia" ("первичной субстанции"), а затем осуществить их соединение в "quinta essentia" (или "эфире" древних; см. Аристотель, "De coelo" I, 3).
      Это вполне согласуется с контекстом карты Аркана "Мир", в углах которой изображены четыре фигуры, а в центре - танцовщица. Окружающий ее трехцветный венок символизирует промежуточную стадию анализа 1-3-4 или синтеза 4-3-1 (т. е. переход четырех элементов в три качества, или гуны, и переход трех качеств в единство квинэссенции). Эти три качества соответствуют трем "regimina" алхимии, посредством которых четыре элемента преобразуются, а затем синтезируются в квинтэссенцию. Так, первый "regimen" превращает землю в воду; второй - воду в воздух; третий - воздух в огонь. Таким образом, Аркан "Мир" является Арканом анализа и синтеза. Он учит искусству различенияиллюзорного и реального (волшебная палочка и пузырек в руках танцовщицы) во всей совокупности опыта движения, затем искусству различениятрех "цветов" движения ( трех гун, или "regimina") и, наконец, четырех элементов или импульсов, присущих всему, что движется. Он также учит искусству "восприятия" (алхимического постижения) изначального единствачетырех элементов, трех цветов и двух проявлений, т. е. квинтэссенции. Или, пользуясь терминами каббалистики, этот Аркан есть Аркан "развертывания" священного Имени Бога и его последующего "переразвертывания" - оба эти процесса аналогичны процессам творенияи спасения. (Тому, кто пожелает глубже разобраться в деталях этого положения, рекомендую блестящее сочинение профессора Фридриха Вайнреба "De Bijbel als schepping", Гаага, 1963, где рассматривается описывамый в Библии Божественный замысел творения).
      Само собой разумеется, что анализ (а за ним и синтез) Аркана "Мир" можно продолжить дальше - гораздо дальше. Можно, например, установить, какова роль четырех элементов в четырех мирах (или планах) - т. е. в мире эманации, творения, формирования и действия ( Atziluth, Briah, Yetzirah, Assiah) - согласно Дереву Сефирот, рассматривая все десять Сефирот на каждом плане и затем суммируя для каждого плана (посредством синтеза) полученные результаты.
 

 
      Что бы мы получили в результате?
      Мы получили бы систему Младших АркановТаро, т. е. четыре раза по десять карт с номерами от 1 до 10 плюс четыре четверки фигур, синтезирующих учение о четырех элементах по отношению к четырем мирам. Таким образом, мы получим сорок числовых карт и шестнадцать фигурных, которые вместе образуют систему Младших Арканов Таро, т. е. десять числовых карт денариев( пантаклей), десять числовых карт мечей, десять числовых карт чаши десять числовых карт жезлов, а также по четыре фигуры денариев( пантаклей), мечей, чаши жезлов. Что до шестнадцати фигурных карт, то соотношение фигур с четырьмя мирами таково:паж (или "слуга", он же "валет") - мир действия; рыцарь - мир формирования; дама - мир творения; король - мир эманации. Четыре "масти" - денариев( пантаклей), мечей, чаши жезлов- в точности совпадают со структурой священного Имени , а стало быть, и с четырьмя элементами-стихиям. Жезлысимволизируют принцип эманации, т. е. в Имени Бога; чаши- принцип творения, т. е. первое в Имени Бога; мечи- принцип формирования, т. е. ; и, наконец, денарии( пантакли) символизируют принцип формы, т. е. второе в Имени Бога.
      Таким образом, пятьдесят шесть Младших Арканов Таро представляют собой развитие последнего Старшего Аркана Таро - "Мир", разработанное с помощьюматематически строгих методов каббалистики, где систематизация доведена до такого уровня, что поневоле задаешься вопросом, не идет ли здесь речь о пустой игре рассудочного интеллекта. В самом деле, трудно с первого взгляда воспринимать Младшие Арканы Таро как арканыв духе Старших Арканов, которым были посвящены наши медитации. Ибо рациональность их построения настолько бросается в глаза, что возникает искушение считать их "безделушкой" и, следовательно, чем-то более низменным, нежели Старшие Арканы Таро. Тем неменее существовала школа (санкт-петербургская школа эзотеристов, возникшая в первой четверти нашего века и упоминавшаяся в письме двадцать первом), согласно учению которой так называемые "Младшие" Арканы Таро на самом деле являются СтаршимиАрканами в том смысле, что они несут в себе более высокий уровень знаний и опыта, чем так называемые "Старшие" Арканы Таро. В этой школе было принято считать, что Младшие Арканы так же относятся к Старшим, как система высшего образования к системе начального.
      Так вот, после сорока пяти с лишним лет трудов и исследований должен сказать вам, дорогой неизвестный друг, что такое представление об Арканах Таро - как Старших, так и Младших -несправедливо. Ибо в таком переосмыслении Старшие Арканы в лучшем случае приобретают вид подготовительной школы для изучения Младших Арканов, в каковой роли и выступают благодаря применению, которое нашла им вышеупомянутая школа. Они использовались ею как структурная основа для энциклопедического учения, объединяющего в себе Каббалу, магию, астрологию и алхимию. Поскольку Старшие Арканы отлично подходят для роли структурной основы такого энциклопедического учения, они и были применены именно с этой целью. Таким образом, Старшие Арканы играли роль общей программы обученияв сфере традиционных оккультных наук, целью которой было дать общие представления об их сути и методах, тогда как Младшим Арканам отводилась роль пособия по психургической практике, т. е. по трансформации сознания, восходящего с одного плана на другой, и их черед приходил так же, как после начальной школы наступаег черед школы высшей. Однако Старшие Арканы в целом не являютсяучебной программой в сфере оккультных наук: они - школа медитации, направленной на пробуждение сознания к пониманию законов и сил - арканов, - действующих в качестве скрытых движущих причин и подлинных оснований в интеллектуальном, нравственном и феноменологическом измерениях жизненных явлений. Младшие же Арканы являются систематизированным обобщением опыта, обретенного в процессе медитации на Старших Арканах в виде расширения - с доведенным до совершенства анализом и синтезом - Старшего Аркана "Мир". Это, если угодно, детальная разработка Старшего Аркана "Мир", или его приложениев сфере различных планов сознания, постепенно восходящее от плана действия к плана эманации.
      Поскольку я утомил бы вас сверх меры, дорогой неизвестный друг, если бы в дополнение к настоящим двадцати двум медитациям на Старших Арканах Таро представил еще пятьдесят шесть медитаций на Младших Арканах, и поскольку времени, необходимого для осуществления этой задачи, у меня нет, то я предлагаю вам самому совершить этот труд и написать письма-медитации (в стиле этих), посвященные Младшим Арканам Таро. Чтобы облегчить эту задачу, предлагаю вашему вниманию следующие соображения, которые могут послужить ключом к Младшим Арканам Таро.
      Младшие Арканы символизируют путь восхождения от сознания, принадлежащего миру действий (феноменальному миру) через мир формирования и мир творения к миру эманации. Таким образом, речь идет о четырех ступенях восхождения (включая вершину) из мира чувственных и интеллектуальных образов, соотносящегося с денариями( пантаклями), в мир (или на ступень) разрушения этих образов - или в "пустыню" - который соотносится с мечами, с тем чтобы достичь той ступени духовной бедности, которая необходима для обретения восприимчивости к откровениям свыше - каковая ступень соотносится с чашами. И наконец, вершина достигается тогда, когда чаша сознания, получающего откровение свыше, преображается - во взаимодействии с откровением - в само это откровение. И тогда само сознание становится откровением, пребывая в активном единстве с миром эманации. При этом достигается ступень жезлов, или скипетров, т. е. ступень чистого творчества.
      Таким образом, путь начинается в мире денариев, или пантаклей. Это мир фактов, интеллектуальных построений и мнимых идеалов. Здесь сознание окружает себя несметным числом образов - с одной стороны, воспоминаниями о пережитом, с другой - интеллектуальными формулами и схемами, атакже образами морального воображения, которые мы называем "идеалами". Этот мир образов не является ни реальностью, ни иллюзией. Он состоит из ценностей-образов, которые соответствуютреальности и, следовательно, могут быть в нее "преобразованы". По этой причине символом его являются денарии. Ибо подобно тому, как сами по себе монеты не являются ни пищей, ни теплом, ни приютом, но могут быть превращены в пищу, тепло и приют, так и образы памяти, формулы и схемы разума и моральное воображение представляютреальность - будучи "ценностями", которые можно превратить в реальность.
      Итак, мир денариев- мир образов - обладает двояким смыслом. С одной стороны, он означает богатство, приобретенное сознанием, с другой же означает совокупность всего, что надлежит отвергнуть, если сознание желает достичь духовной реальности. Ибо для того, чтобы превратить деньги в реальные вещи, т. е. чтобы купить их, необходимо платить. Чтобы войти в Царство небесное, необходимо стать "нищим духом".
      Лишаясь духовных богатств, человек платит мечами. Здесь ценности-образы (или денарии), накопленные ценою тяжких интеллектуальных, моральных и творческих усилий один за другим уничтожаются в том же "сефиротическом" порядке, в каком они были сформированы. Это может длиться мгновение, час или десятилетия. Св. Фоме Аквинскому было достаточно лишь одного экстаза, тогда как у Платона этот процесс, по-видимому, был медленным и занял несколько лет. Что до Св. Фомы, то пережитый им в 1273 году и решивший его дальнейшую судьбу экстаз длился так долго, что его сестра, у которой он жил в то время, встревожилась и обратилась к брату Реджинальду (Рейнальду), "qui dixit ei: "Frequenter Magister in spiritu rapitur cum aliqua contemplatur: sed nunquam tanto tempore, sicut nunc, vidi ipsum sica sensibus alienum". Unde portaliquam horam ivitsocius ad Magistram, ettrahens ipsum per cappam fortiter, quasi a somno contemplationis ipsum ultimo excitavit. Qui suspirans dixit: "Raynalde fili, tibi in secreto revelo prohibens, ne in vita mea alicui audeas revelare. Venit finis scripturae meae, quia talia sunt mihi revehta, quod ea quae scripsi et docui modica mihi videntur, et ex hoc speco in Deo, quod sicut doctrinae meae sic cito finis erit et vitae"", - "который отвечал ей: "Учитель часто впадает в духовный экстаз, когда созерцает что-нибудь: но никогда прежде я не видел, чтобы он столь долгое время находился без чувств". И вот спустя час или два socius[т. е. брат Реджинальд] вошел к учителю и, сильно встряхивая его за одежду, наконец пробудил его от подобного сну созерцания. Тот же сказал со вздохом: "Реджинальд, сын мой, я открою тебе некую тайну, но запрещаю до конца моих дней кому-либо рассказывать об этом. Наступил конец всем моим писаниям, ибо мне было открыто такое, в сравнении с чем все, что я писал и проповедовал, видится мне совершенно ничтожным, а это приводит меня в уповании на Бога к тому, что поскольку моим проповедям пришел конец, то вскоре придет конец и моей жизни" (137: pp. 1-48, esp. p. 8).
      Экстаз, пережитый св. Фомой и убедивший его в ничтожности всего, что он писал и проповедовал ("еа quae scripsi et docui modica mihi videntur"), представляет классический пример прохождения через сферу мечей.
      Что касается другого "богача" - Платона, восемь томов сочинений которого лежат сейчас у меня на столе - то в письме к родителям и друзьям Диона ( Седьмом письмеПлатона, названном древними "великим письмом" - ????????????????? - и написанным в возрасте около семидесяти пяти лет) он сделал поразительное заявление:
      "Я не написал ни одного трактата на эту тему [ реальность- ?????] и никогда не напишу. В отличие от прочего, такие вещи невозможно выразить словами. Только после упорного изучения подобных вещей и в них - самой жизни, со временем, от внезапно промелькнувшей искры вспыхивает пламя понимания и, зародившись в душе, как бы питает само себя" (109: 341, с-d; p. 174).
      Таким образом, если Платон в семидесятипятилетнем возрасте так судит о своих философских трудах: "Я не написал ни одного трактата на эту тему..." (упоминаемую в письме как "то, чем я занимаюсь"), то он либо шутит (хотя ирония такого рода плохо согласуется с общим, крайне серьезным тоном Седьмого письма), либо всерьез провозглашает себя созерцателем, т. е. утверждает, что весь проделанный им громадный труд в сфере логических рассуждений с ее четырьмя элементами - словами (или именами, ?????), определениями (?????), образами (???????) и наукой (????????) - непригоден для познания Бытия (????????????), которое он просто называет "то, чем я занимаюсь" (?????????????????????), и что все его устремления направлены на мистическое интуитивное постижение самого Бытия. И это устремление настолько поглотило его в последние годы жизни, что ему стало казаться, будто он никогда не писал ни слова о "том, чем занимается".
      Вот еще один яркий пример прохождения через сферу мечей. Платон, как и Св. Фома Аквинский, достиг "духовной нищеты", необходимой для того, чтобы стать "чашей" и "скипетром" (или "жезлом"), т. е. обрести восприимчивость к откровению Бытия и принять в нем деятельное участие - что и означает стать "посвященным".
      "Миры" (или "сферы") пантаклей( денариев), мечей, чаши жезловсоотносятся со ступенями традиционного пути: предварительная подготовка, затем очищение ("purgatio", ????????), просветление ("illuminatio", ????????) и совершенство ("perfectio", "unio mystica", ???????):
      То, что обретается посредством наблюдения, занятий, рассуждений и дисциплины, составляет ступень подготовки, или мир денариев.
      "Мир сей", открытый воздействию дыхания Реальности, является ступенью очищения, или миром мечей.
      То, что остается после этого испытания, становится добродетелью, или способностью души воспринимать озарения свыше. Это ступень просветления, или мир чаш.
      И наконец, по мере восхождения души от пассивного восприятия к активному сотворчеству с Богом она допускается на ступень совершенства, т. е. в мир скипетров, или жезлов.
      Таковы сведения, которые могут послужить вам ключом в работе над Младшими Арканами Таро.
      До встречи, дорогой неизвестный друг.
      Троицын день,              
      21 мая 1967 года.          
 

Упоминаемые источники

      1. Апулей. Метаморфозы( Золотой осел; пер. М. Кузмина). Москва: Художественная литература, 1988.
      2. Бердяев Н. О назначении человека. Москва: Республика, 1993.
      3. Бодлер Ж Цветы зла(пер. В. Левика). Ростов-на-Дону, 1991.
      4. Бхагавад-Гита(пер. Б. Л. Смирнова). СПб., 1994.
      5. Дэвид-Нил А. Мистики и маги Тибета. Москва: Дягилев центр, 1991.
      6. Житие преподобного отца нашего Антония, составленное святителем Афанасием Великим, архиепископом Александрийским. Jordanville, New York, 1966.
      7. Кант И. Критика практического разума(пер. Н; М. Соколова). СПб., 1897.
      8. Лао-цзы. Дао дэ-цзин. — Древнекитайская философия(в 2-х т.) Т. 1: Москва: Мысль, 1972.
      9. Ницше Ф. Так говорил Заратустра(пер. В. Изразцова). СПб., 1913.
      10. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Париж: YMCA PRESS, 1948.
      11. Платон. Государство(пер. проф. Карпова). СПб., 1863.
      12. Тейяр де Шарден, П. Как я верую(пер. 3. А. Масленниковой), — Божественная среда. Москва:.Ренессанс, 1992.
      13. Успенский П. Д. В поисках чудесного(пер. Н. В. фон Бока). СПб.: Издательство Чернышёва, 1992.
      14. Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления(пер. И. Булкиной). Киев: AirLand, 1994.
      15. Saint-Yves d'Alveidre, Mission des Juifs, Paris, 1956.
      16. Robert Ambelain, Le Kabbale Pratique, Paris, 1951.
      17. Robert Ambdam, Le Martinisme, Paris, 1946. -
      18. Anthologiarum; ed.W. Kroll, Berlin, 1908.
      19. St. Anthony the Great, Apophthegmata: Early fathers from the Philokalia, London, 1954.
      20. Asclepius; trsl. W. Scott. Hermetica, Oxford, 1924.
      21 .St. Augustine, De Trinitate.
      22. Sri Aurobindo Ghosh, Essays on the Gita, Madras, 1922.
      23. Arthur Avalon, La puissance du serpent, trsl. J. Herbert, Lyons, 1959.
      24. William S. Beck, Modem Science and the Nature of Life, London, 1961.
      25. Bereshith; trsl. Н. Sperling & М. Simon, The Zohar, vol. I, London— Bournemouth, 1949.
      26. Henri Bergson, Creative Evolution; trsl. A. Mitchell, London, 1964.
      27. Henri Bergson, Matter and Memory; trsl. N. М. Paul & W. S. Palmer, London, 1911.
      28. Henri Bergson, Mind-Energy; trsl. Н. W. Carr, London, 1920.
      29. Henri Bergson, La pensee et Ie mouvement; trsl. M. L. Andison in The Creative Mind, New Jersey, 1965.
      30. St. Bernard of Clairvaux, Sermon on the Annunciation of The Blessed Virgin Mary; French trsl. M. M. Davy, Oeuvres de Saint Bernard.
      31. E. Bertholet, La pensee et les secrets du Sar Josephin Peladan, Paris, 1952.
      32. Cardinal Louis Billot, Etudes, Paris, 1923.
      33. E. H. Du Bois-Reymond, Ueber die Grenzen des Naturerkennens. Diesieben Weltratsel, Leipzig, 1882.
      34. St. Bonaventura, Collationes in Hexaemeron.
      35.St. Bonaventura, De triplici via.
      36. Brhadaranyaka Upanishad; trsl. R. E. Hume, The Thirteen Principal Upanishads,Oxford, 1962.
      37. Titus Burckhardt, Sacred Art in East and West; trsl. Lord Northboume, London, 1967.
      38. Paul Carton, Diagnostic etconduite des temperaments, Paris, 1961.
      39. The Collected Works of St. John of the Cross; trsl. Kavenaugh & O. Rodriguez, London,1966.
      40. The Collected Works of C. G. Jung; trsl. R. F. G. Hull„vols. 1 — 20, London. 1958—68. •
      41. Henri Corbin, Histoire de la philosophic islamique, Paris, 1964.
      42. Corpus Hermeticum; trsl. A. J. Festugiere, Paris, 1954. ;
      43. Corpus Hermeticum, book X, A discourse of Hermes Trismegistus. The Key; trsl. Walter Scott,
      44. La correspondance inedite de Louis Claude de Saint-Martin; trsl. E. B. Penny, Saint-Martin's Correspondence, Exster, 1863.
      45. John Custance, Wisdom, Madness and Folly: the Philosophy of a Lunatic, London, 1951.
      46. Edgar Dacque, Leben als Symbol, Munich—Berlin, 1928.
      47. J. M. Dechanet, La Voie du silence; trsl. R. X. Hindmarsh, Cristian Yoga, London, 1960.
      48. Decourcdie, Traite des symboles, Paris, 1806.
      49. Philippe Encausse (Papus), Le Maitre Philippe de Lyon, Paris, 1958.
      50. Oliver La Farge, A pictorial History of the American Indian, London, 1962.
      51. R. P. Festugiere, O. P., La revelation d'Hermes Trismegiste, Paris, 1950.
      52. A. J. E. Fouillee, La philosophic de Platon, 4 vols., Paris, 1888— 89.
      53. Etienne Gilson, The Spirit.of Mediaeval Philosophy; trsl. A. H. C. Downes, London, 1950.
      54. Joseph von Gorres, Die Christliche Mystik, 5 vols., Regensburg, 1836— 1842.
      55. W. К. С. Guthrie, A History of Greek Philosophy, Cambridge, 1959.
      56. Alfred Haehl, Vie et paroles du Maitre Philippe, Lyon, 1959.
      57. Marc Haven, Le Tarot, Lyons, 1937.
      58. Hermetica, trsl. Walter Scott, Oxford, 1924.
      59. Hermetis Trismegistis Tractatus vereAureus. De Lapidis philosophic! secreto, cum ScholisDominici Gnosti, Leipzig, 1610.
      60. E. F. Holmyard, Alchemy, London, 1957.
      61. Victor Hugo, Fonction du poete; front the collection Les rayons et les ombres, Paris, 1928.
      62. Victor Hugo, Les mages; from the collection Les contemplations.
      63. lamblichus, De mysteriis; trsl. T. Tayler, lamblichus on the Mysteries of the Egyptians, Chaldeans and Assyrians, London, 1968.
      64. Is Evolution Proved? A debate between D. Dewar and H. S. Shelton ed. Arnold Lunn,London, 1947.
      65. Hargrave Jennings, The Rosicrucians. Their Rites and'Mysteries, London—New York, 1887.
      66. St. John of the Cross, T he Ascent of Mount Carmel; trsl. D. Lewis, London,1906.
      67. St. John of the Cross, The Dark Night of the Soul (Condones del Alma); trsl. G. C. Graham, London, 1922.
      68. St. John of the Cross, The Dark Night of the Soul; trsl. D; Lewis, 4th ed., revised, London, 1916.
      69. St. John of the Cross, The Living Flame; trsl. feKavenaugh & O. Rodriguez, The Gollected Works of St. John of the Cross, London, 1966.
      70. St. John of the Cross, A Spiritual Canticle; trsl. D. Lewis, London, 1906.
      71. С. G. Jung, L'homme a h decouverte deson ame; French trsl. by R. Gahen, Geneva, 1944.
      72. С. G. Jung, Medicine and Psychotherapy; in The Practice of Psychotherapy; trsl.R.F.C. Hull, London. 1954.
      73. C.G. Jung, Psychology and Religion; trsl. R.F.C. Hull, London. 1968.
      74. С. G. Jung, The Structure and Dynamics of the Psyche; trsl. R. F. C. Hull, The Collected Works of C.G. Jung, 1972.
      75. C. G. Jung & C. Kerenyi, I ntroduction to a Science of Mythology, trsl. R. F.C. Hull, London,1951.
      76. J.Maynard Keynes, A Treatise on Probability, London,1921.
      77. Soren Kierkegaard, Either/Or, trsl. W. Lowrae, London, 1944.
      78. Kore Kosmu; trsl. W. Scott, Hermetica, Oxford, 1924.
      79. Hans Leisegang, Die Gnosis, Leipzig, 1924.
      80. Eliphas Levi, Dogme et rituel de la haute magie; trsl. A. E. Waite, Transcendental Magic. Its Doctrine and Ritual, London 1968.
      81. Eliphas Levi, Le Grande Arcane ou l'occttltisme devoile,Paris, 1921.
      82. Eliphas Levi, The Key of the Mysteries; trsl. A. Crowley, London, 1969.
      83. The Life of St. Teresa of Avila; trsl. J. M. Cohen, London, 1957.
      84. The Little Flowers of St. Francis; trsl. T.Okey.London, 1963.
      85. Arthur Ludwich, Anecdota astrologica, Leipzig, 1877.
      86. P. Mandonnet, La Canonisation deSt. Thomas d'Aquin,in Melanges Thomistes, 1923.
      87. Jean Marques-Riviere, Histoiredes doctrines esoteriques, Paris, 1950.
      88. Paul Marteau, Le Tarot de Marseille, Paris, 1949.
      89. R. P. Masani, The Religion of the Good Life. Zoroastrianism, London, 1938.
      90. J. Maxwell, LeTarot, Paris, 1933.
      91. Dr. Etienne May, La medicine, son passe, son present,son avenir, Paris, 1957.
      92. Monumenta historica Societatis Jesu, Scripta deSancto Ignatio, Madrid, 1904.
      93. Olimpiodorus, In Platonis Phaedonem commentaria/ Commentary on the Phaedo of Plato; ed. W. Norvin, Leipzig, 1913.
      94. Fabred'Olivet. L'histoire philosophique du genre humain;trsl. N.L. Redfidd, Hermeneutic Interpretation of the Origin of the Social State of Man and the Destiny of the Adamic Race, London—New York, 1915.
      95. Origen, Contra Celsum; trsl. H; Chadwick, Cambridge, 1953.
      96. Origen, De principiis; trsl. G. W. Butterworth, On First Principles, New York. 1966.
      97. Origen, In libra Jesum Nave, ed. W. A. Baehrens, Die griechischen cristlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, vol. 7, Leipzig, 1921.
      98. Origen, In libra Judicum; ed. Baehrens, Leipzig, 1921
      99. Wilhelm Ostwald, Die Farben fibel, Leipzig, 1916.
      100. Papus, La science des mages,Paris, 1974.
      101. Papus, Traite elementaire de science occulte, Paris, 1888.
      102. Papus, Traite methodique de magie pratique, Paris, 1970.
      103. J. Peladan, Comment on devientmage, Paris, 1892.