Свет. Сила. Добро - Классическая йога. Первый год занятий. Неделя за неделей

Андрей Левшинов

Классическая йога. Первый год занятий. Неделя за неделей

Асаны и практики

Ардхаматсиендраасана (Артхаматсиендрасана, Ардха Матсйендрасана) 211

Артхашалабхасана (Артхасалабхасана, Ардха

Шалабхасана) 150

Бхуджангасана 139

Бхумипадомостархасана (Бхуми пада мастакасана) 186

Ваджрасана 43

Вакрасана 56

Випарини (випарита) карани мудра 136

Врикшасана 124

Гомукасана 52

Дханурасана 199

Курмасана 48

Матсиасана 121

Наукасана 98

Паванмуктасана 63

Сарвангасана 226

Сарпасана 116

Сахадж агнисари дхоути крийя 44

Сахадж агнисари дхоути крийя (Сахаджа-агни-сара-

дхаути) 36

Сиршасана 236

Сукхасана 48

Сурьянамаскар 46

Сурьянамаскар № 1 93

Сурьянамаскар № 2 67

Тадасана 104

Теория Шауч 64

Триконасана 252

Уддияна бандха 36, 44

Халасана 142

Шавасана, 1-й этап 63

Шавасана, 2-й этап 112

Шавасана, 3-й этап 117

Шалабхасана (салабхасана) 163

Шанк-пракшалана-крийя 133

Информация об авторе

Андрей Алексеевич Левшинов – русский Просветлённый Мастер йоги с тридцатилетним стажем духовной практики, обучавшийся

у пяти различных учителей и длительное время посвятивший ретритной аскезе. Он является инициированным преемником шиваистско-тантрической традиции Махариши Катикери и естественного Пути Кундалини-йоги, а также Мастером цигун терапевтического и жесткого направлений, духовным наставником для многих людей России и других стран.

А. А. Левшинов – основатель универсальной системы духовного и физического развития yogybo (йоджибо), где йога и медитация играют ключевую роль. Свою работу он считает творческой, основной упор делает на психологию йоги, так как знание ее реальных законов де лает человека здоровым и успешным. Занятия йогой с А. А. Левшиновым помогают разобраться в жизни, приобрести опыт анализа ситуаций, осознать себя и свой Путь. Углубленное занятие практикой yogybo (йоджибо) переводит практикующих в разряд долгожителей, а занятия средней интенсивности позволят не болеть и не испытывать стрессов.

В детские и юношеские годы А. А. Левшинов, занимаясь самопознанием, спонтанно имел глубокие переживания высоких духовных состояний, которые в йоге описаны как нирвикальпасамадхи. В поисках учений, которые бы объяснили его опыты, он обращается к восточной философии и начинает заниматься карате, а потом йогой. Так начинался его осознанный путь.

Родился А. А. Левшинов 22 октября 1957 года в Ленинграде. В 1972–1976 годах обучался в Ленинградском радиополитехникуме, который окончил с красным дипломом. В 1982 году закончил обучение в Ленинградском электротехническом институте. С 1973-го по 1981 год играл в регби, а с 1978 года начал заниматься карате и до сих пор практикует боевые искусства (mix fight). В 1996 году получает Черный пояс, а в 1999 сдает квалификационные экзамены на II дан по кэмпо-карате (контактное каратэ).

Благодаря аскетической практике и подъему кунда линишакти в А. А. Левшинове пробуждается талант писателя. Уже его первые книги становятся бестселлерами (тираж свыше миллиона экземпляров), и в 1998 году А. А. Левшинова принимают в профессиональный Союз писателей России. С тех пор А. А. Левшинов написал более 60 книг, в том числе по йоге: «Йога 7x7», «Йога за 29 дней», «Библия йоги», «Космическая йога», «Йога для детей» и другие.

С 1988-го по 1996 год А. А. Левшинов предпринимает ряд путешествий с целью обучения у самых авторитетных Мастеров. Как итог этого периода жизни, широкой публичной деятельности и личных инициаций А. А. Левшинов реализует постоянное состояние сахаджа-самадхи и становится Просветленным Мастером в традиции шиваистских сиддхов.

В 2000 году А.А. Левшинов защищает диссертации по психологии и философии, и ВАК присуждает ему степень доктора психологических и философских наук. В том же году Петровская академия науки и искусств избирает его своим членом-корреспондентом, а Брюссельский Всемирный распределительный университет предоставляет должность профессора психологии и философии.

Методики А.А. Левшинова, позволяющие системно настроить организм человека на здоровье, заинтересовали Русское бюро Международного комитета по борьбе с терроризмом, организованной преступностью и коррупцией, и с 2002 года А. А. Левшинов становится начальников Медицинского управления этого комитета. В настоящее время А. А. Левшинов имеет звание генерал-полковника Легиона специального назначения международных миротворческих сил.

Длительная упорная практика медитаций и методов йога-тантры, кундалини-йоги в течение более чем двадцати лет привели автора к раскрытию талантов в области искусств. С 1998 года А.А. Левшинов сам снимает видеофильмы, где одновременно выступает в нескольких ролях: режиссера, сценариста, актера, поэта, певца и дизайнера. Он снял более двадцати фильмов, в том числе по своим методикам преподавания йоги: «Йога для всех», «Азбука йоги», «Йога 7x7», «Детская йога».

Как истинный ценитель красоты окружающей природы, А. А. Левшинов с середины нулевых годов самостоятельно осваивает профессию фотохудожника. Теперь его фотографии мест силы и времени силы продаются по всему миру, а также украшают интерьеры деловых офисов и частных квартир, используются для заочных медитаций и оздоровления.

В настоящее время книги автора переведены на несколько европейских языков, аудиопрограммы с лекциями о йоге, медитации, обретении силы, долголетия востребованы не только в России, но и во многих странах мира. Он проводит свои семинары у себя в Санкт-Петербурге, Москве, Нижнем Новгороде, Киеве, Лондоне и Париже.

Во исполнение традиций Учителей йоги А. А. Левшинов с 2004 года стал преподавать четырехлетний курс классической йоги, который осваивают ученики, разочаровавшиеся в поверхностном фитнес-подходе к этому предмету.

А. А. Левшинов женат, отец четырех дочерей и сына, ведет активную социальную жизнь, каждую неделю публикует статьи под рубрикой «Впечатление недели» у себя на сайте, выпускает журнал «Секреты крепкой жизни», находит время для преподавания йоги и других оздоровительных техник в своих йога-студиях в Санкт-Петербурге, Москве и в Карелии.

Сайт автора – http://www.levshinov.ru

Введение

В этой книге отразилось мое понимание йоги (начало занятий 1982 г.), а также преемственность линии Махариши Картикейи (прожившего, как свидетельствуют исторические документы, около 300 лет) и его ученика Дхирендра Брахмачари.

Особенностью этой школы йоги можно считать довольно продолжительное (например, до 20 минут во время экзамена) пребывание в некоторых асанах для улучшения способности к концентрации, отдых-релаксация между упражнениями в комплексе, использование динамических упражнений для разогрева тела и выработки силовых качеств, а также обязательное применение практик очищения организма – крий.

Занимаясь по этой программе и используя знания йоги, можно достичь:

? в семье – гармоничных отношений, понимания, любви за счет постижения законов кармы;

? в бизнесе – увеличить скорость принятия правильных решений и их вариативность, повысить конкурентные преимущества;

? в творчестве – открыть новые каналы восприятия;

? в спорте – повысить силу и выносливость;

? в жизни – обрести способность харизматического влияния на людей, предвидение будущего, здоровье и долголетие.

История йоги

Согласно индийской философии, вся Вселенная проникнута Высшим Духом, или Богом, а душа человека является его частицей. Система йоги («юдж»– связывать, соединять, сосредоточивать внимание) учит тому, как с помощью тренировки ума, эмоций и тела человек может соединиться с Богом и, освободившись таким образом от страданий, достичь внутреннего мира и счастья. В Бхагавадгите, священном индийском писании, есть несколько прекрасных объяснений понятия «йога»: «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся. Пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей будь свободен, уравняв удачу с неудачей: эта ровность зовется йогой»; «Когда чувства утихомирены и ум в покое, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называется йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений». Таким образом, йога– это метод успокоения мятущегося ума и направление энергии в нужные каналы. Когда ум находится под контролем, человек обретает покой и получает энергию для духовного роста.

История йоги насчитывает около 5 000 лет. Отцом йоги считается великий индийский мудрец Патанджали. Легенда гласит: «Однажды Патанджали сидел на маленьком островке – там, где священные воды Ганга пересекаются с водами Ямуны, и созерцал окружающую природу. Долго текут эти реки рядом, не смешиваясь, ибо плотность воды у них разная. Вдруг он увидел маленькую золотую рыбку, которая пыталась из одной реки перебраться в другую. Бурное течение снова и снова отбрасывало ее назад, не позволяя войти в соседнюю реку. Силы не беспредельны. Золотая рыбка расслабилась, отдалась воле волн, и – о чудо! – другой поток сам принял ее. И сказал мудрец: “Йога– это искусство учиться плавать с радо стью во встречных течениях жизни”». По Патанджали йога– это систематические занятия, нацеленные на достижение совершенства и духовной свободы посредством контроля над телом и психикой.

Первые письменные философские памятники индийской культуры – Веды (гимны знания) – были записаны около 500 г. до н. э. Несколько более поздним временем датируются Упанишады, комментарии к Ведам, из которых с течением времени сформировались шесть великих философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, вайшешика и ньяя, где йога являлась практическим путем самопознания.

Как возникли йоговские упражнения? Большинство из них связаны с животным миром: люди обнаружили, что некоторые позы животных и птиц оказывают воздействие на организм. Существует также версия и о том, что система йоги появилась на Земле благодаря иной цивилизации, стоящей на более высокой ступени развития.

На Западе йога получила широкую известность только в конце XIX века, благодаря подвижничеству таких прогрессивных общественных деятелей Индии как Вивекананда, и спустя некоторое время стала самой популярной системой физической культуры и средством самосовершенствования во многих странах мира. В Россию йога пришла из Америки и Западной Европы. Опыт показывает, что йога поддается адаптации: ее оказалось возможным приспособить к потребностям современного человека и к современному ритму жизни.

Северная традиция

Уже более века ученые не могут ни принять, ни опровергнуть аргументы, высказанные индийским брахманом и европейски образованным историком Балом Гангадхаром Тилаком (1856–1920), который привел убедительные доказательства тому, что древнейший памятник арийской культуры, священные Веды, были созданы не 2400 (как обычно полагают), а 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого-астрономическом анализе текста Вед и комментариев к ним. Выводы несложны: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла сложиться у людей, обитавших в приполярной области земного шара. В палеографии, топо– и гидродинамике накоплены и другие факты, указывающие на то, что территория, отвечающая описаниям айраны-Ваэйи, находится на Европейском Севере, включая территорию за Полярным кругом и север Сибири.

В самой Индии Б. Г. Тилак не одиночка, утверждающий родство ведической традиции России и Индии. Вот мнение одного из духовных лидеров, основателя четырех ашрамов, специалиста по Крийя-йоге и Астрологии Свами Шанкарананда, хранителя традиции по линии Бабаджи, Лахири Махасая и Шри Шриюктешвара:

«В Индии время от времени происходит падение духовности, тогда вся забота о сохранении духовного знания ложится на монахов, которых в древности называли “риши”. В давние времена единственным безопасным местом были горы – Гималаи, – и риши уходили именно туда. Только риши могли сохранить в чистоте духовную традицию для будущих поколений. Считается, что однажды, в глубокой древности, некоторые риши перешли горы и поселились в районе Сибири. Они принесли с собой Ведическую Культуру, все знание, которым владели. Они сказали – мы “русси” (то есть “руссы”). “Риши” – не совсем правильное произношение, более точное – “русси”. Они назвали свое поселение русским. Я вижу в коренных жителях России детей риши (руссов). Вы чистокровные руссы, дети хранителей духовной мудрости, хотя не осознаете этого. Вы просто являетесь ими».

Карелия и Север России в целом имеет глубокие прочные традиции, связанные с сохранением эзотерического, магического Знания, берущее свое начало с древней могущественной и таинственной Гипербореи (от греческого hyper – «над, сверх, по ту сторону» и boreas – «северный ветер» или «Край за северным ветром – Бореем»). Античные авторы, описывая легендарную северную страну – родину Аполлона, упоминают о высоких технологиях, о том, что ее жители умели летать.

Существуют древние карты, на которых изображен ныне исчезнувший полярный материк – Гиперборея. До нашего времени дошли в копиях работы известного картографа XVI века Герхарда Меркатора. Если наложить карту Меркатора на карту современной Скандинавии, обнаруживаются удивительные соответствия: южная граница Гипербореи проходит через Ладожское и Онежское озеро, через Валаам и Выгорецию.

Существует такой термин – «северная болезнь». Речь идет о том, что многие люди, однажды попавшие в северные края нашей страны – Сибирь, Камчатку, Карелию, Кольский полуостров – испытывают странное магическое очарование этих мест. Дело не только в красоте озер и гор, а именно в сильнейшем магическом поле, пронизывающем эти земли, которое ощущается человеком бессознательно. Причем энергия этого поля, скорее всего, древняя.

Ступени йоги

Путь йогина предполагает восемь ступеней развития:

1. Ям – великие этические принципы, истинные для всех религий, народов, времен:

Ахимса – ненасилие.

Сатья – правдивость.

Астея – неворовство.

Брахмачарья – целомудрие.

Апариграха – нестяжательство.

Несоблюдение этих заповедей порождает хаос, насилие,

ложь, воровство и зависть. Корни этих зол кроются в алчности, вожделении и привязанности (в страстях), приносящих людям лишь страдания и невежество.

2. Нияма

Нияма – это правила индивидуального поведения. Патанджали перечисляет пять ниям: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), рвение (тапас), изучение Я (свадхьяя) и преданность Богу (ишвара пранидхана).

Шауча (чистота)

Чистота тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Водные процедуры очищают тело извне, а асаны и пранаяма – изнутри. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и благотворно воздействует на нервную систему. Однако физического очищения тела недостаточно. Необходимо также очищать ум от таких эмоций как ненависть, гнев, вожделение, алчность, гордыня. Внутреннее очищение дает свет и радость, устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние. Управление чувствами достигается посредством концентрации ума. Человек, владеющий своими чувствами, может увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Пища становится чистой, если есть ее, осознавая, что она дает силу служить Богу. Пища должна быть простой, но питательной. Следует избегать острой, кислой, горькой, соленой, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи. Не следует ни переедать, ни недоедать, поскольку это может привести к расстройствам пищеварения. Вегетарианство – личное дело каждого человека, однако спустя некоторое время практикующему йогу придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности ума.

Сантоша, или удовлетворенность, – это состояние ума, которое необходимо воспитывать. Среди людей часто возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Эти разногласия порождают конфликты, расстраивающие человека. В таких случаях его ум не может стать однонаправленным и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают лишь тогда, когда «пламя духа не колышется от ветра желаний».

Тапас означает пламенное стремление достичь единства с Богом и предполагает воспитание характера. Тапас может относиться к телу, к речи или к уму. К тапасу тела относятся воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса). К тапасу речи – выбор необидных слов, прославление Бога и привычка говорить только правду. Тапас ума – это создание установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность как в радости, так и в печали, не утрачивая самоконтроля. При помощи тапаса человек развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество, мудрость, целостность и простоту.

Свадхьяя означает самообразование. Человек, занимающийся свадхьяей, одновременно пишет, читает и исправляет собственную книгу жизни, постепенно осознавая, что все творения во Вселенной предназначены скорее для любви, чем для наслаждения, что все они божественны и что божественность есть в нем самом. Чтобы жизнь была счастливой и здоровой, необходимо регулярно изучать священную литературу. Это даст возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их по мере возникновения. При помощи свадхьяи человек осознает природу своей души и достигает единения с Богом.

Ишвара пранидхана – это посвящение своих действий и воли Богу. Верующий в Бога никогда не отчаивается: истощив свои возможности, он обращается к Нему за помощью. На этом этапе и возникает любовь к Богу и полное доверие Ему. У человека исчезает ощущение «я», и душа достигает полного расцвета. Он молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо. Да будет воля Твоя».

3. Асаны – это не просто гимнастические упражнения, это позы, которые дают человеку здоровье и подвижность, снимают усталость, успокаивают нервы и способствуют концентрации ума. Асаны совершенствовались в течение веков так, чтобы воздействовать на каждый мускул, нерв и железу организма. Выполняя асаны, человек подчиняет себе свое тело, делая его инструментом духа, и становится свободным от физических и умственных раздражений. Ни в коем случае нельзя пренебрегать нуждами тела, отрицать их или думать о них как о чем-то небожественном: отрицая свое тело, человек отрицает жизнь Вселенной. Потребности тела – это потребности Божественного Духа, который существует посредством тела. Бога нужно искать не на небесах, Он находится в человеческой душе.

Во время выполнения асан тело человека принимает формы, напоминающие различные существа. Как правило, асаны носят имена растений, животных, птиц и насекомых, например: дерево (врикша), лотос (падма), саранча (шалабха), скорпион (вричика), рыба (матсия), черепаха (курма), лягушка (бхека), крокодил (накра), петух (куккута), цапля (бака), павлин (майюра), лебедь (хамса), собака (швана), лошадь (ватаяна), верблюд (уштра), лев (симха), змея (бхуджанга). Освоив асаны, человек перестает различать такие дуальности, как приобретение и потеря, победа и поражение, слава и позор, тело и ум, и переходит к пранаяме – четвертой ступени йоги.

4. Пранаяма означает удлинение дыхания и контроль над ним, предполагающий управление всеми дыхательными функциями: вдохом (пурака), выдохом (речака) и задержкой дыхания (кумбхака). Считается, что жизнь человека измеряется не количеством дней, а количеством дыханий, по этому нужно соблюдать определенную схему ритма дыхания. Медленное и глубокое дыхание укрепляет дыхательную систему, успокаивает нервы и ослабляет желания, способствуя освобождению и концентрации ума. Прежде чем делать попытки задержки дыхания, важно научиться правильному дыханию – медленному, глубокому и стабильному. Во время занятий пранаямой глаза нужно закрывать, чтобы ум не отвлекался на внешние объекты. Занятия желательно проводить под руководством опытного наставника, поскольку неправильной практикой можно вызвать серьезные нарушения в организме.

5. Пратьяхара

На этой ступени йоги человек учится осуществлять контроль над чувствами. Причины рабства и свободы людей заключены на самом деле в их уме. Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство, отрешившись же от них, приносит освобождение. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается.

6. Дхарана

Когда тело закалено асанами, ум очищен пранаямой, а чувства обузданы пратьяхарой, человек достигает шестой ступени йоги – дхараны, на которой он полностью сосредоточивается на одном объекте или задаче. Для достижения такого состояния ум – инструмент, который оценивает и классифицирует впечатления, – должен быть успокоен. Чтобы хорошо воспользоваться умом, нужно знать, как он действует.

Состояния ума подразделяются на пять групп.

Первая – это состояние кшипта, когда ум находится в беспорядке и гоняется за объектами желаний. В этом случае преобладает раджо-гуна.

Вторая группа – состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен, а желания не контролируются.

Третья – это состояние мудха, в котором ум растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамогуна.

Четвертое состояние – экагра, когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на одном-единственном объекте. В этом случае преобладает саттва гуна. Человек такого типа отличается прекрасными интеллектуальными способностями, точно знает, чего хочет, и использует все свои силы для достижения своей цели. Однако зачастую, в погоне за желаемым, он не думает о последствиях, и в результате страдает не только он сам, но и окружающие. Если чувства не находятся под контролем, ум ведет себя так же. Для сохранения умственного равновесия человеку типа экагра нужно научиться любить Бога. Этот человек не узнает счастья, пока не утратит ощущение «я». Последнее ментальное состояние называется нируддха. В нем ум, интеллект и эго контролируются и направлены к Богу. Без сосредоточения на Боге невозможно постичь божественность внутри себя. Чтобы этого достичь, рекомендуется сосредоточение на звуке «аум» – символе Бога.

7. Дхьяна

Созерцая какой-либо объект, ум принимает его форму. Ум, сосредоточенный на любви к Богу, в конечном итоге преобразуется в Его подобие. Когда сосредоточение становится непрерывным, возникает состояние медитации, или дхьяны. Тело, ум, дыхание, чувства и эго соединяются в объекте созерцания – Вселенском Духе. У человека, пребывающего в этом состоянии сознания, исчезают все чувства, кроме ощущения Высшего Блаженства. Он видит Свет, сияющий в его собственном сердце, и становится Светом для других. Его ум спокоен и свободен от вожделений, а тело здорово. Человек становится воплощением смирения, посвящает себя Богу, находя в Нем убежище, и освобождается от кармы.

8. Самадхи

Вершиной медитации является состояние самадхи, в котором чувства и тело человека отдыхают, как во сне, а ум действует, как при бодрствовании. У человека остается только переживание Истины, покоя и невыразимой радости. Словами невозможно описать состояние самадхи, его можно выразить лишь глубоким молчанием. Человек, достигший самадхи, расстался с материальным миром и погружен в Вечность.

Как пользоваться книгой

В книге приведены практики на каждую неделю первого года занятий. Каждый комплекс упражнений выполняется в течение одной недели – 7 дней, и далее следует переходить к следующему комплексу. Такой подход плавно подготавливает тело и психику к последующим медитациям и мощным энергетическим практикам.

Также каждую неделю следует вдумчиво изучать представленный раздел философии йоги – знания, которое превращает гимнастику в собственно йогу.

Практика первого года занятий

Разминка для пальцев ног

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги. Руки поставьте ладонями на пол за ягодицами, пальцы направьте назад.

2. Пригните пальцы ног к стопе. Выпрямите пальцы, разведите их как можно больше. Повторите упражнение 10 раз.

Разминка для стоп

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги. Руки поставьте ладонями на пол за ягодицами, пальцы направьте назад.

2. Вытяните носки вперед. Натяните носки на себя. Повторите упражнение 10 раз.

Разминка для стоп и голеностопных суставов

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги. Согните левую ногу в колене, обхватите голень руками, подтяните ногу к себе и уложите щиколоткой на бедро правой ноги.

2. Обхватите стопу левой ноги в верхней части (около пальцев) правой рукой и вращайте ее. Левой ладонью поддерживайте левую ногу снизу под щиколотку или голень. Выполните 10 вращений в одну сторону и 10 – в другую.

Повторите упражнение с другой ногой.

Разминка для коленей

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги. Руки поставьте ладонями на пол за ягодицами, пальцы направьте назад.

2. Напрягая мышцы левой ноги, двигайте коленной чашечкой. Повторите упражнение 10 раз. Проделайте упражнение с правой ногой. Выполните упражнение двумя ногами.

Разминка для позвоночника, мышц спины и живота

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги. Разведите руки в сторону и поднимите вверх.

2. На выдохе наклоните корпус вперед, стараясь коснуться лицом и грудью коленей. Руки двигайте вперед по окружности и опустите на пол рядом с голенями.

3. На вдохе вернитесь в исходное положение, руками скользите по полу и поднимайте их, двигая по кругу в плечевых суставах. Повторите упражнение 10 раз.

4. Выполните 10 наклонов, двигая руками по кругу назад (как будто вы зачерпываете воду около ног и выплескиваете ее за спину).

Разминка для мышц спины и ног

1. Опуститесь на корточки, поставив на пол полную стопу.

2. Заведите руки ладонями под стопы с внутренней стороны.

3. Выпрямите ноги, поднимая таз. Вернитесь в исходное положение. Повторите упражнение 10 раз. Дышите свободно.

Разминка для мышц спины и ног

1. Опуститесь на корточки, поставив на пол полную стопу и немного разведя колени.

2. Заведите руки ладонями под стопы с внешней стороны.

3. Выпрямите ноги, поднимая таз. Вернитесь в исходное положение. Повторите упражнение 10 раз. Дышите свободно.

Разминка для мышц ног и тазобедренных суставов

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги.

2. Согните ноги в коленях, разведите колени в стороны, обхватите стопы руками и подтяните пятки как можно ближе к себе. Соедините стопы.

3. Покачивая коленями, старайтесь прижать их к полу. Стопы удерживайте ладонями.

Выполняйте упражнение в течение 30 секунд. Дышите свободно.

Разминка для мышц бедер, коленей и тазобедренных суставов

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги. Согните левую ногу в колене, обхватите голень руками, подтяните ногу к себе и уложите тыльной стороной стопы на бедро правой ноги.

2. Правой рукой поддерживайте левую ногу под щиколотку. Левую ладонь положите на левое колено и мягкими движениями старайтесь прижать его к полу.

3. Выполняйте упражнение в течение 30 секунд. Дышите свободно.

43. Выполните упражнение на другую ногу.

Разминка для запястий

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги. Руки поставьте ладонями на пол за ягодицы, пальцами назад.

2. Вытяните вперед правую руку, сожмите кулак. Сфокусируйте взгляд на кулаке.

3. Медленно вращайте запястьем в течение 1 минуты в одну сторону, и в течение 1 минуты – в другую. Опустите кулак вниз и начните движение, в течение каждых 15 секунд смещая кулак на ¹/₂ круга. Дышите свободно. Следите за тем, чтобы ваше предплечье было неподвижно.

4. Выполните упражнение с другой рукой.

Разминка для мышц шеи и шейного отдела позвоночника

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги.

2. Опустите голову вперед, старясь подбородком коснуться груди.

3. Откиньте голову назад, потянитесь затылком к спине.

4. Выполните упражнение 3 раза.

5. Опустите голову к правому плечу, потянитесь ухом к ключице. Не поднимайте плечо.

6. Опустите голову к левому плечу. Выполните упражнение 3 раза.

Разминка для мышц шеи и шейного отдела позвоночника

1. Сядьте на пол, выпрямите спину, вытяните прямые ноги.

2. Опустите голову вперед, старясь подбородком коснуться груди.

3. Медленно поворачивайте голову вправо, совершая полный оборот в течение 1 минуты.

4. Выполните упражнение в другую сторону.

Для того чтобы отказаться от насилия, сначала надо разобраться в том, что считать насилием. Что считать добром, а что – злом? Самое удивительное в этом вопросе то, что большинство людей в от ношении определения добра и зла стоят на одинаковом уровне развития. Практически каждый человек считает добром то, что он считает добром, и, соответственно, злом – то, что лично он принимает за зло.

Естественно, находясь в таком состоянии сознания, два добрых человека могут конфликтовать между собой, навязывая один другому свои приоритеты и взгляды на то, как должна быть устроена жизнь. Такого рода насилие над судьбой своих детей мы видим со стороны их родителей. Мамы и папы ссорятся по поводу методов воспитания. Подобные противоречия существуют между работодателем и работ ником, между хозяйствующими субъектами, между ветвями власти.

Общаясь с окружающим миром, мы воспринимаем различные формы насилия как само собой разумеющееся, привычное психологическое состояние. При этом не отдаем себе отчета, что такие мысли приводят к болезням и что существу ют иные состояния и уровни сознания.

Исследования психологов привели их к выводу, что поведение современного человека обусловлено огромным количеством записей-установок, внушенных еще с детства. Представления о том, что такое «хорошо» и что такое «плохо», внушалось через детские стихи, наставления родителей, бабушек и дедушек, школьных учителей, мультфильмы и другие средства массовой информации. Поведение и реакции людей, воспитанных в разных странах с разной оценкой ценностей жизни показывает и доказывает выводы психологов: людей нет – существуют лишь программы их поведения. Что это значит? Это говорит о том, что находясь в таком механистическом состоянии со знания, люди будут продолжать конфликтовать, воевать, конкурировать друг с другом, и болезни будут их преследовать. Выход из этой ситуации – изменение состояния сознания. Каноны йоги утверждают, что знание и практика могут изменить психологическую модель поведения. Я сейчас ограничусь лишь знанием.

Характеристики механистического со стояния сознания, описанные психолога ми, нелицеприятны, но они таковы, какие есть. Основная черта механистического сознания, сильно связанного с записями-установками внешней среды, стремление к непониманию объективных законов самого себя. Иными словами, любая объективная информация о нем самом настолько пугает и отталкивает его, что в принципе становится невозможно не только понимание, но и просто знание.

Как часто мы слышим: «Я не понимаю, как он мог со мной так поступить», «я не понимаю мотивов его поведения», «я не понимаю, почему я так поступил»… Такого рода непонимание порождает психическое напряжение, внутренние и внешние психологические конфликты.

Недовольство собой может закончиться в лучшем случае бессонницей или болезнями органов дыхания. Недовольство другими порождает обиды и онкологию, злобу и войны. Получается, что для реализации ахимсы-ненасилия, нужно узнать правду о себе, о том, как устроена наша психика и попытаться правильно наладить ее работу. Так, чтобы она отражала через чувства объективную картин ку мира, а не искажала его посредством редактуры записей-установок.

Известная поговорка «человек есть то, что он ест» соответствует истине больше, чем это может показаться на первый взгляд. Попробуем в этом разобраться.

Каждый продукт, помимо известных биологически-материальных характеристик, содержит в себе энергетическую составляющую сознания. Любой предмет, продукт или живое существо, сфотографированное по методу Кирдиан, обнаруживает эту энергетическую оболочку – ауру. Аура есть вокруг зерна, листа растения, фигуры человека. Животные тоже обладают аурой и своим уровнем сознания.

При выборе пищи человек руководствуется чувством вкуса и очень часто решение принимает ум, а не тело (желудок), выбирая «вкус ауры» продукта, нимало не заботясь о том, что даст употребление этого продукта для тела. Аура любого объекта хранит информацию о том, что с ним было и есть, его историю до настояще го мгновения. Аура мяса убитых животных содержит информацию об убийстве, и эта тонкая составляющая энергетики при употреблении такой пищи попадает в ум. Ум становится «зараженным» агрессией, поступки такого человека провоцируют окружающих на насилие по отношению к нему самому – ведь он становится в какой-то мере тем, что ест – соучастником убийства. Окружающий мир психологически, энергетически и физически начинает давить на мясоеда. В результате, чтобы защищаться, ум опять выбирает «вкус агрессии», то есть мясо, и цикл повторяется, раскручиваясь по спирали. Не осознавая в себе этих тонких процессов, человек и рад бы отказаться от насилия, стать миролюбивым, но не может, срывается то в одной ситуации, то в другой. Естественно, что в этом случае глубокая йога-терапия бесполезна до тех пор, пока человек не откажется от насилия в своем уме и не перейдет на другие принципы питания.

Механизм этого явления довольно прост: как человек относится к другим живым существам, так и они относятся к нему. Всегда найдется живое существо, более сильное и неуязвимое, победить которое невозможно, и война с которым всегда заканчивается не в пользу человека. Иногда таким живым существом становится микроб или вирус, итогом битвы с которым оказывается смерть…

Как вы видите, в отказе от насилия присутствуют не только внешне-юридические формы поведения, но и внутренние – энергетические. Продолжая раскрывать понятие ахимса, коснусь психологических меж личностных отношений.

Вставая на путь исцеления методами йоги, необходимо более сознательно относиться к тому, как мы общаемся.

Иногда насилие может присутствовать при самом обычном разговоре и, чтобы этого не про изошло, надо внимательнее относиться к тем реакциям, которые испытывает ваш собеседник.

1. При общении старайтесь быть конструктивным. Пустая трата времени сокращает активную жизнь человека, и это считается насилием.

2. Замечайте, что происходит с настроением вашего собеседника. Разговоры о болезнях, проблемах и неудачах вряд ли поднимут настроение. В йоге это трактуется как эмоциональное убийство, понижение уровня энергетики, а следовательно, насилие.

3. Ваше общение не должно провоцировать другого человека на поступки, ухудшающие здоровье (употребление алкоголя, табака, наркотиков). Поздние разговоры, где бы они не происходили – в квартире, в офисе, в ночном клубе – ве дут к недосыпанию и подрывают здоровье. Общению в ресторанах, за столом предпо читайте общение во время прогулок, активного образа жизни. Малоподвижность – один из современных бичей нашей жизни.

Наконец, очень тонкое понятие наси лия в общении. Это общение в виде все возможных развлечений. Йога рассматривает это как пустое убийство времени, отпущенное Богом для самореализации.

Любое исцеление начинается с переворота в сознании. Отказываясь от насилия над собой и другими в делах и мыслях, человек начинает ощущать гармонию этого мира, лучше понимать цели своей жизни. Отзываясь на этот тонкий внутренний психический импульс, организм включает механизмы исцеления, и болезни уходят. Почему этого не происходило раньше? Потому что очень глубоко подсознательно и вследствие законов кармы человек наказывался за совершаемое насилие. Осознав свои поступки, мысли, общение, и развернув их в сторону от насилия, человек освобождается от кары за содеянное – так приходит исцеление.

Начинайте вести дневник йога-практики, в котором отмечайте свои негативные склонности, такие как: агрессивность, злоба, гнев.

Применяйте методы внушения и положительных аффирмаций для развития противоположных качеств.

Размышляйте над тем, участвуете ли вы (прямо или косвенно) в насилии над живыми существами (например – употребляете в пищу мясо, рыбу), подавляете ли настроение и эмоции окружающих вас людей.

При выявлении подобных случаев старайтесь избегать таких ситуаций и отрицательных психологических состояний.

Выполните комплекс упражнений из предыдущей недели.

Это первая часть Агни-сара-дхаути-крийя – техники очищения внутренним огнем.

Положите ладони рук на талию, поместив четыре пальца на животе, а большой – на пояснице.

Согните ноги в коленях и немного наклоните туловище вперед.

Совершите вдох и задержите дыхание.

Во время задержки дыхания после вдоха совершите поджим живота внутрь к позвоночнику 5 раз.

Выдохните и снова задержите дыхание после выдоха.

Во время задержки дыхания после выдоха совершите поджим живота внутрь, к позвоночнику, 5 раз.

Сделайте вдох и восстановите дыхание.

Выполните 5 таких дыхательных циклов.

Перед выполнением упражнения освободите кишечник и мочевой пузырь. Занимайтесь только на пустой желудок.

Встаньте на пол, ноги на ширине плеч, колени чуть согните.

Обопритесь ладонями о бедра (немного выше коленей), пальцы рук направьте внутрь.

Перенесите вес на руки, расслабляя спину.

Опустите голову, прижимая подбородок к яремной ямке.

Сделайте глубокий вдох и резкий выдох, удаляя из легких весь воздух.

После выдоха задержите дыхание. Втяните живот как можно сильнее, стараясь прижать его к позвоночнику. Напрягите мышцы пресса и подтяните брюшную полость вверх. Опирайтесь ладонями на бедра.

Сохраняя живот подтянутым, переместите ладони на область таза. Досчитайте до 5.

Выпрямите колени и спину, не отрывайте подбородок от яремной ямки и не расслабляйте мышцы пресса.

Расслабьте мышцы пресса, не отрывая подбородок от яремной ямки.

Сделайте плавный глубокий вдох.

Сделайте несколько спокойных вдохов и выдохов и повторите дыхательный цикл.

Сделайте 5 повторений. Отдохните и выполните еще один подход.

Трудно привести свое здоровье в порядок, когда в голове царит полная чехарда мыслей, установок, приоритетов и понятий о счастье. Мы все помним, как в детстве считали счастьем обладание мороженым, потом почитали за счастье сдачу экзаменов, первый поцелуй и так до сегодняшнего дня, понятие счастья и вместе с ним представление об истинности, правдивости, меняется до сих пор. Удивительно и то, что истина утра противоречит истинности вечера: слова, сказанные утром, хотя бы и самому себе, совершенно не сочетаются с тем, что мы думаем и совершаем вечером. Поэтому так трудно быть здоровым – постоянно наши действия входят в противоречие с нашими мыслями и представлениями.

В течение своей жизни человек постепенно привыкает ко лжи, так как он неправильно ходит, неправильно ест, мало спит, не так, как ему надо, дышит, работает на неподходящей работе, живет не так и не с теми… Эта привычка жить не по правде делает его рабом лжи, ложь становится его полным хозяином, заставляя раз за разом совершать ложные действия и ложные усилия, производя ненужную, а значит, и вредную для него работу. Так это или нет, можно сказать объективно, оценив свое состояние здоровья, ведь вред к человеку приходит из неистинных представлений о том, что надо делать в каждый данный момент жизни.

С течением лет сумма неправильных постулатов увеличивается настолько, что встать на истинный путь, оздоровить организм становится все труднее и труднее. Иногда, накопив изрядную порцию лжи, человек оказывается в состоянии, когда его развитие становится в принципе невозможным.

Обнаружив себя, не дай Бог, в таком тупике, необходимо воспользоваться психологическим советом: умышленная ложь с точки зрения развития лучше, чем неумышленная, неосознаваемая. Чаще наблюдая за своим состоянием, осознанно подбирая слова и фразы, можно достичь большей правдивости в отношении поведения, а значит – перестать вредить самому себе и своему здоровью.

Вот пример накопленных ложных представлений о себе и мире и вытекающие из него неправильные действия. Вернее, в данном случае – полное бездействие.

Считается, что человек, будучи частью Вселенной, эволюционирует вместе с ней. Эволюционирует – это значит как-то совершенствуется, становится лучше, здоровее. умнее сам по себе. Имея такое знание у себя в голове, кто же будет заниматься собой? Все и так идет отлично: «Я хожу на работу, у меня семья, и я эволюционирую». Но так ли это на самом деле?

По последним данным исследований нейрофизиологов, среднестатистический человек за всю свою жизнь использует едва ли 1 % возможностей своего мозга. К тому же, несмотря на «прогресс» цивилизации, объем и масса человеческого мозга постепенно уменьшаются. Так, у кроманьонцев, живших 10 000 лет назад, объем мозга достигал 1880 см³, а у среднего современного европейца – лишь 1446 см³. То есть объем мозга постепенно сокращается на 1 см³ за 100 лет.

С другой стороны, нейролингвистики провели свои вычисления, говорящие об уменьшении объема знаний, хранящихся в мозгу человека. Они измерили в битах (единицах объема информации) количество знаний, хранившихся в памяти обыкновенной крестьянки XIX века и сравнили с объемом информации, которой оперируют современный среднестатистический академик или доктор наук. Оказалось, что крестьянка на память знала в 2,3 раза больше, чем современный ученый.

О чем говорят эти истинные, правдивые исследования ученых? О том, что скорость естественной эволюции человека равна нулю, а с учетом утраты сил и возможностей по мере приближения старости, вообще стоит говорить не об эволюции, а об инволюции, то есть постепенном вырождении.

Если вдруг человек начинает осознавать происходящее с ним, то это состояние становится ему противно. Но его положение беспомощно: он ничего не знает о других состояниях, и в лучшем случае – имеет представление о том, что они возможны. В том состоянии, в котором мы по большей части находимся (в состоянии бодрствования и сна), мы считаем правдой то, что считаем правдой в данный момент времени, но уже через полдня у нас может быть другая правда и другие поступки. Беда такого состояния – полная механистичность, то есть зависимость от совокупности внешних обстоятельств, которым нет никакого дела до состояния нашего здоровья. С этой точки зрения мы совершенно не знаем самих себя, не знаем правды о себе, а значит и не можем сделать для себя ничего полезного.

Сатья, правдивость – это не юридическое понятие, а объективно психологическое знание о себе. Не зная себя, невозможно соблюдать этот принцип йоги, и это сильно затрудняет выздоровление.

Насколько человек знает себя (а чаще всего оказывается, что совсем не знает), настолько он знает и других – и именно этот недостаток знаний становится причиной психологических конфликтов.

Приписывая окружающим людям свои свойства, которыми они на самом деле не обладают (так же, как, зачастую, и сам человек), мы сталкиваемся с невыполнением обещаний, странным на наш взгляд поведением. В результате мы накапливаем стресс, лишний вес и хватаемся за сердце, изводя себя вопросами: «За что? Почему?»

А ответ прост: утверждение «Я себя в какой-то степени знаю» – ложь. Такая установка в голове становится одной из причин, по которым человек не занимается самосовершенствованием. Действительно, если считать, что «хоть в какой-то степени я себя знаю» и, в общем-то, «я не самый плохой человек, а иногда – даже хороший», то какой смысл прилагать усилия для достижения того, что уже есть?

Эти размышления о себе являются важнейшей ложью, порождающей ошибочные действия в отношении себя и планирование неудач в отношениях с другими.

Дейл Карнеги в своих книгах писал о том, что если сообщить человеку не то, что он сам о себе думает, то вы сделаете его своим врагом. Люди не желают истинного знания о себе, предпочитая лестную ложь суровой правде. В таком состоянии медицина способна лишь «гонять» болезни по телу. А начинать лечение нужно «с головы».

Объективной правдой по отношению к человеку, находящемуся в механистическом состоянии сознания (сон, бодрствование), является отношение к нему как к механизму с определенным известным набором состояний. Изменяя внешние обстоятельства: режим дня, питания, нагрузок, место проживания, можно изменять и внутреннее состояние. Такое отношение к себе является единственно истинным и правдивым, а значит, только так можно исполнять сатью, и, соответственно, привести свои мысли и здоровье в порядок.

Каждый из нас в определенных границах сознательным, волевым усилием может поместить себя в такие внешние обстоятельства, которые будут для нас благоприятными в отношении здоровья и жизненного успеха. Так проявляется изначальная осознанность, в отличие от механистичности, и правдивость в делах и мыслях. В то же время на собственном примере становится более понятна собственная зависимость от внешних обстоятельств (механистичность), а это значит, что она становится слабее и, наконец, исчезает. Вот почему древние духовные каноны утверждают, что просветленный не подчиняется фактам, но факты подчиняются ему. В этом так же смысл одного из классических дзенских изречений: «Даже убивая, Будда не совершает греха».

В известной Бхагават-Гите первым уроком злонеприношения является наставление от Кришны своему ученику Арджуне – взять в руки меч и вступить в битву. Понять это доброе наставление можно только в самадхи (просветленном состоянии сознания), хотя вся книга логически объясняет суть такого поведения и то, почему это является истиной и не вредит неприятелю.

У новичков, постигающих йогу, или у тех, кто с помощью йоготерапии стремится укрепить свое здоровье, может «поехать крыша» от таких рассуждений. То, что раньше было привычным, становится другим, незнакомым. Так бывает всегда, когда наводится порядок в квартире или на садовом участке. Привычная захламленность сменяется чистотой и простором. Голова с собственными мозгами – не исключение.

Для наведения реального порядка в мыслях надо поставить перед собой вопрос: «Что во мне является истиной? Чему в себе можно верить?». Ответы на эти вопросы просты – проявлениям своего инстинктивного центра, то есть ощущениям в теле. Тогда первая же затяжка сигаретой и первый глоток алкоголя покажут истину – это яд. Разбитое состояние утром и в течение всего дня после сомнительного веселья на протяжении целой ночи подскажет, что в дальнейшем так поступать неразумно. Задавливание своих инстинктивных, данных от природы функций приводит к уничтожению организма, быстрому или медленному.

Вот почему в йоге, наряду с изучением этики и ее великих принципов, большое внимание уделяется работе с телом. Практикуя асаны, растягивая и сгибая свое тело, йог ставит свою «машину» в такие обстоятельства, в которых он получает возможность реального наблюдения за собой. А что дает это наблюдение? Знание об истинной природе. Так постигается сатья, так возвращается здоровье.

Проанализируйте свою личность, постарайтесь ответить на вопрос: «Чему в себе я могу верить? Хочу ли я видеть и осознавать то, что во мне происходит на самом деле, или предпочитаю придумывать все это?».

Учитесь видеть, чувствовать и осознавать свои потребности и желания. Потребности – это то, без чего человек не может жить: дыхание, пища, сон, выделение и т. п. Все остальное – желания ума, очень часто мешающие организму выполнять свою главную работу по поддержанию жизнедеятельности.

Ведите дневник йога-практики.

Выполните упражнения из первой недели.

ПОЗА МОЛНИИ, ПОЗА АЛМАЗНОЙ ТВЕРДОСТИ, ИЛИ НЕСОКРУШИМАЯ ПОЗА

Сядьте на пол на колени. Колени соедините, пятки разведите, скрестив большие пальцы. Опустите ягодицы на пятки.

Ладони уложите на колени.

Расправьте плечи и вытяните позвоночник вверх.

Старайтесь довести время пребывания в этой позе до 5 минут.

Выполните упражнение 20 раз на вдохе, 20 раз на выдохе.

Выполните два подхода по 10 раз.

На первый взгляд, выполнение этого непринципа не так уж и сложно – не бери того, что тебе не принадлежит. Человек, лишенный алчных желаний, без труда привлекает то, что драгоценно в прямом и переносном смысле, включая жемчужину всех жемчужин – добродетель. Однако тут же возникает вопрос: как же избавиться от алчных мыслей, зависти и попросту желания богатства и успеха?

Астея – невороватость – это прежде всего эзотерическое понятие, а не строго юридическое, и чтоб глубоко разобраться в этом принципе, нужно владеть психологией йоги. Вот с этого и начнем.

Современная серьезная психология утверждает, что поведение на 85 % зависит от внешних факторов. Если каждый из нас не спеша проанализирует свои поступки, то окажется, что на все 100 % поведение зависит от окружающих обстоятельств, на которые мы реагируем в соответствии со сформированными за многие годы шаблонами.

Стереотипы человеческого поведения в йоге называют авидья, что означает невежество или отождествление. В психоанализе этому соответствует термин запись, то есть программа поведения в той или иной ситуации.

Итак, современный человек, напичканный записями и программами стереотипных реакций, полностью принимает мысли и идеи других людей (групп людей) за свои собственные, поступает так, как выгодно другим, и, вследствие этого, страдает, болеет, теряет ощущение счастья. За примерами далеко ходить не надо. Питание, образ жизни, выбор профессии, покупки – это все внушения, отождествления, выполнение которых уводит человека от истины и здоровья.

Астея – неотождествленность с объектом и идеями, проще говоря – нежелание сливаться с каждой попавшей в голову мыслью, серьезный анализ чужих мыслей, непривязанность к материальным благам.

Духовное развитие, а вместе с этим – гармоничное включение всех чакр, невозможно без раскрытия в себе новых сил и возможностей. Так происходит у всякого человека, который основную часть жизни посвящает духовным практикам, обязательно включающим в себя физические упражнения.

В этом случае человек выходит из-под влияния на его жизнь материальных аспектов и стремится попасть под влияния, связанные с развитием возможностей, которые не могут появиться просто так, без определенной практики. Из этого следует, что размышления над астея и практика йоги должны осуществляться в неразрывной связи друг с другом, что является залогом крепкого здоровья.

Следует крепко-накрепко запомнить: страшно не само наличие или отсутствие вещей, материальных благ, мыслей, идей. Страшно отождествление с ними.

Выводы. Почаще задавайте себе три вопроса: «Что я делаю? Для чего я это делаю? (Для чего мне это нужно?) Как это отразится на моем настроении и здоровье, настроении других людей?»

Осознанные ответы на эти вопросы помогут не нарушать гармонии отношений, что обязательно скажется на укреплении здоровья.

Анализируйте каждый свой день на предмет конструктивного и с пользой проведенного времени.

Честно отвечайте на вопросы: «Не краду ли я свое здоровье, чужие идеи и мысли? Способен ли я отдавать без желания получить что-то взамен?»

Ведите дневник йога-практики.

Это упражнение состоит из нескольких этапов, которые нужно выполнять без остановки, плавно переходя из одного положения тела в другое.

1. Пранамасана (поза приветствия).

Встаньте на пол, выпрямите спину, ноги поставьте на ширине плеч. Руки опустите вдоль тела. Сделайте глубокий вдох, плавно поднимая прямые руки через стороны вверх. Соедините ладони над головой.

Выдыхая, плавно опустите руки вперед, на уровень груди.

2. Хаста уттанасана (поза арки).

На вдохе поднимите руки вверх, разомкните ладони и разведите руки на ширину плеч. Прогнитесь назад.

3. Падахастасана (поза аиста).

На выдохе выпрямите спину и медленно наклонитесь вперед, опустив ладони на пол рядом со стопами. Не сгибайте колени.

4. Ашва санчаланасана (поза всадника).

На вдохе согните правую ногу в колене, прямую левую отведите назад, опираясь на носок.

5. Парватасана (поза горы).

Выпрямите назад правую ногу, опираясь на пол ладонями и носками. На выдохе опустите грудь к полу, поднимая таз и прогибая поясницу.

6. Аштанга намаскар (поза кошки).

Опуститесь на пол всем телом, задержите дыхание. Обратите внимание по положение тела – опирайтесь об пол пальцами ног, чуть присогнутыми коленями, грудью, ладонями и подбородком. Таз немного приподнимите.

7. Бхуджангасана (поза змеи).

Выпрямите руки, отрывая от пола корпус, прогибая поясницу и откидывая голову назад. Сделайте глубокий вдох.

8. Снова опуститесь на пол грудью, приподняв таз.

9. На вдохе согните в колене левую ногу, подтягивая ее к груди. Подтяните правую ногу и, выпрямляя ноги, сделайте выдох.

10. Ладони стоят на полу рядом со стопами.

11. На вдохе выпрямитесь, поднимая прямые руки вверх, прогните спину назад.

12. На выдохе выпрямите спину, соединяя ладони над головой. На выдохе. Опустите руки на уровень груди. Выполните 3 подхода по 3 раза.

Во время выполнения упражнения следите за тем, чтобы все вдохи и соответствующие им движения были длинными, продолжительными, а вдохи – резкими, как при рубке дров.

Выполните упражнение, сохраняя положение тела в асане в течение 5 минут.

Сядьте на пол, вытянув ноги. Разведите прямые и прижатые к полу ноги на 50 см.

Согните колени и подтяните стопы как можно ближе к ягодицам.

Заведите руки под согнутые колени, приближая плечи к полу. Старайтесь уложить руки на пол ладонями вниз.

Вытяните ноги и прижмите их к полу. На выдохе наклонитесь вперед, стараясь коснуться лбом пола и соединить ладони за ягодицами.

Постарайтесь удерживать это положение в течение 1 минуты. Дышите свободно.

Сядьте на пол, вытяните ноги. Согните в колене правую ногу и подтяните стопу к себе. Уложите стопу под бедро левой ноги. Согните в колене левую ногу и подтяните стопу к себе.

Уложите левую стопу под голень правой ноги. Руки уложите на колени ладонями вниз. Выпрямите спину и шею.

Сохраняйте такое положение в течение 5 минут. Дышите свободно.

Выполните три подхода по 15 раз.

Чем глубже вы начинаете проникать в суть проблем, из-за которых возникают болезни, тем чаще наталкиваетесь на самого себя, на свойства своего характера, переменчивость своего настроения, колебания ума. Все это в целом носит название психофизического состояния, только я для краткости убираю первое слово и оставляю одно – состояние. От того, в каком состоянии мы находимся, зависит наше здоровье.

Последние научные исследования лишь доказывают железную обоснованность «хрупких» духовных законов, по которым развивается наша жизнь. Оказывается, что от настроения, то есть состояния, зависит, например, «боеспособность» иммунной системы. В случае положительного состояния миллиарды «нейтральных» микроорганизмов, живущих в нас, переходят на сторону защиты организма от вредных атак снаружи и изнутри; в состоянии уныния, разочарования и обиды, гнева, зависти – эти же миллиарды клеток становятся нашими врагами, и мы заболеваем.

В йоге этот важный аспект психофизического саморегулирования организма носит название брахмачарья, что в переводе означает «начальник над чакрами» или «управление желаниями и страстями».

Часто термину брахмачарья приписывают значение воздержания от сексуальных проявлений, но это является ошибкой недалеких адептов йоги, старающихся заменить понимание самоконтроля на запрет этой темы вообще.

Вся этика йоги имеет своим корнем ненасилие – ахимся – непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие этические принципы, выраженные в форме самоконтроля, имеют в основании это ненасилие. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании способности ненасилия, то и брахмачарья учит, как этому следовать. Практика брахмачарья придает ненасилию совершенную форму, переводя состояние практикующего на такую недосягаемую для болезней высоту, что только одним своим присутствием брахмачарьин способен исцелить других людей.

Исповедующий брахмачарья – это тот, у кого речь в точности соответствует состоянию ума (манаса) и окружающей его реальной действительности. Для брахмачарьина нет понятия «подсознание» – он полностью осознает свою психическую деятельность, в его словах нет лжи, логических ошибок, и они полностью передают образ истинного содержания душевного настроения. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся с благими намерениями, но впоследствии могут причинить вред живым существам, то такие слова являются не правдивыми, а приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.

Брахмачарья – есть полный контроль функций половых органов и скрытых (подсознательных) потребностей. Контроль, но не подавление, так как даже ограничение потребности уже является насилием над самим собой, что приводит к состоянию неудовлетворенности и, следовательно, к болезням.

Сексуальная энергия – это основное выражение жизненной силы. Она необыкновенно могущественна, и ее необходимо контролировать и направлять. Умение работать с этой энергией позволяет трансформировать ее в духовную энергию (оджас), которая создает удивительное сияние вокруг человека и дополнительно защищает его от негативных тонких воздействий. Тот, кто просто хочет подавить и запечатать свою сексуальную энергию, в результате порочит свое собственное происхождение.

Йогин может придерживаться или не придерживаться практики воздержания; у великого йогина Васмшты была сотня детей, и его называли брахмачарьином. Важно контролировать эту энергию и уметь ею управлять. Для этого древние йоги изучали взаимное расположение звезд и планет, определяя наиболее благоприятный момент для зачатия ребенка.

Контроль над сексуальной энергией ни в коем случае не искажает наслаждение и не противоречит ему, а наоборот, усиливает его, делая состояние человека более положительным.

Вот тот итог, вот одна из целей, к которой стремится психическая практика брахмачарьи, а на физическом плане – это практика йоги.

Постоянно практикуйте наблюдение за своими эмоциями. Особое внимание обращайте на них во время экстраординарных, нетипичных, стрессовых ситуаций.

Отслеживайте трансформацию настроения и эмоций во время общения, совершения покупок, ведения своих дел.

Постоянно ставьте перед собой вопрос: «Могу ли я сохранять спокойствие и преданность Богу в своем сердце и уме во время сексуальной активности?»

Ведите дневник йога-практики.

Выполните 5 подходов по 5 раз.

Опуститесь на пол на колени, повернувшись: мужчины – лицом на север, женщины – на юг.

Разведите пятки на ширину таза, уложите стопы на пол внутренними сторонами и направьте носки в разные стороны. Колени соедините.

Опуститесь на ягодицы на пол между пятками.

Выпрямите шею и спину.

Заведите левую руку за спину, согните в локте (направив локоть вниз), и прижмите к спине тыльной стороной ладони. Старайтесь продвинуть ладонь к лопаткам.

Правую руку поднимите над головой и согните в локте, опуская ладонь за голову.

Соедините ладони в замок.

Сохраняйте положение тела в течение 3 минут.

Вернитесь в исходное положение. Расслабьте руки. Повторите упражнение, поменяв руки.

Выполните упражнение три раза.

Сохраняйте положение тела в асане в течение 5 минут.

Выполните три подхода по 20 раз.

Существует четыре варианта перевода этого слова:

1. Утвердившись в неприятии даров, йог получает возможность вспомнить прошедшие жизни.

2. Фиксацией в себе качества неприятия даров достигается память предшествующих существований.

3. Когда достигнута нежадность, возникает понимание способа рождения.

4. Утвердившись в своей приверженности к отсутствию алчности, йог приобретает знание своего прошлого, настоящего и будущего существования.

Все наши прошлые действия оказывают на нас свое влияние и формируют наши теперешние и будущие жизни: что посеешь, то и пожнешь. Это закон кармы, вселенский закон причины и следствия. Если наши действия хороши и добродетельны, страдания будут минимальными, неправильные действия принесут конфликты, неудачи и боль. Этический принцип апариграха провозглашает нежадность как свойство ума, приносящее больше осознанности сейчас и, как следствие, подготавливает более счастливое будущее. Апариграха означает не только невладение и неприятие даров, но также свободу от негибкости мыслей. Приписывание себе возможности генерировать мысли, удерживание их в упаковке эмоциональной ценности – также форма владения, и мысли, так же как материальные ценности, должны быть отброшены.

Однако не следует воспринимать это буквально и отбрасывать все, что «находится в голове». Во всех школах психиатрии утверждается, что если человек перестает следить за своим минимальным уровнем поддержания жизни, то это состояние уже переходит в психическое заболевание. Действительно, для жизни в деревне существует свой уровень жизни, в городе он другой – надо учитывать огромное количество социальных кодов. Мысли и материальные ценности, обеспечивающие поддержание уровня жизни и необходимые для развития, не входят в перечень того, что предлагает отбросить апариграха, иначе процесс совершенствования прекратится.

В психологии йоги все вопросы, влияния, силы, необходимые для продолжения физической жизни (воздух, вода, продукты питания, деньги, жилище, одежда и т. д.) обозначаются сферой А. Сфера В – это все то, что необходимо для духовного развития. Сфера В не связана со сферой А, но и не отрицает ее. На самом деле, для осуществления деятельности в сфере В необходим определенный уровень сферы А. Для аскета, живущего в пещере, это один уровень сферы А, для мудреца, перебравшегося в город, – он другой. Намного важнее то, что сфера В для обоих стала гораздо более значимой, чем сфера А.

В тех случаях, когда для нас духовные вопросы становятся главными, мы больше не привязаны к ограниченному набору текущих желаний, основанных на эго. Тогда становятся доступными хранилища глубоко спрятанных в подсознании знаний о времени, прошлых и будущих рождениях. Когда мы окончательно освободимся от личных желаний и откажемся от соблазнов, предпочтений лживого мира, мы утвердимся в одной мысли: «Да свершится воля Твоя» – тогда нестяжание войдет в сердце и начнется работа на более глубоких уровнях.

Апариграха – это тончайший аспект этики йоги, которым трудно овладеть. Тем не менее, практические и психологические попытки овладеть им должны совершаться ради обретения чистого сознания и знания о том, «кто я» и «для чего я пришел в этот мир».

Анализируйте свою жизнь и поступки. Задавайте себе вопрос: «Могу ли я позволить этой ситуации войти в мою жизнь? Готов ли я встретить все на своем жизненном пути? Готов ли я отпустить события прошлой жизни, вчерашнего дня, прошедшей минуты?»

Ведите дневник йога-практики.

Выполните 5 подходов по 5 раз.

Выполните упражнение, сохраняя положение тела в асане в течение 3 минут. Потом поменяйте руки.

Сядьте на пол лицом на север, прямые ноги вытяните перед собой.

Согните правую ногу в колене и руками подтяните ее как можно ближе к себе.

Перенесите стопу правой ноги через бедро левой ноги. Опустите стопы на пол параллельно вытянутой ноге. Правое бедро как можно ближе придвиньте к животу.

Заведите правую руку на спину и опустите ладонь на пол за правой ягодицей. Пальцы направьте назад.

Левой рукой охватите правую ногу, прижимая бедро к корпусу.

Выпрямите спину и шею.

Сохраняйте такое положение тела в течение 1,5 минут. Дышите свободно.

Вернитесь в исходное положение, расслабьтесь и выполните упражнение в другую сторону.

Выполните 3 подхода.

Сохраняйте положение тела в асане в течение 5 минут.

Выполните три подхода по 25 раз.

Шауча означает «чистота». Чистота и порядок защищают тело и делают его подходящим домом для видящего. Видящий – это тот, кто понимает свою природу и мотивацию поведения других людей. Видящий понимает сущность любых событий, видит тенденции их развития, чувствует опасности на пути духовного развития.

В результате он больше не стремится к чувственным удовольствиям и склонен избегать контактов с другими телами.

Чистота (шауча) не приходит просто так – это результат практики. Ежедневная практика садхана должна проделываться разумно и последовательно, для чего необходимо глубоко изучать все нюансы, связанные с теорией очищения.

Четыре варианта перевода этой сутры («Йога-сутры» Патанджали) помогут разобраться в тонкостях искусства очищения.

1. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к телу и несообщение с другими телами.

2. От внешней чистоты возникает защищенность тела и отделение его от других.

3. Соблюдение чистоты ведет к непривязанности к своему телу и нежеланию общения с другими.

4. Благодаря чистоте возникает отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.

Шауча подразделяется на два вида: бахья – внешнее очищение, и абхьянтара – внутреннее очищение (очищение ума посредством воспитания хороших, положительных эмоций и чувств).

Рассмотрим сначала бахья-шауча – внешнее очищение. Оно в свою очередь состоит из двух разделов.

1. Митахара

Митахара представляет собой набор правил и рекомендаций по правильному питанию. Принципы йогического подхода к питанию очень просты и овладеть ими может каждый.

С точки зрения йоги, все продукты, по свойству их воздействия на человека, можно разделить на три категории:

Раждастические продукты вызывают импульсивность, страстность, взвинченность, экзальтированность.

Тамастические продукты порождают болезни, вялость, лень, тупость ума, сонливость.

Саттвическая пища делает организм сильным, бодрым, ум быстрым и светлым.

Нетрудно понять, что наиболее здоровой и полезной является саттвическая пища. Однако один и тот же продукт в разных количествах и обстоятельствах может изменять свои свойства.

Например, свежие овощи и фрукты, несомненно, являются примером саттвических продуктов. Но что будет с организмом, если за один присест съесть сразу 3 кг яблок?

Такое количество вроде бы саттвического продукта тут же станет тамастическим и приведет к расстройству желудка.

Раждастический алкоголь через несколько часов порождает тамастическую реакцию (апатию, сон), но его прием в стрессовой ситуации (падение в ледяную воду, боевые действия) приводит тело и психику в более или менее саттивическое состояние.

Холодная вода в жаркий летний полдень – саттвична, зимой, в стужу – тамастична.

Поняв природу трех характеров продуктов и наблюдая за своим состоянием после приема пищи, можно за довольно короткий срок подобрать для себя персональную диету и далее строго придерживаться ее, сохраняя все время саттивическое состояние.

2. Шаткармас

Шаткармас – это шесть основных очистительных процедур тела, которые последовательно будут описаны в этой книге.

1. Басти-крийя

Это очищение прямой и толстой кишок, во время которого при помощи сокращения брюшных мышц (уддияна, наули) через катетер обратно в прямую кишку втягиваются либо воздух (вата-басти), либо вода (джал-басти). Эффект наблюдается в очищении и висцеральной стимуляции.

2. Нети-крийя

Это очищение полостей носоглотки; различают Джаланети и Сутра-нети. Джала-нети – промывание носа слегка подогретой соленой водой – устраняет загрязнения и излишнюю слизь в носоглотке и способствует повышению устойчивости к пыльной и задымленной атмосфере.

Сутра-нети – это механическое очищение, при котором через полость носоглотки протягивается, например, шнур. Механическое прочищение слизистой оболочки носа должно также повысить устойчивость к патогенным факторам.

3. Дхаути-крийя

Дхаути – это способы очищения желудка.

Вамана-Дхаути – это промывание желудка, при котором несколько раз выпивают большое количество воды и затем вызывают рвоту. Ванда-Дхаути – это освобождение желудка через проглоченный катетер.

При выполнении Вастра-Дхаути заглатывается кусок бинта, пока он не попадает в желудок, и затем бинт вытягивается обратно. Благодаря этому происходит механическое очищение пищевода и желудка.

4. Наули-крийя

Перекатывающееся сжатие мышц брюшного пресса. Вследствие сильной висцеральной стимуляции моторики кишечника и обусловленного этим противозапорного эффекта данную практику причисляют к крийям. А поскольку наули – это также и мышечное действие, то наули нередко упоминают также и в связи с асанами.

5. Капалабхати-крийя (пранаяма)

Техника быстрого диафрагмального дыхания, дающая очистительный эффект прежде всего для верхних дыхательных путей. Посредством быстрого потока воздуха в придаточных пазухах носа возникают значительные колебания давления и, подобно тому, как это происходит при чихании, удаляются все ненужные частицы. С той лишь разницей, что если акт чихания – это процесс однократный, то капалабхати представляет собой дыхательные движения, выполняемые с частотой 80 раз в минуту.

6. Тратака

Неподвижная фиксация взгляда в течение нескольких минут на заранее заданном объекте; при этом происходит очищение зрения и тренируется способность к концентрации.

Первый, третий и четвертый вид очищения входят в комплексную очищающую процедуру шанк-прошаканукрийю. Остальные осваиваются по мере совершенствования в практике йоги.

В результате соблюдения правил питания, а также вследствие длительной практики крий (очищения тела), возникает некоторое другое состояние физического тела и психики.

Тело становится более чувствительным (обостряется работа органов чувств), любого образа нечистота (физическая, психическая, интеллектуальная) начинает восприниматься более обостренно.

Йог начинает осознавать, что тело бренно, но держит его в чистоте и порядке из уважения к пребывающей внутри душе. В результате практикующий становится потенциально более способным к получению и изучению большого объема информации, обостряется его интуиция, психическое восприятие других людей.

Возможно так же появление экстрасенсорных возможностей. На этом этапе так же появляется осознанное ощущение своего энергетического тела – биополя.

Получение на основе собственных ощущений объективных данных о том, что человек представляет собой не только физическое тело, порождает особое отношение к нему. С одной стороны, йог начинает еще более добросовестно следить за чистотой своего тела, с другой стороны, к нему появляется некоторое «равнодушие».

Тело начинает восприниматься как храм души, которое нужно содержать в образцовой чистоте, однако основное психическое внимание сосредоточивается на более тонких планах бытия.

Поскольку храмы поддерживают в чистоте при помощи ежедневной уборки, то и храм души – тело – должно ежедневно очищаться изнутри, омываясь, благодаря асанам и пранаямам, обильными потоками крови. Таким образом йог очищает свое тело физически, физиологически и интеллектуально.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.