(Я выполняю их правильно. Все верующие евреи выполняют заповеди, совершенно не зная Каббалы, и никоим образом не связывая эти понятия. Да и вообще, Каббалу не изучают. Даже боятся книг по Каббале. Есть многие, считающие Каббалу совершенно лишним и вредным.)
Вы ответили на мой вопрос так: Нет связи между духовным и механическим выполнениями заповедей. Можно сказать, что как механическое действие не требует духовного намерения («ради Творца», «ли шма»), так и духовное выполнение заповеди заключается не в механическом действии, а в обретении на свои желания намерения «ради Творца»,"ли шма".
В духовном телом называется совокупность наших желаний. Выполнение заповедей телом, конечно же, но духовным, означает исправление этих желаний. Что при этом происходит с нашим земным телом, значения не имеет. Вся работа человека производится в его сердце, т.е. желании.
Ират Шамаим (страх Небес) – это первое исправление на эгоистическое желание насладиться «ради себя» – чтобы все мои намерения в любых моих мыслях и желаниях были только «ради Творца». Только после этого можно вообще говорить о выполнении заповедей Творца. Обрести такое намерение, называемое в Каббале «экран», возможно помощью Творца свыше, что удел особых душ, или только изучением Каббалы. Вы правы: Ират Шамаим (страх Небес) – это первая заповедь. Это сказано в моей 8 книге (книга Зоар), стр 374.
Прошу принять к сведению: я, кстати, не отметаю этим выполнение механических заповедей… Я только утверждаю, что этого совершенно недостаточно, не в этом Цель творения. Такое выполнение не исправляет человека! Механические заповеди выполняются по законам нашего мира, евреем или тем, кто становится евреем по законам нашего мира.
Если кто-либо желает выполнять заповеди Творца духовно, он, обретая экран, становится «йегуди», выполняя первую заповедь Ират Шамаим (страх Небес). Нельзя смешивать эти два понятия. Это два разных мира. У Вас, естественно, путаница, вследствие пренебрежения Каббалой и великим каббалистом и Учителем раби Й. Ашлагом в частности.
Литература и Каббала
Ваше мнение о литературе и книгах вообще?
Все книги, кроме каббалистических, написаны авторами, находящимися в постижении только нашего мира, а потому они все неверны, в крайнем случае, верны случайно, только в узком диапазоне применения. Учиться по ним жизни совершенно противопоказано, потому что невозможно строить воспитание человека по выдуманным теориям. Мы все, особенно в последнее время, наблюдаем, как появляются и исчезают множество правил, теорий, советов и как они все быстро сменяют друг друга, в силу своего тотального банкротства.
Все же каббалистические книги пишутся авторами исходя из связи высшего корня в духовном мире и его ветви, следствия в нашем мире. Поэтому каббалисты не могут ошибиться в своих советах. Другое дело, что их советы нелегки в исполнении, но только они ведут к беспроигрышному финалу. Это относится к советам «как выбирать себе супруга» и вплоть до советов «как ощутить иную реальность».
Поскольку все в нашем мире исходит из высших корней, невозможно ничего правильно понять исходя только из знаний нашего мира. Ведь основная часть системы находится вне досягаемости земного исследователя. А как не видя всей картины, причины и следствия любого действия человека, можно ему что-либо советовать? Проблема в том,что истинные каббалисты не желают заниматься советами населению. Социальная работа – это не их цель. Их цель «подтянуть» человека в высший мир самопостижением, чтобы самостоятельно правильно рос и созидал. Я не за призыв «Собрать все книги да и сжечь», но много заблуждений и тупиков можно избежать человечеству…
Ритуальные действия
Есть ли в изучении Каббалы, в достижении ее глубин, в работе над миром для его улучшения во благо Всевышнего какие-либо ритуальные аспекты деятельности, помимо исполнения заповедей, если это можно отнести к ритуалам?
Никаких ритуалов, внешних, механических действий Каббала в себе не содержит! Даже эгоистические усилия человека, усилия «ради себя», внутренние усилия человека, считаются внешними относительно усилий «ради Творца», которые только и считаются истинно внутренними.
Поэтому, если Вы видите какие-либо ритуалы – это может быть все, что угодно, но истинной Каббалы в этом нет! Так же как и произвольное жонглирование числовыми значениями слов, картинками со сферами. Любое изображение может быть не более чем прикладной материал.
Каббала – это индивидуальное постижение Творца каждым человеком лично. Поэтому, если Вам желают продать камеи, мезузы, особые амулеты – это поможет продавцу. Это может помочь и Вам, но чисто психологически, если Вы верите в силу амулета. Не более. Никакой мистики в Каббале нет, как и в любой науке. А Каббала – это наука.Это естествознание о всем мироздании, а не только о нашем мире, как другие науки.
В Каббале человек продвигается вперед познанием себя. Также и Творца он постигает через себя: если человек исправляет, может использовать какое-то свое желание с намерением «ради Творца», он, в мере этого намерения, ощущает именно в этом желании Творца. Т.е. именно в том чувстве, через которое человек хочет дать Творцу,в этом чувстве он и ощущает Творца. А глубина ощущения зависит от силы желания (или намерения, что одно и то же). Иными словами, Творец находится внутри всех самых внутренних желаний человека, в нашем "Я".
Выполнение заповедей должно производиться не как ритуал, а только как необходимое, по указанию Творца, действие! Только потому, что Творец указал, Вы это делаете. Причем, не обманываться, не говорить себе, что это помогает Вам продвигаться духовно! Продвижение возможно только желанием исправить свои желания, а не улучшить механические действия.
Все Ваши стремления, пожелания, усилия стремиться направить только к одному – чтобы постоянно все мысли, намерения, планы начинать и все заканчивать Творцом, мыслью о Его управлении Вами, Вашими мыслями, Вашими желаниями, Вашими мыслями о Нем. Мысли, что везде Он и все-таки в этом и Вы, но именно тогда, когда думаете об этом.
Но как только Вы начинаете двигаться только за мыслью без того, чтобы связывать ее с Творцом, знайте, что теперь Он управляет Вами без Вас, что Вы упали на ступень простого элемента Его творения, а не самостоятельный индивидуум. Самостоятельность – она именно в том, чтобы всегда быть мыслью с Ним – тогда именно в этом Вы – "Я".
Прислушайся к желанию души своей
Стал интересоваться Каббалой, хочу начать заниматься, но знатные «мудрецы» говорят, что заниматься Каббалой опасно. Объясните, в чем опасность этих занятий.
Если Вы не в состоянии оставаться на уровне Ваших советчиков, Вас ничего не остановит и не убедит. Вы все равно придете к Каббале. Меня отговаривали сотни людей, верующие и неверующие, гои и евреи, родные и чужие. Я сам пытался бороться со своим стремлением обязательно знать, зачем жить, смысл жизни. Я не мог представить себе, что смогу утром встать и без этого вопроса спокойно прожить день, не думая, а просто жить и наслаждаться.
Это, можете сказать, проклятие. Если нет лекарства. Но оно есть. Если Вы ощущаете тот же горький вопрос, то только проиграете во времени, если будете следовать чужим советам и жить чужим умом. Все равно вернетесь к своему исконному, а не чужому желанию, если именно этого уже требует Ваша душа. Сказано: «Душа человека учит его» – вот и прислушайтесь, чего Вы, именно Вы сами желаете. Ответы также найдете в конце «Предисловия к книге Зоар» (5-я книга) и «Увидеть хорошее» (14-я книга).
Для чего Каббала
Что значит ускорить продвижение путем Торы? Не проигрываем ли мы в этом? Вы писали, что потому как не были в Египте 400 лет, это послужило причиной остальных изгнаний?
Общая душа, единственное, что создано Творцом, называется «Адам». Первоначально душа эгоистична и этим противоположна Творцу. Она раскололась на 600.000 частей, и каждая часть самостоятельно исправляется путем уподобления Творцу. Этот путь душа должна пройти сознательно: исправление в том, что в душе постепенно раскрываются составляющие ее 613 желаний, каждое желание душа должна прочувствовать, какое оно плохое в эгоистическом использовании, с намерением «ради себя», и предпочесть использовать его с намерением «ради Творца».
Исправление каждого желания (тикун) позволяет наполнить его светом Творца, ощущением Творца. Цель – достичь полного наполнения Творцом, когда душа по действию отдачи Творцу равна Ему, как Он все отдает ей. В начальном состоянии душа совершенно не использует ни одного из 613 желаний насладиться Творцом. Она находится в состоянии,называемом «этот мир», в котором не ощущает Творца.
Если изучением Каббалы душа достигает желания насладиться Творцом вместо всех наслаждений этого мира «настолько, что не позволяет мне заснуть», то она входит в новое состояние – ощущение Творца ради себя («ло ли шма»). Чтобы достичь такого состояния, при изучении Каббалы и работе в группе и над собой, под руководством Рава,в душе возникают постоянно новые эгоистические желания к сексу, богатству, власти, знаниям и только затем – к Творцу.
На это первое желание насладиться Творцом она должна обрести намерение пользоваться им «ради Творца» (ли шма). Исправив свое первое желание насладиться только Творцом, душа начинает ощущать его, потому что Творец наполняет ее Собой, так называемым светом. Эти новые ощущения, ощущение Творца, называются «духовный мир».
Постепенно в душе раскрываются 613 желаний к Творцу, которые она должна исправить (приобрести экран) с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца». Исправив первое желание насладиться Творцом и наполнив его светом, ощущением Творца, душа этим первый раз обрела связь с Творцом. Это первое состояние связи с Творцом,первое наполнение им, называется «первая ступень».
Всего в душе постепенно возникает 613 желаний, исправляя которые с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца», она наполняет себя Творцом, светом, и как бы поднимается духовно, все больше уподобляется Творцу и все больше ощущает Творца. Когда душа полностью исправит себя, оденет экран на все возникшие в ней 613 желаний,такое ее состояние будет называться «конечным», или «концом исправления».
Предварительное свое развитие от желаний секса, богатства, власти, знания, называемых «этот мир», до желания насладиться только Творцом, развитие вместо всех этих подставных наслаждений, желания к Творцу, душа может проходить путем страданий или путем Торы – изучением Каббалы. В таком случае ее развитие ускоряется во много раз.
Все возникающие в душе поочередно желания, как предварительные, этого мира, так затем и духовные – желания к Творцу, обязательно должны возникнуть в ней. Это уже заранее определено ее структурой. Отличие только в скорости возникновения желаний одного за другим, т.е. в мере осознания зла намерения «ради себя», отторжения от него, устремления к обретению намерения «ради Творца».
Но скорость осознания зла очень влияет на его ощущение, потому что осознание зла может быть заранее, до опускания во зло, осознание предварительное, быстрое, не вызывающее необходимость в наказании, в еще большем ощущении зла, чтобы отторгнуть его.
Это подобно видеофильму: все заранее отснято на пленке и находится в аудиокассете. Вы этот фильм должны прожить. Вы обязаны пройти все кадры, но Вы можете прожить его, мучаясь страданиями, пока Вы их осознаете как зло и поймете их смысл, и найдете путь выйти из них. А можете проскочить эти неприятные кадры (а они длиной порой в человеческую жизнь) быстро, как бы перематывая пленку (но не перемотка вслепую, а когда Вы видите, что перематываете): Вы живете каждый кадр, но очень быстро, потому что Каббала помогает Вам его быстро осознать и исправить.
Вопрос по «языку ветвей»
В книге «Система мироздания» Вы пишете, что существует строгая взаимосвязь между духовным корнем и материальной ветвью. Но как же тогда быть со множественностью языков на земле? Ведь все языки очень сильно различаются по количеству слов. Если в одном языке для обозначения какого-то физического явления используется одно слово, то в другом может использоваться 5 синонимов, а относительно другого явления наоборот. Как же при этом реализуется принцип «один корень – одна ветвь»?
Если иврит – это язык, лежащий в основе мироздания, то получается, что все остальные языки проецируют духовный мир на материальный «неправильно»? Но ведь то, что я сейчас перед собой вижу, не зависит от того, на каком языке я про это буду думать: на русском, иврите или английском.
Об этом написано подробно в книге «Внутреннее созерцание». Язык – это только запись информации, чувственная, ощущаемая в кли, как воздействие света, наслаждения. Для себя, внутри себя, человеку не нужен язык, ведь есть чувства. Но когда мы желаем передать свои ощущения другим, мы обязаны облечь наши ощущения во что-то понятное тому, кому мы желаем об этом рассказать – это одеяние на ощущения и есть язык. Неважно, какой он. Просто каббалисты избрали иврит и дали на нем всю информацию. И немного использовали арамит – разговорный древне-персидский язык Двуречья.
«Зоар» свободно использует «иностранные» слова, употребляемые в земле Израиля во время написания этой книги, как-то: греческий и пр… И мы, естественно, вслед за каббалистами, тоже ими пользуемся. Я также задавал этот вопрос своему Раву и он сказал, что можно любой язык приспособить для передачи духовной информации, но поскольку каббалисты уже сделали все описания на иврите, составили «словарь связи корень-ветвь», то на нем теперь уже держится эта наука и язык иврит называется святой, потому что ведет к святости, свойствам Творца.
Остается вопрос, почему все каббалисты до нашего времени были иудеи или перешедшие в иудейство. Это исходит из особенности душ. Общая душа, Адам, состоит из 600.000 частей, частных душ. Все эти части-души отличаются друг от друга величиной своего желания. До грехопадения намерения всех этих желаний «ради Творца», альтруистические.
Вследствие грехопадения все души сменили намерение «ради Творца» на намерение «ради себя», что называется «упали с духовного уровня до земного», с альтруистического намерения до эгоистического.
До разбиения общей души все ее части – души были взаимосвязаны одним общим намерением «ради Творца». После падения, поскольку каждая часть – душа обрела намерение «ради себя», они разрознены, не ощущают, не понимают друг друга.
Исправление душ сводится к изменению намерения «ради себя» к бывшему, «ради Творца». Исправляются души постепенно: все души отличаются величиной желания. Чем желание меньше, тем легче изменить его намерение на противоположное. Поэтому исправление происходит от малых желаний к большим.
Все желания по очередности исправления располагаются по линии, цепочке, строю: впереди малые и затем все большие желания. В основном они делятся на две группы, называемые Г"Э и АХА"П. Вначале исправляются Г"Э, затем АХА"П. Души (желания), относящиеся к Г"Э, называются «егудим». Души (желания), относящиеся к АХА"П, называются"гоим".
Души одеваются в тела нашего мира. Получается, что в нашем мире появляются группы людей, которые связаны между собой по типу души-желания. Так появляются народы. Поскольку вначале «егудим» должны исправиться, на них свыше давит управление Творца, чтобы привести их к осознанию необходимости исправления. Творец действует всеми средствами нашего мира. См. об этом «Предисловие к книге Зоар», мою 5-ую книгу, с п.66 и далее.
Поскольку первыми должны проходить исправление и выйти к ощущению Творца души типа «егудим», то в нашем мире в этой группе людей, в которой находятся этот тип душ, появляются каббалисты – проходящие исправление и выходящие своими ощущениями и действиями в высший мир. Они излагают свои впечатления и методику исправления душ на своем родном языке. Поэтому оказалось, что Каббала описывается на иврите, языке «егудим».
Корни и ветви
Говорится, что у каждой былинки в этом мире есть духовный корень и что не может произрастать из одного корня нескольких ветвей?
Правильно. Так сказано раби Й. Ашлагом в книге «Матан Тора» (моя 1-ая книга) и в книге «Внутреннее созерцание» (моя 9-ая книга).
Есть ли у корней «иерархия» и порождает ли один корень другие?
Да. По принципу высший-низший. Это и изучается в «Введении в науку Каббала»: нисхождение корней (сфирот, парцуфим, миров) сверху-вниз.
В материальном теле душа находится только в нашем мире?
Ни в коем случае! Например, у каббалиста, находящегося своими ощущениями (в душе) в мире Ацилут, физиологическое тело остается в нашем мире со всеми его болезнями и желаниями, характером и привычками.
Можно ли изучать?
Как Вы относитесь к книгам Г. Шолема? Я слышал мнение, что Каббалу по книгам выучить невозможно. Традиция накладывает ограничения: нельзя заниматься Каббалой до 40-летнего возраста, книгу Зоар могут изучать только два человека: ученик и его Учитель и т.д…
Человек должен использовать те средства для сближения с Творцом, которые Творец ему дал, и верить в то, что они для него в каждый момент – оптимальные, наилучшие. Но не переставать искать средства более действенные. Гершом Шолем – историк по профессии. Каббалу как таковую не знал и не учил ни от кого. Преподавал в университете"Бар Илан". Этот университет находится в 10 мин. ходьбы от моего дома, у меня оттуда много учеников, а бывали даже изучающие Каббалу там или в Тель-Авивском университете. Кстати, Каббала относится там к кафедре философии и серьезно считается ими за раздел общей философии.
Каббала – это постижение Творца, достижение Цели творения, раскрытие высшего (в себе, в своих ощущениях, как и все, что мы воспринимаем) путем исправления свойств, а не наука об истории еврейской философской мысли. Как и Тора – это не исторический рассказ, а описание мироздания и методика постижения Творца. Никаких ограничений на изучение Каббалы со времен АР"И нет! См. в «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» (книга 6), «Увидеть хорошее» (книга 14) – проникнитесь тем, что говорят каббалисты! А прочих чего слушать! Что они-то понимают в мироздании, если не видят дальше своего носа (эгоизма)! Да и внутри эгоизма, что можно истинно увидеть?
Запреты на изучение Каббалы были только до времени АР"И. И эти запреты создали не кто иные, как сами каббалисты. Потому что души еще не нуждались в Каббале для движения к Цели творения. Со времени АР"И, как он и иные каббалисты пишут, снят ими же их собственный запрет. Потому что души достигли такого уровня своего развития,что начинают ощущать стремление к высшему.
Период варварства закончился. Сегодня начинают ощущать потребность в Каббале многие миллионы. А вообще-то тот, кто должен, все равно будет учить. Этот процесс не остановить, потому стремление всего творения к Творцу находится в основе природы и сейчас начинает проявляться в явном виде. Как ответил рав Кук на вопрос: «Кто может учить Каббалу» – «Тот, кто хочет!», потому что именно желание определяет уровень развития человека. И если желает, значит, созрел для этого. И на него уже не действует никакой запрет.
Вообще, в Каббале понятие «нельзя», «запрещено» означает «невозможно». Например, когда говорится, что запрещено видеть Творца, запрещено получить свет ради себя и т.п… Это объясняется в ТЭ"С и во многих статьях каббалистов.
Поэтому «Запрещено изучать Каббалу» выглядит как: «Не может заниматься Каббалой по причине отсутствия желания». Это справедливо по отношению ко многим еще и сегодня. Ведь души постепенно, поколениями нисходят в наш мир, достигают такого развития, когда все их земные желания постепенно обращаются в желание к Творцу. И тогда"Может заниматься Каббалой", потому как развился до такого желания.
Духовная жизнь и смерть
Что такое духовная смерть? Возможна ли она? Ведь в духовном нет исчезновения? Что означает, как сказано в книге Зоар, что только избранные удостоятся жизни в будущем мире? А остальные? Чем в крайнем случае рискует человек?
Мироздание вечно. Время не бесконечно, а его нет. Движения тоже нет. Это смена наших внутренних состояний дает нам ощущение времени и движения. Все, о чем мы говорим, мы говорим о внутренних ощущениях творения. То, что оно ощущает внутри себя.
Смертью называется исход света, исчезновение ощущения Творца из кли, из желания, из души. Потому что оно так ощущает. Ощущение Творца – это получение души. Условие получения души – кли, сосуд для этого – намерение «ради Творца».
Каббала означает получение. Наука как получить душу и таким образом обрести вечную жизнь вместо нашего состояния, которое ниже смерти, потому что мы даже не ощущаем, что мы без света, без ощущения Творца. Ощущение «смерть – жизнь» начинается при входе в духовный мир. Отсюда и кругообороты жизни-смерти (гильгулим) в Каббале означают вход-жизнь или исход-смерть света в сосуд души, а не рождение животного тела и его смерть.
У нас наше ощущение животной жизни может сопровождаться высшей душой, если человек ее получает, а если нет, то, как сказано: «Нет большего у человека, чем у животного!»
Света, ощущения Творца достигнут все, когда станут праведниками. Тогда все достигнут жизни будущего мира. Это означает полное слияние с Творцом. Говорится только об уровнях, о состояниях вечной души, о мерах ее наполнения светом Творца. Прекращения этих состояний нет! Смерть – отдаление от Творца на противоположное от Него по свойствам расстояние.
Первое духовное постижение состоит именно в том, что смерть – это удаление от Творца, а жизнь – это сближение с ним. Когда человек это постигает, остальное уже дело духовной механики. Но, чтобы достичь такого понимания, для этого действительно необходима помощь Творца, чудо выхода из Египта! Только Творец может помочь в этом, но если помогает, то человек действительно спасен!
Человек рискует самым дорогим – жизнью. То, что ощущает, что есть у него. Конечно, полного исчезновения нет! Но исчезает то, что есть у него. На самом же деле нет ни в чем никакого риска – ведь всем руководит Добрый Творец. Но это – если верить в Него. А вера – это уже получение от Него света хасадим, а не просто догма.
Настоящее кли
Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа» (сосуд для отдачи)?
Творец создал желание насладиться. Но если желание получает, оно ощущает стыд. Настоящее наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться -это наслаждаться не от получения наслаждения, а от отдачи, не от наслаждения получения от Него, ведь и это наслаждение связи с большим и совершенным, а от своей отдачи Ему.
Если наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, не уменьшает желание, а наоборот, чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем удовольствие от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с вечным и совершенным.
Поэтому просто желание получить, наслаждаться – это еще не кли, не сосуд, т.е. оно непригодно для получения. А только если желание насладиться получает экран, намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда только оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение, начать называться кли, сосуд. И только тогда ощущает. Отсюда следует, что Вся наша задача – в приобретении экрана! Кли дэ ашпаа – это кли, которое не в состоянии получить ради Творца, а в состоянии только не получать, потому что если получит, получит ради себя.
Почему высший падает ниже
Сказано так: чем выше была сфира, то есть чем больше было ее желание и экран до швира (разбиения), тем ниже упали ee осколки, лишившись экрана. Почему это так?
Более высокая сфира – означает большее желание, с большим, соответствующим, экраном. А если экран в высшей сфире потерян, то остается большее голое желание, более эгоистическое, чем если экран потеряет меньшая, низшая сфира, меньшее желание. Отсюда правило: кто духовно больше (выше), у того и желание (эгоизм, но с экраном)больше, а если падает (теряет экран), естественно, падает ниже, становится хуже. Так и в природе нашего мира. Но в духовном мире расстояния (качественные отличия) между состояниями возвышения и падения огромны! И только сильные духом способны перенести эти перепады и идти дальше, не обращая внимания на внутреннее состояние,настроение.
Как свет входит в кли
Вы пишите (книга 5. п.11): «Как ни парадоксально, но свет жизни, источник всех наших наслаждений, может привести к смерти. А причина отрицательного эффекта в том, что эгоистическое наслаждение ощущается только в части кли. И потому приводит к обратному от наслаждения результату – смерти. Когда же наслаждение альтруистическое – оно ощущается полным кли». Вопрос: Почему ощущение света только в части кли может привести к смерти? Почему эгоистическое наслаждение может войти только в часть кли? Как вообще в эгоистическое кли могут войти наслаждения?
После Ц"А свет не может войти в желание-кли: на его пути стоит экран-масах. Если масах может противостоять эгоизму кли, т.е. создать намерение получить не ради себя, а ради Творца, в мере величины этого намерения – силы экрана, свет, облачившись в это намерение – отраженный свет (ор хозер), сможет войти в кли. И только таким образом свет может заполнить созданное Творцом кли – душу. Цель творения – полное заполнение души светом с помощью экрана. Если свет вдруг соприкасается с кли, не имеющим экрана, он, вследствие запрета Ц"А, немедленно исчезает вверх, к своему источнику. А кли, кроме того, что до прихода света просто не имело экрана,ощутив в соприкосновении со светом, что он такое, начинает желать его даже ради себя. Это желание света, безотносительно к источнику света, называется клипа – тума, нечистота.
125 ступеней
Насколько объективно различимы каждая из 125 ступеней? Например, каббалист, вышедший в духовный мир и находящийся на определенной ступени, допустим, в мире Асия в сфире Бина, знает ли он, что находится именно на ней, и дальше ему надо работать над освоением свойств сфиры Хохма мира Асия?
Поскольку каждая, даже самая маленькая часть мироздания, состоит из всех остальных частей в себе, состоит из 10 сфирот, то даже в первом духовном постижении есть информация обо всем мироздании. Потому что все мироздание – это тоже всего 10 сфирот, только в более высшем, в 613 раз более ясном и более «чувственном» виде.Т.е. освоение только первой ступени уже позволяет ощутить все элементы мироздания, но в соответствующей пропорции, конечно. Три ступени роста души, три этапа ее развития: «зародыш», «вскармливание», «большой» (ибур, еника, мохин) есть на каждой из 613 ступеней.
Конечно, если еще не прошел все три состояния самой низшей ступени, в нем нет еще представления о них. Но после самой маленькой серии ибур-еника-мохин человек понимает все состояния до конца исправления. Только непознаваем конец исправления. Потому что ему нет эквивалента в ступенях. Ведь это последняя ступень, называемая"явление Машиаха", света, исправляющего все нечистые силы, клипот. Только этому нет аналогии до конца. Кроме того, для помощи в подъеме на более высшую ступень, высшая ступень нисходит к низшей, опускает в нее АХА"П. Из этого становится ясно, как изменяться, исправляться и откуда получить для этого силы.
Причина индивидуальности
Вы пишете, что все миры имеют конкретные свойства и ощущаются всеми каббалистами одинаково. Как это можно связать с тем, что каждая душа индивидуальна и воспринимает свет в зависимости от своих характеристик?
Мы все состоим из 5 одинаковых органов ощущения. Поэтому имеем подобные ощущения, общие понятия об окружающем нас, ощущаем окружающее одинаково. Ощущаемое нами в 5 органах чувств приходит затем в желание насладиться. Это желание уже не находится в каком-то особом органе, как 5 органов ощущений. В этом желании насладиться есть также 5 желаний насладиться: 1) животными наслаждениями (секс, семья, еда), 2) богатством, знатностью, 3) властью, известностью, 4) знанием, 5) Творцом. В соответствии с индивидуальным сочетанием в нашем общем желании этих 5 желаний, в зависимости от того, в какой пропорции в нас они соединяются, мы неодинаково оцениваем ощущаемое. Отсюда вся индивидуальность человека, его неповторимость.
Все мироздание состоит из 10 сфирот. Каждая из них – из 10 и т.д. до бесконечности. Поэтому, какой бы мы ни взяли элемент мироздания, он всегда будет состоять из 10 частей, сфирот, но их соотношения и их величина будут свойственны только этому элементу. См. об этом в первых 10 параграфах «Введение в науку Каббала» (Птиха ле хохмат аКаббала).
Свободен ли каббалист?
Есть ли свобода выбора хотя бы у каббалиста?
Человек может быть только в двух состояниях:
1. Подчиняться эгоизму. Нам кажется, что в таком случае человек просто подчиняется себе, но как только человек начинает ощущать высший мир, т.е. еще что-то кроме себя, он осознает, что эгоизм – это не сам он, а как какое-то вселившееся в него чужое тело, которое он обязан обслуживать во всем.
2. Подчиняться альтруизму. Нам кажется, что это подчинение Творцу.
На самом же деле получается, что каббалист:
1. выходит из эгоизма, т.е. становится нейтральным;
2. в мере возможного перенимает свойства Творца – только в мере своего свободного выбора! Всегда каббалист остается свободен от каких бы то ни было влияний и может выбирать, под какое себя подставить.
Народ Израиля должен находиться в Израиле
Есть всего лишь два вида поступков – эгоистические, ради себя, и альтруистические, ради Творца. Первые называются нарушениями, прегрешениями, а вторые называются Заповедями. Прежде чем человек выходит своими исправлениями в духовный мир, все его поступки – грех, а если вышел в духовный мир, исправил свое намерение поступать только не ради себя – все его поступки хорошие, святые и называются Заповеди.
