Только из осознания, что все противоположное Творцу отрицательно, человек в конце концов сдается и просит Творца. Так и сделано Творцом заранее, чтобы это желание к Нему было цельным. Вы должны читать мою 4 книгу «Постижение высших миров» и раздел в Интернете «Единственность Творца».
Половые аномалии и Каббала
Отношение Каббалы к гомосексуализму. Существует ли различие в отношении к женскому и мужскому гомосексуализму?
Кроме того, что сказано об этом в Торе, я сказать не могу и не желаю, потому что занимаюсь духовным возвышением человека, а не удовлетворением тех четырех потребностей (секс, богатство, власть, знания), которыми человек желает наполнить себя в своем земном пути, т.е. до тех пор, пока не устремится к познанию высшего мира и Творца.
Женская проблема в этом меня совершенно не беспокоит, потому что женщин не обучаю. Если бы узнал, что среди моих учеников есть кто-то с подобными отклонениями, постарался бы осторожно вызвать его уход от меня. На это есть указание Торы, на это есть у меня пример моего Рава: у нас обнаружился новенький с такими склонностями,и Рав тут же освободился от него. Вы понимаете, какие могут быть проблемы в замкнутом мужском коллективе из сотни человек, как моя группа.
Я признаю, что эти отклонения даны свыше, не являются прихотью человека, я их лечу в моих пациентах, но среди учеников этому места нет, потому что мы должны быть подобны отношениям ЗО"Н мира Ацилут, как мужской и женской частям мироздания. Я не раз писал, насколько важно иметь жену, семью, чтобы уподобиться высшему миру.Есть в этом не простое соответствие…
Почему существуют такие и прочие аномалии, можно понять только из изучения общего строения парцуфа Адам после его разбиения. Это следствие разбиения души и соединения при взрыве экрана несоответствующих частей. Остальное постигните при изучении общего мироздания.
Каббала и медицина
Ощущая различные воздействия Творца на нас, можно понять свои предрасположенности. Так, если ты окружен агрессией, ищи ее в себе. Есть ли связь между заболеванием и духовной неисправностью?
Можно сказать и не ошибиться никогда, что во всем есть связь, ведь творение одно, а Творец един, один, однороден. Но это также и не говорит ни о чем, если это во всем и всегда соблюдается. Ведь мы можем говорить только о различии между объектами или понятиями. Все, что мы ощущаем, мы ощущаем только из контраста, отличия.Вся наша наука, все знания – из анализа отличий.
Поэтому говорить о том, что все едино, связано, что всегда есть зависимость – не сказать ничего. Наоборот, надо выявить отличие, а связь и подобие – после выявления отличия. Наши свойства заложены в нас изначально, потому что каждый из нас является фиксированной частичкой общей души. А происходящее можно изучить только начиная со ступени общего исправления, когда человеку раскрывается общие правила кругооборотов всех частей и их взаимосвязи.
Поэтому совет: ни в коем случае сейчас, пока Вам это не раскроется явно в высшем мире, сами не начинайте строить в уме никакие связи и зависимости: дескать, это произошло потому, что я сделал это и т.п… Это вредно, неверно, уводит от цели, и рассуждая так, Вы никогда не войдете в высший мир. Потому что мы должны постичь управление Творца и оправдать Его деяния из ощущения, а не из ума. Это же относится и к связи болезней и поступков человека.
Изучайте Каббалу с женой!
Можно ли объяснять какой-либо вопрос по Каббале женщине (не жене), если она этого просит?
Только жене, матери, дочери можно и нужно объяснять, если они того желают. Заповедь и похвально объяснять им, особенно жене. Нет более сильного средства связи между мужем и женой, чем вместе прочесть или что-то изучить из Каббалы. Результат такой учебы остается на всю жизнь. Советую попробовать как средство укрепления семьи,потому что оно напрямую связано с высшим источником связи, мужской и женской частями мироздания.
Еще раз напоминаю, что каббалист должен обязательно быть женат – это связь корня и ветви в нашем мире. Понять это возможно только после понимания духовного корня.
Жена каббалиста должна быть…
Какими качествами должна обладать жена каббалиста (будущего) для того, чтобы помочь ему и себе?
В идеале: стремиться вместе с мужем к тому же, что и он, заниматься с мужем Каббалой по полчаса в день, заниматься в женской группе подобных себе, помогать мужской группе вместе с остальными женщинами, участвовать в распространении каббалистической литературы, выпуске книг, приеме новых учеников, участвовать в организации жизни каббалистической группы (женитьб, трапез, организации детского сада и пр.), ставить Цель группы выше семейных целей.
Каббала и материя
Меня всегда удивляло, как великие каббалисты могут стать жертвами убийств, репрессий. Казалось, Каббала дает всемогущество, управление миром. Теперь мне кажется, что Каббала с этим миром не связана: каббалист поднимается, но только в духовных мирах. В этом мире он не меняется. Все расхожие мнения о Каббале – ложь! Каббала – путь духовного возвышения, объединения с Творцом и только!
Вы начинаете правильно рассуждать! Нет связи этого (животного) и высшего мира, как мы представляем. Кстати, нам кажется, что мы находимся в Мире Бесконечности, и это так, потому что Мир Бесконечности находится выше Ц"А, т.е. в нем можно получать без всякого расчета, даже ради себя. И в нашем мире можно получать ради себя.Потому что искру света, проникающую в этот мир, «нер дакик», разрешено использовать как угодно. Это дано нам, как детям, делать все, чтобы мы развивались.
В теле каббалисты такие же, как и все. Связи тела и души, чтобы душа влияла на белковую материю – нет! Творец не меняет законы творения, и все физические законы в силе и для каббалиста. И он не может летать по воздуху, как фокусник, или делать прочие сверхъестественные поступки. И болеет, как все. Мир заблуждается, потому что не ощущает, что такое душа, и потому ищет духовное в материи или в связи с ней. У индусов это особенно явно: все делается сквозь поступки. Каббалист не должен делать ничего внешнего, потому что духовное в ином измерении. Связь с ним происходит внутренним контактом. Ничего в нашем мире напрямую не связано с высшим.Все атрибуты этого мира, даже религиозные – не более чем символы. Духовного в них нет! Духовное находит человек: через свою душу, часть высшего мира, если он ее ощущает – он находит контакт с высшим миром (зивуг дэ акаа), с Творцом.
Кто такие душевнобольные люди?
Что есть умопомешательство? За что они наказаны?
Нарушение здоровья до такой степени, что человек лишается осознания себя, обычной для всех свободы воли, становится полным исполнителем воли природы-Творца. Не существует свободы воли объективно ни у кого, кроме каббалистов, но существует множество градаций в свободе, якобы, воли. Смотря на поведение душевно здоровых со стороны, тоже непонятно, в чем они нормальные… Исправление существованием в состоянии душевно больного в нашем мире заключается в том, что в общей душе, малхут, называемой «Адам», есть ее часть, которая должна пройти исправление и в таких, неосознанных состояниях. Эта часть малхут есть в каждом из нас, но в нашем мире каждое свойство общей души помещается в отдельную личность, а в общей душе, Адаме, все части сливаются и дополняют друг друга. Поэтому душевно больные исправляют за нас часть, а мы исправляем за них.
Глава 10. Намерение
Что такое намерение?
Все говорят о «каванот», а что это такое?
Каванот (намерение) – это единственное, что творение приобретает дополнительно к своему желанию насладится Творцом. Творец создал творение – желание насладиться Собой, своим светом. Творение ощущает только одно: наслаждение или его отсутствие. Оно даже не ощущает себя, а только наслаждение: сколько его по количеству, качеству.
Причина этого в том, что ощущать себя можно только по сравнению с ощущением противоположного, постороннего. Поэтому, ощущая только наполнение наслаждением, творение крайне неразвито. Такое ощущение существует у неживой, растительной, животной природы, включая «животного» человека.
Человека отличает от всех остальных видов творения ощущение Творца. Вернее, ощущающий Творца называется «человек». Словами Каббалы: когда кли ощущает не только наслаждение, но и его источник. Такое развитие желания необходимо, потому что неживое, растительное, животное – отличаются только величиной желания получить.
Величина желания приводит к качественным изменениям: дополнительное желание насладиться в неживом уровне вызывает жизнь. Еще большее желание насладиться создает животное, вынуждает к движению для поиска наслаждения, к ощущению себя как индивидуума.
Наслаждение возможно только на границе противоположных ощущений: «преимущество света из тьмы». Ощущение противоположного себе Творца рождает в творении намерение. Творение – это желание насладиться. Только намерение создает два его возможных состояния: намерение «для себя» = материальное состояние, намерение «ради Творца» = духовное состояние, потому что делает его подобным Творцу.
Кавана, намерение «ради Творца» – единственное, что нам необходимо приобрести от Творца, света. Намерение выводит нас к Цели творения и делает равным Творцу. Поэтому Каббала – наука о намерении.
Молитва – это движение человека к Творцу
Если я молюсь три раза в день, то этим я выполняю заповедь Творца, но я не уверен, что Он слышит мою молитву. Могу ли я наладить с Ним более чувственную, явную связь.
Если человек желает знать и выполнять законы религиозной жизни (заповеди), он изучает правила их выполнения. В этом связь с человека с заповедями, законами религиозного поведения. На иврите есть два названия заповедей: мицвот и алахот. Мицвот – общие законы. Алахот – конкретные, к исполнению.
Но если человек желает знать и просит Творца понять связь Торы и Творца с ним, такое изучение Торы называется «молитва». Отсюда понятно, что молитва – это огромное и важное движение человека к Творцу, ведь желает от Творца нечто, очень для него важное.
Влияние на корень
Вы говорите, что наши души нисходят в этот мир из разных духовных уровней, наших корней. Эти корни определяют наши предрасположенности. Изучая Каббалу, мы исправляем все наши эгоистические желания и этим влияем на уровень, место нашего корня в духовном мире?
В нашем духовном корне мы существуем в совершенно исправленном, вечном, совершенном состоянии. Мы его должны достичь сами, своим усилием, желанием, осознанием, что именно это состояние – совершенное, чтобы оно стало единственно желаемым нами. На корень мы никак не воздействуем вообще. Никогда низший не воздействует на высшего,а только зависит от него, стремится к нему.
См. из писем раби Й. Ашлага (моя 14-я книга, стр.388):
…душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она соединена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге «Эц Хаим», что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена «Милосердный и Добрый», потому что если бы не было творений, не было бы над кем проявлять милость.
Но насколько позволяет описать перо, «вся Тора – это имена Творца». А признак управления – «все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать». Потому что все эти имена – это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела становящейся в состоянии постичь имена Творца. И согласно своему постижению – ее уровень.
Ведь материальное животное чувствует себя, потому что состоит из ума и материи. Поэтому ощущение духовного – это знание, а духовный уровень – мера знания, как сказано: «По своему уму да восхвалится муж». Но животное знает, а не чувствует.
Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.
Но то, что удостаивается все более идти путем Творца, т.е. 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере этих имен, которые познала. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 (310 числовое значение слова «шай» – подарок, на иврите) миров: душа состоит из двух праведников’-высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса (табур). А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 Заповедям Торы и 7 Заповедям равинским.
Поэтому сказано в книге «Эц хаим», что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в виде своего мира, как была в нем до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз,по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов наранха"й (нефэш-руах-нэшама-хая-яхида), до света яхида. Поэтому называется яхида кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетер, равна 620.
Отсюда видно, что все 620 имен (613 Заповедей Торы и 7 Заповедей мудрецов) – это в сущности 5 частей души, наранха"й, потому что сосуды наранха"й – это 620 Заповедей, а света наранха"й – это свет Торы, находящийся в каждой Заповеди. Получается, что Тора и Душа – это одно.
Но Творец – это свет Бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 320 Заповедях. И это смысл сказанного: «Вся Тора – это имена Творца», где Творец – составляющий, а 620 имен – отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.
Из всего вышесказанного следует, что цель души – постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 Заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что «Тора, Творец и Исраэль – одно».
Так вот, до включения в работу Творца, выглядят Тора-Творец-Исраэль как три отдельные работы:
1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.
2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, «Ведь не зная Заповедей, нельзя работать», что называется Тора.
3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.
Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.
Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы как к самому надежному средству держаться истинной линии.
Поэтому сказано: «Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота». Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца».
Молитва – это просьба об исправлении
Какую работу в себе проделывает человек с помощью молитв? Не могли бы Вы рассказать о каббалистическом смысле 18-ти благословений?
Для примера откройте книгу «Шаар акаванот» (Врата намерений) АР"И и каббалистический молитвенник, например, «Cидур Раша»ш". Вы поймете, почему я не в состоянии объяснить Вам каббалистический смысл молитвы «18 благословений».
В принципе, молитва – это просьба низшего об исправлении, поднятие низшим своего желания (алият МА"Н) об исправлении в высший парцуф. Если низший знает, о чем просить, знает, чего он точно желает, кем хочет быть, т.е. есть в нем уже выстраданное желание, и только оно, то высший ему отвечает – и низший поднимается. В этом процессе задействована вся система миров, парцуфим и сфирот, от нашего мира, от того состояния, в котором Вы сейчас находитесь, и до Бесконечности, до состояния, в котором Вы находитесь сейчас тоже, но не ощущаете, в состоянии, полном совершенства, познания, насыщения.
Эгоизм меняется и…наполняется
Как человек может желать духовного, если его эгоизм знает, что никогда уже потом не сможет получить для себя в той форме, в которой получает сейчас, несмотря на то, что это жалкие крохи наслаждения? Ведь для эгоизма это равносильно самоубийству?
Эгоистически начинает человек свой путь к Творцу, в состоянии «ло ли шма». Но затем, под воздействием высшего света (высший свет, свет Торы, возвращает к своему Источнику, подобию Творцу), эгоизм (намерение «ради себя») осознает свое зло, вред, просит об исправлении и приобретает намерение «ради Творца». И человек входитв состояние «ли шма» (см. «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» пп.20-25).
Это изменение в человеке, обретение намерения «не ради себя, а ради Творца» невозможно ни каким иным образом, как только воздействием высшего света. А воздействие высшего света можно вызвать только методическим изучением Каббалы с намерением исправиться.
Исправившись, человек получает бесконечное наполнение, именно того, которого эгоизм желал, но не имел возможности получить ввиду своей ограниченности. А когда вышел «вне себя», «не ради себя», обрел возможность получать бесконечно. Поэтому Каббала – это наука, как получать от Творца!
Как может эгоизм подгонять человека к духовному?
Сказано, что Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Фараон – это наш природный эгоизм. Как он может работать против себя? Ведь он сам себя убивает? Ответ: это та же сила Творца, только раскрывающаяся в отрицательном виде в наших глазах. Как сказано, что два ангела ведут человека к Цели, добрый и злой.
Если бы в человеке была только одна сила, добрая, он бы никогда не смог продвинуться вперед. Ведь все продвижение состоит в обретении новых альтруистических сил. А откуда им взяться? Для этого и существует Фараон, злое начало человека, чтобы человек мог брать от него эгоистические силы и, исправляя их, возвышаться.
Поэтому необходимо воспринимать Фараона как силу Творца, данную нам в помошь. Фараон подгоняет нас тем, что этот наш земной эгоизм вызывает в нас желание двигаться вперед и развиваться материально. А развиваясь материально, мы начинаем понимать, что это развитие нам, в принципе, ничего не дает, и настоящее развитие – духовное.
А когда, под воздействием того же Фараона, начинаем духовно развиваться, мы и в духовном ищем наполнения наших эгоистических желаний. Т.е. наш эгоизм, Фараон, толкает нас на все.
Происходит это потому, что высший свет, ощущение Творца, бесконечное наслаждение невозможно получить в эгоистические желания. Только наслаждения нашего мира можно ощутить в эгоистических желаниях, но и они мимолетны, исчезают, оставляя после себя еще более опустошенное желание.
Фараон вынужден толкать нас к духовному, чтобы затем, когда мы получим духовное наслаждение, он отсосет его себе. Наслаждение нашего мира Фараон толкает нас получить обычным эгоизмом, выступая здесь сам собой. Это подразумевается в Пасхальном сказании как старый Фараон. А затем говорится, что встал новый властитель Египта – Фараон, который толкает к духовному и затем забирает его себе.
Дело в том, что духовные наслаждения, в отличие от наслаждений нашего мира, можно получить только в сосуде (кли), желании, называемом «эмуна лемала ми даат» – «вера выше знания», т.е. в альтруистическое намерение «ради Творца». Фараон толкает на это человека, потому что желает получить духовное наслаждение ради себя. Но напрямую это невозможно! Поэтому он толкает человека к духовному, учиться, вкладывать усилия, а потом, когда человек получает высшее ощущение, Фараон всякими дурными мыслями, посылаемыми человеку, забирает эти достижения человека себе.
Как это происходит? – В человеке, после постижения, вдруг возникает мысль об эгоистическом использовании достигнутого, насладиться от положения мудреца, каббалиста, выделить или отдалить людей, заработать почет, влияние и пр… Этим Фараон забирает себе из сосуда «вера выше знания» в свой эгоистический сосуд все духовное,которое тяжкими усилиями заработал человек.
Что достигается этим? Творец посредством Фараона подталкивает человека к новым усилиям. Но, достигнув нового ощущения духовного, человек снова теряет его, вследствие того, что Фараон вновь вносит в него эгоистические желания, вместо альтруистических, на полученные духовные ощущения.
Почему Фараону это удается? Да потому, что в его распоряжении весь созданный Творцом эгоизм, и всегда он может дать человеку большие эгоистические желания, чем небольшие, исправленные человеком альтруистические.
Таким образом, Фараон поддает человеку все больший эгоизм, чем тот, который человек исправил, вносит в человека своими эгоистическими запросами эгоизм следующей духовной ступени. Этим он дает человеку возможность продолжать работу по его исправлению.
Но человеку видно только то, что результат его деяний пропадает в бездну. И более того, человек ощущает, что каждый раз, после все большего духовного постижения, все от него мгновенно уходит и он проваливается в еще большие эгоистические желания, в которых ощущает себя в еще большем эгоизме, чем в прошлый раз. И так раз за разом. Пока тот же Фараон не заставит человека настолько отчаяться, что человек возопит к Творцу о спасении от Фараона. Этим Фараон заканчивает свою миссию и раскрывается человеку как ангел-посланник Творца!
Как делать, будто все зависит от меня?
Сказано, что до действия надо сказать: «Все зависит от меня», а завершив усилие, надо сказать, что получилось так, как того заранее желал Творец. А как же быть с теми ощущениями, которые испытываешь во время того, как делаешь? Ощущения: все зависит от меня, все зависит от Творца, где я в своих решениях, все уже предусмотренои пр.
Именно потому, что в человеке еще нет ощущения тождественности своего я и Творца, он должен силой вызывать такое состояние, будто полностью слит с Творцом, будто нет отличия между ним и Творцом, а потому вопрос «кто…, я или Творец?» не имеет места. Вызывая это состояние силой воли и стремясь к нему, человек со временем начнет ощущать его действительно.
Но это не вся работа. Ведь двигаться вперед можно только на противоречиях. Поэтому перед и во время действия необходимо совершенно полностью абстрагироваться от наличия Творца (да его же и нет в чувстве человека, иначе не было бы надобности производить такие упражнения), насильно заставить себя, а не нарочно, поступать,как-будто Его нет, причем, «нет Его» совершенно.
Что нам мешает вроде бы так здраво и реально поступать, чего это мы вдруг начинаем верить, быть праведниками? – да потому что нечистые силы, клипот, т.е. наши неисправленные, неслившиеся с Творцом желания не дают нам это сделать, специально, чтобы была у нас возможность сделать усилие и исправить эти желания, мысли.
Можно, естественно, сказать, что все эти помехи – от Творца: в начале действия, Он посылает мысли о том, что Он существует, и эти Его послания – помехи человеку. А в конце действия Он посылает мысли о том, что Он не существует – и это также помехи человеку.
И все эти помехи о Его существовании или о Его несуществовании – все они только для того, чтобы предоставить человеку возможности совершить усилие. Усилие исправляет мысли и намерения. В итоге человек сливается в своих мыслях с мыслями Творца: не следует за мыслями Творца, а именно сливается, т.е. мысли в Творце и в человеке одни и те же, одновременно, а не причина-следствие.
Смотрите, как пишет об этом раби Й. Ашлаг в книге «При хахам. Письма» (есть в переводе в моей 14 книге).
Письмо со страницы 61:
Сказал Бааль Шем Тов: «Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: „Если не я себе, никто не поможет мне“. Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие».
Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении и сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне», и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.
Но вечером, когда вернулся домой и заработанное с ним, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалось бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец и потому так было обязано произойти.
И несмотря на то что нашим разумом это воспринимается как противоположное и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.
И это суть единения АВА"Я – ЭЛОКИМ, где АВА"Я означает личное управление, т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, действуя согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА"Я, в личное управление, таким образом соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.
Это соответствует 3 деталям:
Заповедь
–
место святости (духовности).
Прегрешение
–
место нечистых сил (ситра ахра)
.
Выбор (свобода)
– не Заповедь и не Прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает свободный поступок – единение, насколько позволяют ему силы,возвращает этим выбор в место святости.
Сказано: «Дано врачу право лечить», несмотря на то что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: «Врач да вылечит», сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет к опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что уже это было заранее предопределено.И вместо того чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.
И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все, ей подобающее, во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.
Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения у незнающих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама,создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА"Я – ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: «В поте лица своего добудешь хлеб свой». А природа человека такова, что достигнутое многим трудом своим трудно теперь уступить как результат своего труда Творцу. Отсюда, есть у человека место работы:усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также бы получил все достигнутое. И этим исправляет прегрешение.
Подъем с эгоизмом
Духовный мир – мир альтруистических желаний. Наш мир «Олам Азе» – мир эгоистических желаний. Человек, создавший масах на все желания этого мира «Олам Азе» и получивший альтруистические желания первого духовного мира «Асия», никогда уже не может желать «для себя». Как же он тогда поднимается в более Высшие миры?
Когда человек может на все желания, которые ему дали ощутить в этом мире (у каждого они свои и по количеству, и по качеству) сделать сокращение (Цимцум), т.е. не желать использовать эти желания ради себя, он проходит махсом, переход от этого мира в духовный.
Все последующие ступени подъема в том, что на все больший эгоизм он создает масах не получать, не использовать эгоизм ради себя, а насколько может, использовать ради Творца, получать ради Творца, потому что этим доставляет удовольствие Творцу, как Творец желает ему.
Вы правы: если человеку нечего исправлять, ему невозможно подниматься. Подъем возможен только исправлением намерений (с эгоистических на альтруистические) на все новые желания. Подъем – это получение нового эгоистического (с намерением «ради себя») желания и его исправление, т.е. изменение намерения с «ради себя» (клипот)на «ради Творца» (кдуша). Величина подъема равна величине исправленного желания.
После того, как человеку дали желание с намерением «ради себя» и он исправил это намерение на «ради Творца», поднялся этим на более высокую духовную ступень, ему дают следующее по величине эгоистическое желание (вернее, желание с эгоистическим намерением) и вновь он должен исправить намерение. Так человек поднимается.
