Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Посетитель: Я испытаю свой шанс. Лучше мне узнать истинную ценность богатства, которым, как я считаю, я обладаю. Однако у меня есть чувство, что то богатство, которое я приобрету после того, как бесполезное богатство будет отброшено, окажется бесценным и неподверженным опасности кражи или потери.

М: Пусть будет так. Теперь скажите мне, кем по-вашему, вы являетесь?

П: Я сомневаюсь, что это можно выразить словами. Но, кажется, я есть не тело, а ощущение сознательного присутствия.

М: Давайте я изложу вам это вкратце. Ваше тело — это производное слияния секреций ваших родителей, оно было зачато в утробе вашей матери. Эти секреции представляли собой эссенцию пищи, потребляемой вашими родителями. Таким образом, ваше тело состоит из пищевой эссенции и пищей же поддерживается. А ощущение сознательного присутствия, которое вы упомянули, — это вкус, «природа» пищевой эссенции, составляющей ваше тело, подобно тому как сладость является природой сахара, являющего эссенцией сахарного тростника. Но поймите, что ваше тело может существовать лишь ограниченный период времени, и когда материал, из которого оно сделано, в конечном счете испортится до такой степени, что «оно» умрет, жизненная сила (дыхание) и сознание также покинут тело. Что же случится с «вами»?

П: Но разве сознание исчезает? Должен сказать, что мне очень странно слышать это.

М: Конечно, это нельзя выразить словами, но вы-то это знаете? Как только вы это выразите, это станет концепцией. Но, являясь создателем концепции, вы сами разве не концепция? Разве вы не рождены из того же чрева концептуализации? Но кто же вы на самом деле? Или, если вы предпочитаете, как и я, такую формулировку: что такое вы?

П: Я думаю, что я есть Сознательное Присутствие.

М: Вы сказали, что вы «думаете»! Кто тот, что так думает? Не ваше ли это сознание, в котором возникают мысли? И, как вы видели, сознание, или ощущение присутствия, подвержено воздействию времени, вместе с телом. Поэтому я вам раньше и сказал, что необходимо постичь природу этого тела плюс жизненной силы (праны) и сознания.

То, чем вы являетесь, — это «сознание», но лишь до тех пор, пока есть тело, проявленный феномен. Чем вы были до того, как тело и сознание спонтанно нашли на вас? Я говорю «спонтанно», потому что вашего мнения относительно наделения вас телом никто не спрашивал, а ваши родители не ожидали в сыновья именно «вас». Не были ли вы тогда, таком образом, «отсутствием», а не «присутствием», пока на том, что было «вами», не возникло состояние тела-сознания?

П: Я не уверен в том, что понимаю, о чем идет речь.

М: Посмотрите. Для того чтобы что-то возникло, существовало, должен быть фон абсолютного отсутствия — абсолютного отсутствия как присутствия, так и отсутствия. Я знаю, что это нелегко понять, но попытайтесь. Любое «присутствие» может «появиться» только из полного отсутствия. Если есть присутствие даже отсутствия, не может быть ни феномена, ни познания. Следовательно, полное, абсолютное отсутствие подразумевает полное отсутствие концептуализации. На изначальном состоянии полного отсутствия спонтанно возникает искра сознания — мысль «я есть» — и таким образом на изначальном состоянии единства и цельности возникает дуальность; дуальность субъект — объект, правильное и неправильное, чистое и нечистое — рассуждение, сравнение, вынесение суждения и т.д. Поразмышляйте над этим.

П: Это было действительно открытием для меня, хотя я изучал Веданту довольно длительное время.

М: Вам ясно одно: что вы предшествуете всем концептуализациям? То, чем вы кажетесь как феноменальный объект, — не что иное как концепция. То, чем вы в действительности являетесь, не может быть понято по той простой причине, что в состоянии неконцептуальности не может быть никого, кто бы понял, чем он является!

П: Сэр, я хочу прийти сегодня вечером для дальнейшего просвещения и буду сидеть у ваших ног все дни, пока буду в Бомбее.

М: Добро пожаловать.

40. Махарадж снова о себе

«Какое знание я могу дать людям, приходящим сюда в поисках знания? — сказал Махарадж однажды вечером. — Большинство из них настолько глубоко отождествлены со своим телом, что несмотря на всю их искренность, то, что я говорю, оказывается для них неприемлемым. Даже те, кто могут „ощутить“ тонкость и глубину учения, могут оказаться неспособными постичь его истинное значение. Но тем, кто действительно достигает интуитивного понимания, требуется всего лишь одна встреча со мной.

Многие ли поймут меня, если я скажу, что:

1. Я всегда присутствую, так как я всегда отсутствую; и я присутствую лишь тогда, когда я отсутствую. Чтобы прояснить это, я добавлю, что в абсолютном смысле я всегда присутствую, в относительном же, мое видимое присутствие — это мое видимое отсутствие как Я;

2. Я, который не есть «нечто», — это все, чем я не являюсь, но видимая вселенная — это моя самость;

3. После того как все «я» и «ты» подвергнуться взаимному отрицанию, я останусь в виде «Я».

4. Как вы можете любить меня? Вы это то, чем я являюсь. Как я могу ненавидеть вас? Я это то, чем являетесь вы.

5. Никогда не рождавшийся, как я могу умереть? Если я никогда не был связан, зачем мне стремиться к освобождению?

6. Как может относительное судить об Абсолютном? Абсолютное — это на самом деле относительное, когда относительное больше не относительное — когда относительное отбрасывает все, что делает его относительным. При отсутствии физической формы сознание не осознает себя.

7. Чем вы были до того, как были рождены?

8. Предпочтения и различия — это все концептуальная галиматья, они могут видеться лишь относительно. В абсолютном же не может быть видимого, и, следовательно, нет ни предпочтений, ни различий.

9. Соберите все знания, которые вы хотите обрести — как мирские так и духовные — и затем предложите их в качестве пожертвования Абсолютному, и так далее.

Что слушатель подумает обо мне? Что он может подумать обо мне? Единственное заключение, к которому он может прийти, это то, что я абсолютно — так же, как и относительно — безумен!»

41. Не может быть никакого перевоплощения

Основное учение Махараджа рассматривает человека и мир в целом, истинную природу того, что индивидуум считает «собой», а также природу феноменального мира. Беседы всегда строятся по принципу: человек — человеку, и обычно ни Махарадж, ни посетители не обращаются за помощью к писаниям — какими бы почитаемыми они ни были. Именно такой прагматический подход Махараджа истинный ищущий, не обязательно изучающий философию, находит предельно честным. Другими словами, то, что сказал кто-то другой (то, что Махарадж обычно именует «слухом» или «верованием»), не принимается за истину Божественного Откровения, даже если эта точка зрения содержится в самых почитаемых священных текстах. Кроме других преимуществ такой подход исключает возможность рассматривать вопросы как нечто, не требующее доказательств, как в случае с последователем какого-нибудь учителя, который, пытаясь обратить друга в свою веру, рассказывает ему о некоем человеке, от Бога способном общаться с ангелами. На вопрос о достоверности такого утверждения, он восклицает: «Разве станет человек, способный беседовать с ангелами, лгать?»

Постоянные посетители знают, что Махарадж отбрасывает концепцию перевоплощения как чистый вздор. Но всякий раз, когда упоминание этого вопроса вызывает с его стороны такую недвусмысленную реакцию, новичок оказывается в состоянии шока, особенно если он последователь индуизма. Однажды такой шок от того, что Махарадж не поддерживает теорию перевоплощения, являющуюся сердцем индийской философии, возник у молодого посетителя с фанатичным блеском в глазах, облаченного в традиционное желтое одеяние, указывающее на его принадлежность к индуизму. Он оглянулся вокруг, ища моральной поддержки от других присутствующих, и, должно быть, был слегка напуган снисходительными улыбками понимания (но не согласия!) с их стороны.

Махарадж посмотрел на молодого саньясина с некоторым сочувствием, вероятно, вызванным той пылкостью, которая питала его заблуждение, а затем сказал необычайно мягким голосом: «Это мое заявление относительно того, что идея перевоплощения абсурдна — ничто; вы будете шокированы еще больше, если будете приходить сюда. Я не учу какой-либо философии или религии, меня не интересует использование каких-либо традиционных текстов в качестве основы моих бесед. Я говорю только на основе своего непосредственного опыта, поскольку мой гуру открыл мне глаза — мои духовные глаза. Я не собираюсь оскорблять чьих-либо чувств. Поэтому я постоянно напоминаю людям, что если им не нравится то, что они слышат от меня, они могут свободно уйти. То, что они услышат от меня, будет прямой, непосредственной истиной, как я сам пережил ее, а не как люди желают услышать ее. Я не потакаю концепциям людей».

Такой подход полностью успокоил, а также очаровал молодого человека, который с полным смирением выразил стремление продолжать слушать Махараджа.

И тогда Махарадж сказал: «Вы когда-нибудь действительно задумывались над сущностной природой человека? Забудьте то, что вы читали и что вам говорили. Вы сами, независимо от кого бы то ни было, размышляли над этим вопросом? Я повторяю, „независимо“ — спокойно, глубоко, как будто вы являетесь единственным живым существом на Земле, и нет никого, кто бы направлял вас? Или вводил в заблуждение!

Что является главным в том, что вы считаете «собой»? Безусловно, тело. Но это тело, которое сейчас находится в расцвете сил, полно энергии и здоровья, когда-то, когда в утробе вашей матери произошло зачатие, было лишь капелькой или частицей вещества. Подумайте. «Вы» делали что-либо для того, чтобы быть зачатым? «Вы» желали быть зачатым? С «вами» советовались? Далее, и это важно. Что в этой зачатой частице вещества находилось в «латентном» состоянии и заставляло его расти и превращаться в полностью развитого ребенка с кровью, плотью, костным мозгом, костями — вначале в утробе матери, а затем в этом мире; в человека, который сейчас сидит передо мной, обсуждая философию? В течение всего периода развития тело принимало различные облики, которые вы все время считали «собой», но ни один из этих обликов не остался с вами навсегда; и все же, есть нечто, что действительно осталось без изменений. Не ощущение ли это того, что вы живы и присутствуете; сознание ли это, дающее энергию и способность чувствовать психосоматическому механизму, известному как «тело»? Этому сознанию даются различные имена: бытие, состояние «я есть», самость, Атма и так далее, а также другие имена, такие как Майя, Бог, Любовь и тому подобные. Мир существует для вас лишь тогда, когда есть сознание. Если вы находитесь в бессознательном состоянии, как, например, во время глубокого сна, может ли мир существовать для вас?

Есть ли у вас какое-нибудь представление о том, что именно заставляет вас инстинктивно думать о себе «я», считать «собой» этот комплекс физического тела, жизненной силы (праны) и сознания, дающего возможность физическим чувствам познавать вещи. То, чем вы кажетесь, — это внешнее тело; то, чем вы являетесь, — это сознание.

Давайте же вернемся к вашим проблемам перевоплощения. То, что «рождается», объективное тело, в определенное время «умрет», после чего оно растворится, то есть безвозвратно исчезнет; жизненная сила покинет тело и смешается с внешним воздухом. Объективная часть того, что когда-то было живым существом, будет разрушена и никогда не родится вновь как то же тело. Сознание же не является объектом, это вовсе не «нечто», следовательно, сознание, как необъективный фактор, не может «родиться», не может «умереть» и, конечно же, не может «перевоплотиться».

Это неоспоримые факты, верно? Факты о феноменально проявленном живом существе. Проявление феноменальных объектов происходит в виде процесса функционирования ноумена, в этом проявлении формы создаются и формы разрушаются. Кто рождается? И кто умирает? И кто должен перевоплощаться?

Вы можете спросить: если это так, как вообще возникает концепция кармы, причинности и перевоплощения? Ответ таков: вместо принятия феномена в качестве проявления непроявленного (и таким образом как аспекта нефеноменального ноумена), происходит ошибочное отождествление с псевдосущностью, и создается фантом, якобы обладающий автономным существованием и имеющий свободу выбора решений и действий. Считается, что именно этот фантом и рождается, живет, страдает и умирает. И в этом процессе именно этот фантом оказывается подверженным действию причинности, известной как карма, принимает на себя мнимое «рабство» и «перевоплощение» и стремится к воображаемому «освобождению».

«Другими словами, — заключил Махарадж, — на естественный процесс проявления феноменальных объектов накладывается „я“-фантом, обладающий якобы автономным, независимым существованием, и этот „я“-фантом нагружается концепциями последствий, основанных на свободном волеизъявлении действий, то есть кармы, рабства и перевоплощения!

Теперь вы понимаете почему я отвергаю теорию перевоплощения?»

42. Интеллект может быть пристрастием

Очень интересно наблюдать за той постепенной переменной, которая происходит с посетителем, которому посчастливилось побыть с Махараджем хотя бы небольшой период времени, скажем, всего десять-пятнадцать дней.

Во время своего первого посещения посетитель почти неизменно проявляет такой энтузиазм (при этом, конечно, считая себя истинным ищущим, а не кем-то, кто явился лишь для того, чтобы проверить «уровень» Махараджа, либо чтобы продемонстрировать свой), что у него не хватает терпения спокойно сидеть и молча впитывать то, о чем идет речь. Он готов задавать свои вопросы еще до того, как Махарадж заканчивает говорить, будто он заранее знает, что Махарадж собирается сказать.

В таких случаях трудно предугадать реакцию Махараджа. Обычно он некоторое время проявляет терпение, но иногда, наверное, когда сомневается в искренности намерений посетителя, он может быть очень резким и может попросить посетителя молча посидеть в углу первые пять или шесть дней и слушать, не произнося ни единого слова. Когда посетитель таким образом постепенно успокаивается и может уже сдерживать свои порывы, он становится в необходимой степени восприимчивым к более тонкому подспудному значению слов Махараджа, и все его отношение меняется. Когда позже Махарадж предлагает задавать вопросы, а этот посетитель не откликается, Махарадж, помня его прежний пыл, может слегка толкнуть его и спросить, что случилось со всеми теми вопросами, которые раньше так и выскакивали из него!

Однако бывают посетители, которые не могут легко угомониться. Они пытаются, но присущая им неугомонность снова и снова вырывается из них в виде вопросов, как будто в них существует некий интеллектуальный барьер, препятствующий тому, чтобы слова Махараджа доходили до них.

Однажды один такой посетитель буквально лез из кожи, чтобы убедить Махараджа в том, что он не пытается скрестить с ним шпагу и что на самом деле то, что говорит Махарадж, постоянно пленяет его, что он был бы счастлив принять все это безо всяких вопросов, но это было бы нечестно, поскольку тогда в его уме все равно остались бы сомнения. Махарадж заверил его, что у него нет вопросов относительно его искренности или его намерений, но ему лучше отказаться от того «наркотика», к которому он так пристрастился, прежде чем он будет в состоянии получить нечто, имеющее духовное значение. Посетитель был поражен тем, что Махарадж употребил слово «наркотик» и собирался уже выразить свой протест, но Махарадж продолжал говорить, не обращая на его реакцию никакого внимания.

«Интеллект, — сказал он, — несомненно, необходим для усвоения и оценки мирских знаний и, конечно, до определенного момента он нужен и для обретения духовных знаний. Однако впоследствии необходим уже не просто интеллект, а врожденная интуитивная проницательность, являющаяся даром, которым одни люди обладают в большей степени, нежели другие. У вас развилось пристрастие к наркотику под названием „интеллект“, и под его влиянием вы пытаетесь все подвергнуть анализу; вы думаете, размышляете и делаете простые вещи сложными! Вы должны избавиться от этого пристрастия и отдаться во власть интуитивного процесса чистого восприятия. Как только вы сделаете это, вы будете получать то, что я даю, непосредственно, без какого бы то ни было вмешательства интеллекта.

Марионетка способна лишь реагировать на стимулы, исходящие от кукловода, живое же существо обладает способностью не только реагировать на стимулы, что обычно и происходит, но и действовать независимо от какого бы то ни было внешнего стимула. Та восприимчивость, о которой я говорю, обретается тогда, когда есть не только реакция на стимулы, но и открытость к сознанию, без вмешательства личных наклонностей и устоявшихся взглядов; если говорить кратко — без вмешательства индивидуальности.

Проблема состоит в том, что вы, как индивидуальная личность, думаете, что вы слушаете то, что я, как индивидуум, говорю. В действительности, то что говорится, говорится не мной, как индивидуумом, а сознанием, не имеющим никакой формы. Слушание также должно совершаться сознанием, без вмешательства воображаемого индивидуума. Могли бы у вас вообще возникнуть какие-либо вопросы, будь вы без сознания? Пусть же сознание слушает то, что сознание говорит о сознании! Помните, что все мысли — это движения в сознании, наблюдаемые и познаваемые сознанием; индивидууму нет места в этом функционировании, кроме как простой видимости в сознании!»

Посетитель с почтением поклонился Махараджу и сказал: «Сэр, теперь я понимаю, что то, что я считал своим замком, на самом деле является моей тюрьмой».

43. Видеть ложное как ложное есть истина

Во время одной из бесед обсуждалась такая тема: что же в действительности является основой «рабства», «связанности»? Махарадж объяснил что то, чем мы являемся, — это ноумен — не подверженное ни времени ни пространству, ни восприятию бытие, а не то, чем мы кажемся как обособленные объекты, — связанные временем, ограниченные и воспринимаемые чувствами. «Рабство» возникает из-за того, что мы забываем свое истинное бытие, — ноумен и отождествляемся с феноменальным объектом — телом, которое представляет собой не что иное как психосоматический механизм.

Когда Махарадж предложил задавать вопросы, один из слушателей, который до этого посетил несколько бесед и уже задавал какие-то вопросы, поднял руку и спросил: «Означает ли отождествление с телом — просто в силу такого отождествления — рабство? Джняни не могут отказаться от тела во время своей жизни и в отношении физических функций должны проживать свою жизнь так же, как другие человеческие существа. Более того, джняни не действуют все одним и тем же образом, у каждого из них свой собственный стиль поведения в мире, свои особенности общения с другими людьми. Нет ли таким образом и у джняни определенного отождествления с индивидуальным телом?»

Улыбка Махараджа свидетельствовала о том, что он оценил этот обоснованный вопрос. Он сказал: «Тело является необходимым инструментом для того, чтобы сознание продолжало пребывать в проявленном мире. Как может произойти „растождествление“, пока жизненное дыхание не покинет тело (что известно как „смерть“) и сознание не освободится от своей феноменальной формы? Рабство вызывается не просто отождествлением с телом, являющимся психосоматической конструкцией пяти элементов, инструментом, не имеющим собственного независимого существования. „Рабство“ вызывает отождествление, ведущее к созданию воображаемой концепции независимой, автономной сущности, принимающей на себя роль исполнителя и, таким образом, ответственность за все последствия совершенных действий.

Я повторяю, что в концепции «рабства» виноват не один лишь факт отождествления с телом. Тело должно по-прежнему использоваться в качестве инструмента. Рабство может возникнуть лишь тогда, когда есть кажущаяся свобода волеизъявления, то есть, когда считается, что действие происходит по свободному выбору индивидуума как «исполнителя», тем самым приводя в действие процесс причинности, кармы и «рабства».

Необходимо понять, как происходит наложение кажущейся независимой сущности на всеобщий процесс проявления. Как только вы начинаете видеть ложное как ложное, больше нет необходимости продолжать поиски истины, которая все равно не может быть познана как некий объект. На каком этапе возникает вопрос отождествления? Поскольку феноменальность в латентном состоянии интегрально присутствует в ноуменальности (а ноуменальность присутствует в феноменальных объектах), вопрос об отождествлении вообще не должен возникать. Нет необходимости в каком-то конкретном отождествлении между ноуменальностью (Авьякта) и феноменальностью (Вьякта) как таковыми. Такая необходимость возникает только при проявлении ноуменального Абсолютного в обособленных феноменальных объектах, в процессе объективации, который обязательно требует «дуализма» — разделения на два элемента: субъект (Вьякти), который воспринимает и познает, и объект, который воспринимается и познается. Важным моментом здесь является то, что и познающий — субъект, и познаваемый — объект представляют собой взаимозависимые объекты и могут существовать лишь в сознании, в котором происходит процесс проявления, и это сознание в действительности есть то, чем мы являемся!

Поймите этот основной момент: мы можем существовать лишь как объекты друг для друга, и лишь в сознании того познающего — субъекта, который познает нас; при этом каждый объект занимает позицию субъекта — познающего (Вьякти) в противовес другим, становящимися объектами. И так возникает «сущность» (Вьякти). Познающий — субъект, рассматривая свою объективную функцию, принимает «себя» за сущность, независимое, автономное «я» со свободой волеизъявления и выбора. Затем эта сущность-фантом еще более углубляет принцип «дуализма» (являющийся самой основой проявления) для того, чтобы сравнивать, делать различия, выносить суждения и совершать выбор среди объектов с точки зрения взаимосвязанных противоположностей, таких как правильное и ошибочное, хорошее и плохое, приемлемое и неприемлемое и т.д.

Именно эта «сущность-фикция» [entity-fication], а не просто отождествление с телом является основой «рабства». И опять: то, чем мы являемся, — ноуменальное Абсолютное (Авьякта), проявленное в виде тотальности феноменальных объектов (Вьякта) — лишено какого-либо индивидуального объективного существования. Следовательно, то-что-мы-есть не может страдать от какого-то «рождения» или «смерти», не может быть подвержено ни рабству, ни освобождению. Как рабство, так и вытекающее из него страдание, являются просто концепциями, основанными на отождествлении с полностью воображаемой сущностью-познающим-субъектом (Вьякти).»

Примером сказанного Махараджем, может служить то, как он сам оценивает моменты обсуждения затронутой им темы. Когда во время обсуждения трудных для понимания вопросов кто-нибудь из слушателей демонстрирует проницательность в постижении того, что говорит Махарадж, он радуется как ребенок, получивший желанную игрушку. Он может сказать: «Как чудесно развивалась тема сегодня утром». Иногда, полностью забывая о каких-либо условностях, существующих для разделенного ума, он может сказать, что такого высокого уровня обсуждения Адвайты нет больше нигде! Но то, что может в таких случаях показаться самовосхвалением, на самом деле является просто радостью стирания обособленного «я». И он в это время является Вьяктой, а не Вьякти.

Рассказывают, что когда люди распевали «Гимны во славу Раманы», Рамана Махарши сам присоединялся к пению и отбивал ритм хлопками в ладоши наравне со всеми. Он достиг полного растождествления с какой-либо сущностью и, таким образом, не обращал никакого внимания на возможный подтекст своих действий. Гимны относились к «Рамане», а не к какому-то индивидууму. Джняни действительно лишен индивидуальной сущности, которая бы его смущала, и его психосоматический механизм, тело, выполняет свои обычные функции обычным путем, а он их и не осознает.

44. Баловство с медитацией.

Однажды посетитель, впервые присутствующий на беседе Махараджа, поднял очень серьезную проблему. Перед этим он прошел десятидневный курс интенсивной медитации, организованный каким-то свами. Этот посетитель не проявлял особого интереса к медитации, и у него не было какой-то определенной цели, но он записался на занятия по просьбе нескольких своих друзей, которые горели желанием обучаться и хотели, чтобы он присоединился к ним. А у него как раз была возможность взять небольшой отпуск. Он сказал, что одной из особенностей его характера и темперамента является то, что он отдает все свое внимание и решительность тому, чем ему приходится заниматься. Так что, когда занятия по медитации начались, он посвящал им все свое внимание и добросовестно выполнял все, что от него требовалось. Результатом этого явилось то, что, когда курс подходил к завершению, в какой-то момент у него возникло ощущение, что он отделился от своего тела, и весь мир приобрел качество сновидения. И с тех пор это ощущение появлялось у него регулярно. Это было, как сказал он, вовсе не неприятное чувство. Напротив, оно давало ему необычное ощущение свободы. Но была и определенная трудность: как ему жить в этом мире-сновидении, продолжая свою работу и зарабатывая на жизнь?

Вопрос, как обычно, перевели для Махараджа на маратхи, но, прежде чем перевод прозвучал полностью, стало ясно, что Махарадж понял смысл проблемы, его лицо приняло необычайно серьезное выражение. Он несколько мгновений сидел молча, а затем начал говорить: «Медитация — это не то, с чем можно поиграть ради интереса или развлечения, просто чтобы посмотреть, что из этого выйдет. Для нее необходима определенная предварительная подготовка. Сознание является основой проявления всего феноменального мира. На земле нет силы большей, чем сознание; если начать просто забавляться этим, невозможно предвидеть, к каким последствиям это может привести. И если психика не готова к этим последствиям, на уровне тела-ума могут возникнуть серьезные проблемы по той простой причине, что не было предварительной подготовки по растождествлению себя с телом. Что будет, если мощный заряд энергии попадет в приемник не рассчитанный на него?»

Затем Махарадж обратился непосредственно к посетителю, задавшему вопрос, и предложил ему поприсутствовать на его беседах в течение хотя бы пятнадцати дней. К сожалению, тому нужно было почти сразу же возвращаться домой в другой город. Махарадж явно огорчился за него и сказал, что в этом случае он может предложить ему лишь внимательно прочесть книгу «Я есть То», а также как можно чаще вспоминать свой визит сюда и размышлять об этой встрече. Запомните: вспоминание того, чем я являюсь, — это знание того, чем вы являетесь.

Затем Махарадж добавил: «Вы должны рассматривать всю Вселенную как сновидение, но пока будете оставаться „вы“, видящий это сновидение как обособленная сущность, у вас будут проблемы. Будем надеяться, что вы постепенно достигнете осознания того, что вы также являетесь снящимся персонажем в этом сновидении-жизни, составной частью этого сновидения, а не кем-то отдельным и обособленным от него. Тогда у вас все будет в порядке».

45. Нет ничего, кроме «я»

Махарадж постоянно заявляет, что он не собирается обсуждать вопросы этики, морали и кодекс поведения, принятый в обществе. Есть много других людей, которые имеют специальное образование, желание, а также время обсуждать такие вещи глубоко и подробно. Он сам вообще не затрагивает эту тему, за исключением того момента, что человек должен безоговорочно соблюдать законы страны и своими действиями не наносить другим намеренного вреда. Кроме этого общепринятого стандартного минимума поведения и нравственности, он избегает обсуждения более конкретных вопросов по данной теме, поскольку, как он говорит, стандарты и критерии нравственности и поведения меняются в соответствии с обстоятельствами и временем. Он же имеет дело лишь с неизменной истинной природой самого человека. Если человек постигает свою истинную сущность, все остальное теряет для него значение и важность, поскольку все последующие мысли и действия, не будучи основанными на дуальности, будут простыми, непосредственными, интуитивными и спонтанными.

Эту позицию Махараджа многим очень трудно понять, и не только новичкам, которые, наверное, думают, что он пытается избежать основных жизненных проблем, но также и некоторым другим посетителям, которые слушали его уже довольно долгое время. Они находят невозможным принятие дихотомии. К каким бы заключениям и убеждениям ни пришел человек в отношении своей истинной природы, как он может не задумываться о своем поведении и о своих отношениях с людьми?

И вот однажды, когда Махарадж излагал эту свою точку зрения, одна женщина, из числа постоянных посетителей, не смогла сдержаться, чтобы не задать довольно прямолинейный вопрос: «Махарадж, это будет правильно, если человек, выслушав очень внимательно то, что вы говорите, поняв это настолько глубоко, что становится джняни, затем уходит, изготавливает атомную бомбу и при желании использует ее?»

Махарадж тут же дал ответ: «Если бы вы серьезно подумали над этим вопросом, помня тот основной факт, что было время когда у вас не было никаких желаний, потребностей, проблем — скажем, лет сто назад — вы бы сами нашли ответ; а ответ таков, что сам вопрос отражает неверное понимание!

Если, как вы говорите, человек понимает и принимает свою истинную природу настолько глубоко, что является джняни, не придет ли он к выводу, что все феноменальные объекты, все живые существа, включая его самого как феноменальный объект, представляют собой не что иное как концептуальные образы в уме, что они настолько же воображаемы, как и сновидение? Может ли человек, глубоко постигший эту истину, думать о создании атомной бомбы, не говоря уже о ее применении?