Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Затем Махарадж взмахнул рукой, показывая, что беседа закончилась, и посетители разошлись.

* * *

Воскресенье, 12 июля 1981 года. Как обычно в последнее время, Махарадж лежал на постели, а его верная помощница и последовательница Анна массировала ему ноги. Его дыхание было очень затруднено, в основном он дышал через рот, и, казалось, что он глубоко спал. Затем внезапно он начал делать попытки сесть, ему помогли, и вскоре он уже полулежал, облокотившись на подушки. Он начал говорить, и голос его был на удивление твердым. «То, что я хочу вам сказать, отличается поразительной простотой — если достичь осознания этого. И самое смешное, что это можно постичь лишь в том случае, если „слушатель“ полностью отсутствует! Тогда остается лишь постижение, и вы есть это постижение.

Происходит то, что непроявленный Абсолют выражает себя в проявлении: проявление происходит через миллионы форм, сознание функционирует через каждую из форм, и поведение и действия каждой из форм в целом соответствуют основной природе той категории, к которой данная форма принадлежит (будь это растение, насекомое, лев или человек), и в частности соответствует природе конкретного состояния основных элементов в каждой форме.

Нет двух одинаковых человеческих существ (нет двух людей, чьи отпечатки пальцев полностью совпали бы), поскольку сочетания и комбинация миллионов оттенков восьми аспектов (пяти главных элементов и трех гун) дают миллиарды и триллионы форм, и нет двух форм, природа которых была бы полностью идентична. Миллионы таких форм постоянно создаются и уничтожаются в процессе проявления.

Ясное понимание этого процесса проявления соответствует постижению того, что: во-первых, на самом деле не может быть речи о каком-либо отождествлении с индивидуальной формой, поскольку самой основой этого проявления-шоу является длительность (каждой формы), а длительность — это концепция времени; а также во-вторых, наша истинная природа состоит в наблюдении за этим шоу. Само собой разумеется, что наблюдение может иметь место лишь до тех пор, пока есть сознание. И кто должен понять все это? Конечно, сознание, пытающееся обнаружить свой источник и не находящее его, поскольку ищущий есть искомое. Постижение этой истины является окончательным; и единственным освобождением и «джокером в колоде» является тот факт, что даже «освобождение» — это концепция! Теперь идите и размышляйте над этим.»

Эта небольшая речь истощила последние силы Махараджа и он лег обратно в постель. Очень слабым голосом он добавил: «То, что я сказал сегодня утром — это вся Истина, которую необходимо знать.»

* * *

Вторник, 14 июля 1981 года. К Махараджу пришла группа из трех человек, которые раньше никогда здесь не бывали. Хотя Махарадж отдыхал в постели и был крайне слаб, он спросил членов группы, есть ли у них какие-нибудь вопросы. Они кратко посовещались между собой и решили задать всего один вопрос: «Махарадж, мы все трое в течение некоторого времени выполняли определенные садханы, но прогресс кажется совсем незначительным. Что нам делать?» Махарадж сказал, что цель любого усилия — получить нечто, какое-то благо, которым человек еще не обладает. Что это, то что вы пытаетесь достичь? Ответ был быстрым и позитивным: «Мы хотим быть, как вы, — просветленными».

Махарадж засмеялся и сел на кровати. Когда ему помогли сесть поудобнее, подложив под спину пару подушек, он продолжил: «Именно здесь кроется неверное представление — думать, что вы являетесь сущностью, которая должна достичь чего-то, чтобы вы могли стать подобными сущности, какой вы считаете меня! Именно в этой мысли заключается все „рабство“, в этом отождествлении с сущностью — и ничего, абсолютно ничего, кроме растождествления не приведет к „освобождению“.

Как я уже сказал, вы рассматриваете себя и меня как сущности, обособленные сущности; я вижу вас точно также, как я вижу себя. Вы есть то, что есть я, но вы отождествились с тем, чем вы по вашему мнению являетесь, — объектом — и стремитесь достичь освобождения для этого объекта. Разве это не грандиозная шутка? Может ли какой-либо объект иметь независимое существование и свободу волеизъявления в действиях? Может ли объект быть связан? А освобожден?»

Слушатель, задавший вопрос, соединил ладони в приветственном жесте «намаскар» и признал с глубоким уважением, что то, что сказал Махарадж, никак нельзя подвергнуть сомнению как идеальную теоретическую основу, но, продолжал он: «Хотя люди и могут являться фиктивными сущностями, не чем иным как простыми видимыми проявлениями в сознании, как нам жить в мире, если мы не будем принимать различные сущности как „достаточно“ реальные в этой жизни?»

Эта дискуссия, похоже, вызвала глубокий интерес у Махараджа, и слабость в его голосе постепенно исчезла. Он сказал: «Вы видите, насколько тонка эта тема. Вы сами дали ответ в своем собственном вопросе, но он ускользнул от вас. Вы в действительности сказали, что вы знаете, что сущность как таковая, является полной фикцией и не имеет независимости, это лишь концепция. Но эта фиктивная сущность должна жить в обычной жизни. В чем же проблема? Трудно вести обычную жизнь, зная, что сама жизнь — это концепция? Вы поняли, что я имею в виду? Как только вы увидели ложное как ложное, как только вы увидели дуальную природу того, что вы „называете“ жизнью — которая на самом деле является проживанием — остальное должно быть простым; таким же простым, как для актера играть свою роль с полной отдачей, зная, что это лишь роль, которую он играет в пьесе или кинофильме, и ничего более.

В признании этого факта с глубоким убеждением, в постижении этого положения дел и заключена вся истина. Остальное — это игра в пьесе.»

* * *

Четверг, 16 июля 1981 года. Присутствовало всего несколько постоянных посетителей. Махарадж, хотя и выглядел изнуренным и слабым, потребовал, чтобы кто-нибудь задал вопрос или провел беседу! И тогда, один из слушателей начал говорить: «Сознание, которым я обладаю...»

Если бы это произнес один из случайных посетителей, Махарадж, вероятно, пропустил бы мимо ушей подтекст сказанного, но это был «завсегдатай», который должен был бы быть умнее. Махарадж внезапно закричал: «Стоп!» Несмотря на его крайне слабое состояние, слово прозвучало подобно выстрелу. Он пристально посмотрел на говорившего и сказал: «Что вы имеете в виду под словами „сознание, которым я обладаю?“ Вы осознаете, какую чушь вы произнесли? Как можете вы или кто-то другой, обладать сознанием? Вы осознаете невообразимое величие, святость того, что вы так небрежно называете „сознание“? называйте его, как хотите, не слово имеет значение. Как вы могли забыть основную истину, что сознание является самим выражением того, чем мы являемся. Именно через движение сознания непроявленный Абсолют начинает осознавать свое осознавание посредством проявления, и тогда возникает вся вселенная.

Возможно, вы использовали эти слова по небрежности, я не знаю, но сама эта небрежность показывает силу той обусловленности, которая заставляет вас отождествляться с телом. Вы думаете, что вы являетесь телом и что тело обладает сознанием. Если уж вы думаете в терминах обладания, то, конечно же, обладает сознание, и не только телом, которое вы считаете собой, но и миллионами других тел, через которые сознание функционирует как Праджня.

* * *

Пятница, 17 июля 1981 года. Это был священный день — Гуру Пурнима, и Махарадж предпринял огромные усилия для того чтобы собрать свои истощающиеся физические ресурсы, чтобы сказать несколько слов в этот особый день. Он сидел на постели в толстом свитере, хотя в его маленькой комнатке было довольно тепло из-за большого количества преданных. Он начал говорить очень тихо, но вскоре его голос обрел силу.

«Вы все время приходите сюда в надежде, что я дам вам какую-то программу того, что вам следует делать, чтобы достичь „освобождения“. И что я постоянно говорю вам: поскольку нет никакой сущности как таковой, вопрос о рабстве не возникает, и если никто не связан, нет и необходимости в освобождении. Все, что я могу сделать, — это показать вам, что то, чем вы являетесь, — это не то, чем вы себя считаете.

Но то, что я говорю, неприемлемо для большинства из вас. И некоторые из вас идут куда-то еще, где их осчастливливают тем, что дают список того, что нужно делать и что не нужно делать. Более того, они следуют этим указаниям с глубокой верой и старанием. Но они не осознают того, что что бы они не практиковали как «сущности», все это лишь усиливает их отождествление с иллюзорной индивидуальностью и, таким образом, понимание Истины остается все время недостижимым.

Люди воображают, что они должны каким-то образом изменить себя, превратившись из несовершенных человеческих существ в совершенные человеческие существа, известные как мудрецы. Если бы они только видели абсурдность такой точки зрения. Тот, кто так думает, сам является всего лишь концепцией, видимым проявлением, персонажем в сновидении. Как может простой феноменальный фантом пробудиться ото сна посредством самосовершенствования?

Единственное «пробуждение» — это постижение того-что-есть. И в этом постижении нет вопроса о «ком-либо», поскольку само по себе постижение является нашей истинной природой, и предпосылка к такому постижению — исчезновение феноменального объекта. Постигается проявление в целом, и это постижение не осуществляется «кем-то», считающим себя обособленным наблюдателем. Постижение — это тотальное функционирование Абсолюта; постижение — это то, чем вы являетесь. Вселенная, возникающая и видимая в сознании — это зеркало, которое отражает каждое живое существо, то есть сознание представляет собой сам источник видимой Вселенной. И сознание не отлично от своего проявленного содержания.

И такое постижение не имеет абсолютно никакого отношения к «кому-либо», к феноменальному объекту, видимому проявлению в сознании, являющемуся лишь крошечной частью тотального функционирования. Глубинное интуитивное постижение этого факта является единственным «пробуждением», или «просветлением», единственным иллюзорным «освобождением» от иллюзорного «рабства», пробуждением от жизни-сновидения.

Что же делает Гуру? Достигший самореализации Гуру будет делать единственную вещь, которую можно сделать — указывать пальцем на Садгуру, находящегося внутри. Садгуру всегда пребывает там, помните ли вы о нем или нет, но постоянная связь с ним — независимо от того, что вы делаете, — это все, что нужно. Все остальное, совершаемое посредством усилия, не только не поможет, но и будет препятствием и опасностью.

* * *

Воскресенье, 26 июля 1981 года. Собралась обычная воскресная толпа. Комната была заполнена до отказа. Махарадж улыбнулся и сказал, что несмотря на то, что люди знают, что он не в состоянии говорить, они продолжают приходить. Что они ожидают получить? С большим усилием, с посторонней помощью он сел в постели, осмотрел присутствующих и сказал, что не узнает их, но если есть какие-либо вопросы, не нужно держать их при себе. «Однако попытайтесь иметь в виду, — добавил он, — что на интеллектуальном уровне конца вопросам быть не может».

Тогда один посетитель спросил: «В процессе поиска своей истинной природы внешний мир и ум, находящийся внутри, создают многочисленные препятствия. Почему это так? И что нужно делать?» Махарадж тут же дал ответ: «Держитесь того, кто ищет. Это все, что вам необходимо делать, и в действительности вы ничего больше и не можете сделать. Если вы будете делать это, то есть не оставлять того-кто-ищет, не давать ему ускользнуть от вас, вы в конце концов обнаружите, что ищущий — это не что иное как сознание, ищущее свой источник, и что сам ищущий — это и поиск и искомое, и это все есть вы».

Было несколько других вопросов, с которыми Махарадж разделался почти одним махом, так как они относились к поведению человека в мире. Основная его идея заключалась в том, что именно природа, или сознание в действии, отвечает за спонтанный рост тела от момента зачатия до рождения и дальше от младенчества к детству, от юности — к полному развитию и, наконец, к распаду. «Почему вы внезапно принимаете на себя ответственность за действия тела и тем самым — рабство воздаяния за эти действия?» — спросил он.

В конце беседы был задан еще один вопрос: «Есть ли какое-нибудь различие между человеком, являющимся Авадхутой и другим человеком, который является Джняни? Я задаю этот вопрос потому, что хочу знать, как человек, достигший самореализации, действует в этом мире».

Махарадж засмеялся и сказал: «Все ваши слова в качестве вопросов и все мои слова в качестве ответов, похоже, идут одним и тем же путем — в никуда. Если бы хоть один мой ответ достиг своей цели, таких вопросов больше не было бы. Но в общем все, что происходит, — к лучшему, ваши непрекращающиеся вопросы и мои ответы служат для некоего развлечения, чтобы провести время! На самом деле делать больше нечего, поскольку в том, что видится как Вселенная, нет никакой „цели“ — это все лила, и мы присоединяемся к ней, но мы должны понять это.

Однако давайте рассмотрим ваш вопрос. Авадхута, Джняни, самореализация — это все наименования состояния, основная особенность которого состоит в полном отрицании обособленности индивидуальной сущности, и все же вопрос построен на представлении, что Джняни — это «человек», и вы хотите знать, как такой человек действует в мире. Видите ли вы противоречие в терминах? Как только происходит самореализация, различие между «я» и другими исчезает и вместе с этим, конечно, исчезает идея того, что псевдоличность является исполнителем. Таким образом, как только происходит самореализация — поймите, что «человек» не «достигает» самореализации — ощущение свободы волеизъявления или желания выбора в действии не может оставаться.

Попытайтесь понять значимость того, что я только что сказал. Если вы поняли это, то вы также поймете и то, что не может быть никакого реализованного «человека» и, следовательно, нет никакого вопроса о том, как реализованный человек действует в этом мире. Что происходит с телом? Реакция на внешние ситуации спонтанна, интуитивна, свободна от вмешательства индивидуального разделенного ума и, таким образом, исключает любой вопрос о деятельности, основанной на волеизъявлении.»

* * *

Суббота, 8 августа 1981 года. Молодая женщина задала Махараджу вопрос, касающийся важности и полезности выполнения джапы. Махарадж сказал, что он бы описал слово джапа как «целевое», означающее «защиту».

Затем он продолжил: «Постоянно повторяя джапу, или мантру, в виде одного слова или сочетания слов, вы намереваетесь „защитить“ нечто. Что же человек желает защитить? То, что он больше всего любит. Что человек больше всего любит? То, в чем он больше всего нуждается? То, без чего все остальное не имеет никакого значения, никакой ценности. Разве это не „дух“, ощущение оживляющего присутствия, сознание, без которого вы не можете ни знать ничего, ни наслаждаться ничем? „Самая большая потребность“ — это сознание, которое вы хотите „защитить“ любой ценой, а лучший способ защитить что-либо — это не удаляться от этого вообще. Не так ли?

Итак, основная цель постоянного повторения джапы состоит в том, чтобы все время пребывать в единстве с сознанием. Но вы должны понять, что эта «практика» дает вам возможность достичь своей «цели» лишь на ограниченный период времени — пока вы повторяете свою джапу. С другой стороны, ясное осознавание вашей истинной природы вовсе не зависит от концепции времени; постижение — это безвременность.»

* * *

Воскресенье, 9 августа 1981 года. Та же молодая женщина хотела узнать, полезна ли практика соблюдения «дня молчания» один раз в неделю. Махарадж улыбнулся ей и сказал, что это была бы великолепная практика, если бы ясно понималось значение слова «молчание». «Я слышал о некоторых великих Махатмах и Гуру, проявляющих огромный интерес к политике, которые соблюдают „дни молчания“; в эти же дни они не разговаривают, а общаются с помощью ручки и бумаги. Я уверен, что их горло получает необходимый отдых, но сомневаюсь, что кроме этого была бы какая-нибудь другая польза.

Я под «молчанием» подразумеваю тотальное отсутствие слов и мыслей. Вы никогда не задумывались над тем откуда берутся слова? Прежде чем слово будет произнесено, оно должно появиться в виде мысли, движения в сознании. Следовательно, источником слов, как и мыслей, является сознание. Если вы это поняли, то вы поймете и то, что совершенное молчание может быть лишь при отсутствии мыслей — только когда исчезают мысли, прекращаются также концептуализация и объективизация. Когда же прекращается концептуализация, отождествление, являющееся основой концептуализации, не может продолжаться, а при отсутствии отождествления нет и связанности, рабства.»

* * *

Вторник, 18 августа 1981 года. В это утро Махарадж был слишком слаб, чтобы говорить, и он одобрил предложение прослушать магнитофонную запись его бесед. Примерно после двадцати минут прослушивания он попросил, чтобы ленту остановили. С некоторым трудом он сел в постели и прошептал свое послание нам: «Поразмышляйте над тем, что вы только что слышали, — что вы слышали, и что неизмеримо важнее — над тем, кто слышал это».

После этих кратких слов Мастер больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы лишь беспомощно наблюдали.

57. Последние минуты: Махасамадхи

Вторник, 8 сентября 1981 года. Сегодня в 19 часов 32 минуты Шри Нисаргадатта Махарадж достиг Махасамадхи в своем доме-ашраме.

Когда я, как обычно, прибыл к Махараджу часов в 10 утра, то подумал, что он выглядит значительно лучше, чем в предыдущий день. Цвет его лица улучшился, глаза оживились, но от его сына я узнал, что врач посчитал, что ему необходим кислород, поскольку у него в груди сильные закупорки. Баллон с кислородом был доставлен.

К тому времени, когда я собирался уходить, то есть к 11 часам, Махарадж выпил чашку молока, а чуть позже — чашку чая и, казалось, чувствовал себя лучше. Когда я и мой друг Мулларпаттан покидали комнату, Мулларпаттан сказал Махараджу, что он, как всегда, придет еще раз днем. Махарадж знал, что я обычно прихожу к нему только утром, но в этот день он спросил меня, когда я приду снова. Меня немного напугал этот вопрос, но, почувствовав его намерение, я сказал, что зайду еще раз вечером. Этому он, казалось, обрадовался. Когда мы уже выходили, Махарадж сказал, что ему хочется спать и он немного отдохнет.

Днем у меня был посетитель, который задержался немного дольше, чем я ожидал. Примерно в 18.30, когда я был готов отправиться к Махараджу, прозвучал телефонный звонок. Это звонил Мулларпаттан, чтобы сообщить, что состояние Махараджа вызывает серьезное беспокойство. Я помчался к Махараджу и увидел, что ему опять дают кислород. Его глаза были открыты, но взгляд был отсутствующим, что указывало, по-видимому, на то, что он находился в состоянии пустотности ума. Его дыхание было затруднено и, казалось, что конец уже недалеко.

Его дыхание, становившееся все более и более поверхностным, в 19.32 остановилось совсем. Махарадж совершил переход из относительного в Абсолютное с величайшей легкостью и спокойствием. Мулларпаттан и я находились там, когда наступил конец, вместе с членами семьи Махараджа и его двумя помощниками. Было решено, что похороны состоятся на следующий день.

Среда, 8 сентября 1981 года. Тело Махараджа в полулежачем положении было помещено в специальное медицинское кресло, которое один из преданных Махараджа, бельгиец Джозеф Наувелэртс, привез в Бомбей всего пять лет назад. Затем похоронная процессия из нескольких сот преданных отправилась на площадку для кремаций в Бангаге. В этом месте расположен погребальный памятник Гуру Махараджа — Шри Сидхарамшваре Махараджу.

Похоронная церемония началась примерно в 12.15. Тело Махараджа везли на грузовике, усыпанном большим количеством цветов и, кроме сотен последователей, провожавших его в последний путь, много других людей выражали свое глубокое почтение по мере продвижения похоронной процессии. В 14.15 мы дошли до площадки для кремаций.

Погребальный огонь был зажжен сыном Махараджа в 15 часов 40 минут, после окончания простой, но трогательной церемонии, начавшейся с обычного Аарти перед усыпальницей Гуру Нисаргадатты Махараджа, ибо именно эта практика была началом его духовного пути.

Физическая форма Мастера слилась с элементами, из которых она была создана. Дальнейшие рассуждения о Мастере будут чем-то поверхностным и неуместным, а также это будет полностью противоречить учению Махараджа. Истина должна быть постигнута; если дать ей выражение, она становится концепцией.

Приложения

Приложение I. Основа учения

Основой учения Шри Нисаргадатты Махараджа является знание своей истинной природы. Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных текстов, которые, по мнению Махараджа, являются не чем иным как «слухом, молвой». Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всякие допущения и спекуляции, он часто обращался к новому посетителю с такими словами:

«Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир — и на мгновение мы можем допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог. Эти три/четыре момента являются фактами или переживанием, не „слухом“. Давайте ограничим наш разговор лишь этими моментами.» Такой подход автоматически исключает вместе со «слухом» и традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным ощущением свежести и свободы. Его слова не нуждаются в опоре в виде чьих либо еще слов и переживаний, которые, в конце концов, и являются всем тем, что содержат традиционные тексты. И этот подход полностью обезоруживает тех «образованных» людей, которые приходят для того, чтобы поразить других присутствующих своей ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего, который предпочел бы начать с нуля.

По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него нет большого количества вопросов, поскольку все его заранее приготовленные вопросы обычно оказывались основанными на «слухах». Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю, предлагая такие вопросы, как: Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не был бы в состоянии отвечать? Если бы вы и я были бы без сознания, могли бы мы вести этот разговор? Что такое «сознание»? Разве это не ощущение присутствия, ощущение того, что ты жив? Это ощущение Сознательного Присутствия в действительности не имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного присутствия как такового. Без этого сознания (когда, например, сознание покидает тело во время смерти) тело быстро уничтожается — погребается или кремируется — иначе вскоре, разлагаясь, оно начнет излагать зловоние. Где же тогда тот индивидуум, который считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он «умер».

Махарадж утверждает, что он всегда говорит лишь о сознании, об ощущении «я есть». Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть что-то еще, должно быть сознание. «Если меня нет (если я без сознания), — говорит он, — нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в сознании. Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа? Ответы на эти вопросы ведут к истинному знанию. Без сознания не может быть феноменального существования и, следовательно, сознание — это высший Бог, которого индивидуум может познать в своей индивидуальности, хотя он может давать ему любые имена — Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д. Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога.»

«Необходимо очень ясно понять, — говорит Махарадж, — связь между физическим телом и сознанием. Сознание может осознавать себя лишь до тех пор, пока оно проявляет себя в феноменальной форме, теле, будь это тело насекомого, червя, животного или человека.

Без тела, в непроявленном состоянии, сознание не осознает себя. Без сознания тело представляет собой лишь мертвую материю. Следовательно, тело — это пища, которая поддерживает сознание и инструмент, через который сознание функционирует. Сознание — это «природа», или «таковость», или «вкус» физического тела, подобно тому как сладость — природа сахара.»

После того как мы поняли эту тесную связь между телом и сознанием, Махарадж просит нас найти источник этого тела-сознания. Как оно возникло? Источником человеческого тела является женская яйцеклетка, оплодотворенная мужским сперматозоидом; и когда происходит зачатие, сознание присутствует при этом в латентном состоянии. Именно этот мужской сперматозоид с пребывающим в нем в латентном состоянии сознанием растет в утробе матери, затем рождается в виде младенца, вырастает в ребенка и так далее, проходя весь период жизни. Какая сила лежит в основе этого естественного роста? Не что иное как сознание, находящееся в латентном состоянии в мужском сперматозоиде, который сам является эссенцией пищи, потребляемой родителями. Должно быть ясно, как говорит Махарадж, что сознание представляет собой саму природу физического тела (как сладость — природу сахара) и что физическое тело состоит из пищи, являющейся эссенцией пяти элементов и поддерживается ею. В этом спонтанном естественном процессе индивидууму как таковому нет места. Индивидуальное тело состоит из пищи, сознание же обладает всепроникающей, универсальной природой. Как может индивидуум заявлять о своем обособленном существовании или о рабстве и освобождении для себя?

Кто-нибудь советовался с каким-либо индивидуумом относительно его «рождения» у конкретных родителей? «Я» и «мое» возникло лишь после рождения, которое по всей очевидности является результатом естественного процесса, в котором ни родители, ни ребенок не имеет свободы выбора. Другими словами, как указывает Махарадж, тело-сознание представляет собой феноменальную единицу, которая была спонтанно создана из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, земля и вода) и трех атрибутов (саттва, раджас и тамас). Эта единица растет в течении своего периода жизни, а затем «умирает», то есть возвращается обратно к пяти элементам, а сознание, которое было этим телом ограничено, освобождается и растворяется в Безличностном Сознании.

«И где же вы, — спрашивает Махарадж, — в этом естественном процессе создания и разрушения феноменальной единицы, которой „вы“ якобы являетесь. Ваши родители сказали вам, что вы были „рождены“ и что определенное тело — это „вы“. В действительности у вас нет настоящего переживания того, что вы родились. Рождается феноменальная единица, психосоматический механизм, приводимый в действие сознанием. Если же сознания нет, телесный механизм не только является бесполезным, но и его следует как можно быстрее ликвидировать.

Кто же тогда «вы»? «Вы, — говорит Махарадж, — это то, чем вы были до того, как появилось тело-ум, то, чем вы были „сто лет назад!“»

На этом этапе естественно возникает вопрос: кто же тогда действует в этом мире как тело? Согласно Махараджу, все сущее представляет собой проявленное сознание. Именно сознание действует через миллионы тел в соответствии с врожденными особенностями структуры каждого из них. Существуют миллионы психосоматических форм, но нет и двух форм, которые были бы в точности идентичны по всем аспектам, поскольку каждая обладает определенным сочетанием пяти элементов плюс трех атрибутов. Каждый элемент, как и каждый атрибут, имеет свои собственные характеристики. Представьте себе миллионы градаций, которые может иметь каждый из этих восьми аспектов, а также получающиеся в результате миллиарды и триллионы сочетаний и комбинаций. Сознание действует через физические тела, каждое из которых имеет свой собственный темперамент и характер, основанные частично на его физической структуре и частично от полученной им обусловленности. Если это ясно понять, то будет совершенно ясно и то, что никакой индивидуум не обладает автономией, чтобы действовать независимо. Но сам индивидуум в своем неведении полагает, что действует именно он. Он принимает на себя, как говорит Махарадж, происходящие действия, связывает себя иллюзорным рабством и переживает боль и удовольствие. Таким образом возникает «связанность».

Махарадж желает, чтобы мы ясно поняли один момент: человек считает себя особым существом, отдельным от всего остального творения, но что касается компонентов физической структуры, нет никакого различия между разными видами живых существ. Различен лишь процесс создания.

Махарадж постоянно указывает на то, что мы не должны забывать, пропускать, не замечать или игнорировать основную цель всей Парамартхи — конечного постижения — и должны знать свою сварупу, то есть свою истинную природу. Какова наша истинная природа? Махарадж сказал бы так: «Непроявленная, в покое, наша природа — это Абсолютное Единство — Чистое Осознавание, не осознающее себя; проявленная, функционирующая в дуальности наша природа — это сознание, ищущее само себя как „другого“, поскольку „оно не может выносить свое собственное присутствие“. Другими словами, как говорит Махарадж, тело-сознание возникло в нашем изначальном состоянии безвременной, неизменной, Абсолютной Ноуменальности безо всякой причины, подобно временной болезни, как часть тотального „функционирования“ Безличностного Сознания в его роли Праджни.