Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

«Каковы основные составляющие, — продолжал Махарадж, — любой социальной, политической, экономической или любой другой проблемы? Если мы сведем проблему к ее основным элементам, что мы обнаружим? Основные элементы — это: я, ты (которое представляет миллионы людей) и физический мир. Проанализировав эти основные элементы, что мы обнаруживаем? Все эти «я» и «ты», а также земля, небо, луна и звезды — не является ли все это концептуальными образами в сознании? Все существование является объективным. Все «я» и «ты» существуют как концепции в познающем их сознании. Что же касается «мира», или «вселенной», отлична ли она по своей сути от того мира, который вы создаете в своем сновидении (или точнее, от того мира, который создается в вашем сознании-сновидении) и который состоит из тех же составляющих и населен такими же людьми, включая вас самих, как и тот мир, который вы называете «реальным»? Вы можете сказать, что ваш «реальный» мир существовал задолго до того, как вы были рождены. Но в вашем мире-сновидении также есть моря и горы, здания и люди, которые по всей видимости существовали долгое, долгое время. Собираетесь ли вы разрешать многочисленные социальные и политические проблемы людей в своем личном сне?

Поэтому, не является ли сердце гидры — корень проблемы — сознанием, в котором возникает проявленная вселенная? Разве сознание — это не сама гидра? И разве не на сознание должно быть направлено все внимание? На его природу, источник его возникновения, и другие связанные с этим факторы? Поскольку весь феноменальный мир возникает именно в сознании, из этого неизменно следует, что весь проявленный мир воспринимаем чувствами только в том случае, если он растянут в пространстве и времени. Поэтому необходимо принять чисто концептуальное существование физического механизма пространства-времени как условие для восприятия проявленной вселенной.

Это приводит нас к следующим заключениям:

1. Без концепции пространства-времени проявленная вселенная не могла бы быть воспринимаема чувствами, и, следовательно, все события, основанные на причине и следствии и растянутые в пространстве-времени, также должны быть всего лишь концептуальными.

2. Если проявленная вселенная — это лишь видимость (при отсутствии сознания вселенная не может существовать сама по себе), тогда эта проявленная вселенная представляет собой отражение чего-то, что присутствует само по себе.

3. Тогда феноменальные объекты представляют собой объективный аспект ноумена, тотального потенциала — тотальность известного в бесконечности неизвестного. Сознание не может быть использовано для выхода за пределы сознания, и, следовательно, ноумен представляет внешний параметр познания.

4. Ноумен — то-что-есть — может только быть, и он может быть только сейчас. При отсутствии концептуального пространства-времени не может быть абсолютно никакого «где» или «когда», для того чтобы «что-то» было. Теперь, когда мы видим, что «мир» (в котором нужно решать проблемы) является лишь видимостью, давайте вернемся ко всем «я» и «ты», которые якобы должны решать проблемы мира. Прежде чем мы поймем проблемы и приступим к их разрешению, не должны ли мы понять самих себя?

Мы в относительном смысле являемся чувствующими существами, и мы желаем «делать» что-то для того, что бы разрешить существующие в мире проблемы. Возможно ли, чтобы живое существо, которое само по себе концептуально, делало что-либо, что неконцептуально? Что мы делаем с утра до вечера и в течение всей ночи (кроме периода глубокого сна), если не постоянно объективизируем? И способно ли человеческое тело, которое в действительности представляет собой не что иное как психосоматический механизм, «делать» что-либо, кроме постоянного создания иллюзорных образов и интерпретаций? Что бы мы ни думали о себе (а это представление постоянно меняется и не является неизменным), «мы» можем быть лишь составной частью тотального проявления функционирования и никоим образом не можем быть отдельны от него. Мы можем лучше понять это на примере личного сновидения, которое можем вспомнить после пробуждения. То, что во сне кажется нам нашим «я» с независимым существованием, после пробуждения ясно видится как нечто, полностью лишенное какой-либо независимой субстанции, как простая марионетка, которой манипулируют. Отличается ли это каким-то образом от того мира, который мы считаем «реальным»? Поразмышляйте над этим. Не может ли быть так, что нам снится, что мы проснулись, нам снится, что мы спим, а жизнь все это время проживается, и все это является продуктом сновидящего ума (объективизация в сознании)? А что представляет собой само сознание как не концепцию, которая, подобно затмению, на определенное время находит на ноумен?

Если это положение дел воспринимается непосредственно, интуитивно, тогда мы постигаем, что мы есть сознательное присутствие, оживляющее сознание, а не феноменальный объект, которому оно дает способность чувствовать. Когда мы видим ложное как ложное, проблема разрешается сама по себе. Мы есть содержание этой жизни-сновидения, актеры в этой жизни-драме. А актеры могут лишь играть свои роли, и ничего больше».

Высокопоставленный посетитель слушал Махараджа молча, в полном замешательстве. У него не было слов, чтобы выразить то, что он думал и чувствовал.

20. Милость гуру — это все, что мне нужно

В ответ на обычные вопросы Махараджа посетитель из Калькутты дал о себе всю необходимую информацию. Он сказал, что интересуется самопознанием в течение многих лет. Он встречался почти со всеми известными святыми Северной Индии и со многими другими, менее известными (когда Махараджу перевели эту фразу, он улыбнулся). Посетитель добавил, что он изучил все основные Упанишады, множество комментариев к Гите на английском и бенгали, сделанных различными учеными. Он также довольно хорошо знал санскрит и большую часть традиционных писаний изучал в оригинале. И у него было чувство, что все, что ему необходимо сейчас, — милость гуру. Также он сказал, что прочел книгу «Я есть То» и она оказала на него очень сильное впечатление и что он выбрал Махараджа в качестве своего гуру и не уедет из Бомбея, пока не получит его благословение. Причем Махарадж должен наделить его этой милостью в сжатые сроки, поскольку у него скоро кончается отпуск и уже есть обратный билет до Калькутты! Тут уж Махарадж не мог удержаться и улыбнулся очень широко.

Махарадж: Я бы хотел вас кое о чем спросить.

Посетитель: Да, сэр (он выпятил грудь и говорил с уверенностью хорошо подготовленного к устному экзамену кандидата).

М: Вы прочли много книг и встречались со многими джняни, так что вы должны были уже определить, кем вы являетесь на самом деле. Скажите мне, кто вы такой?

П: Сэр, я смиренный ищущий, стремящийся к просветлению и прибывший к вам в надежде, что вы не откажете мне в своей милости.

М: Вы пробудете здесь еще достаточное количество дней, так что у вас много времени для милости или просветления! Давайте вначале выясним, кем является тот, кто желает просветления. И давайте выясним, есть ли вообще необходимость в просветлении, или освобождении, или мокше — как бы вы это ни называли. Теперь ответьте, пожалуйста, на мой вопрос: вы пришли сюда для того, чтобы узнать, кем вы на самом деле являетесь? Забудьте на мгновение о мире, о гуру и о Боге.

П: Сэр, это очень странный вопрос. Все, что я хочу, — это милость гуру, без готорой дверь для меня не откроется.

М: Но не следует ли вам вначале определить, есть ли вообще какая-то закрытая дверь, не дающая вам войти? Войти во что? Вы постоянно говорите о гуру. Каково ваше представление о гуру? Видите ли, пока вначале не будут найдены удовлетворяющие вас ответы на эти основные вопросы, как мы можем идти дальше? Поэтому я повторяю: после стольких лет учения, смогли ли вы обнаружить, кто вы есть на самом деле, кто это «вы», которое стремится обрести милость гуру, чтобы достичь просветления?

П: Простите, сэр, вы вводите меня в замешательство. Все что я могу сказать в ответ на ваш вопрос: я не знаю.

М: Ага! Мы кое к чему пришли: «я не знаю». Никто никогда не говорил слов более истинных, чем эти. В действительности это единственная истина, а все остальное — ложь.

П: Я мог бы подумать, что вы насмехаетесь надо мной. Но глядя на ваше лицо, я вижу, что вы едва ли могли бы быть более серьезны.

М: Пожалуйста, попытайтесь понять. Вы прочли довольно много книг и должны понять то, что я говорю. На мгновение забудьте все, что вы накопили в виде знаний, и попытайтесь постичь то, что я говорю, пустым умом — запомните, пустым умом; пустым, но проницательным, не просто опустошенным и инертным.

Каким бы ни было состояние, когда вы не знали ничего, это наше истинное состояние, это наша Реальность. В этом состоянии вы не знали даже своего собственного существования. Затем спонтанно возникла идея, или мысль, или знание «я есть». Это знание «я есть» дало начало ощущению дуальности: субъект и объект, грех и добродетель, вся гамма взаимосвязанных противоположностей. Все, что было до возникновения знания «я есть», является истиной, все, что следует за этим знанием или сознанием «я есть», — ложно. Поймите этот основополагающий факт. Этому осознанию «я есть», ощущению присутствия, были даны различные хвалебные имена, такие как Майя, Пракрити, Ишвара и т.д., но тем не менее — это все иллюзия, чистое неведение. Именно Пракрити в сотрудничестве с концептуальным Пурушей (оба составляют родительский принцип) создает мир и населяет его бесчисленными физическими формами. Именно Майя-в-действии заставляет сознание (наделяющее живых существ чувствительностью) ошибочно считать, что оно и есть определенная форма. Таким образом, сознание принимает на себя индивидуальность конкретной формы и забывает свою истинную природу. Вы следите за тем, что я говорю? Есть у вас вопросы?

П: Сэр, я слежу за вашими словами с полным вниманием. Вопросов нет.

М: Хорошо. Пока, как вы заметили, в этом процессе не возникает вопрос о «сущности» с независимым существованием. Вы есть то, что предшествует приходу ощущения «я есть». То, что нашло на вашу истинную природу, подобно иллюзии или временному затмению, в конце которого ваша физическая форма «умрет» и будет похоронена или кремирована, а затем сольется с пятью элементами, из которых она была создана. Жизненная сила дыхания исчезнет и сольется с воздухом, находящимся снаружи тела; сознание освободится от ограниченности тела и трех гун. Другими словами, этот процесс достигнет своего завершения. Теперь давайте вернемся к вашей проблеме: кем является то, что нуждается в милости гуру, для того чтобы достичь «освобождения»? И освобождения от какой «связанности»?

П: Махарадж, вы развернули всю эту проблему на 180 градусов. Вы свели весь мой труд сорока лет к нулю, и вы свели на нет все мое существование. Вы уничтожили меня! Что я могу сказать? Только то, что уничтожив меня, вы также уничтожили гуру!

М: Не совсем так, хотя это неплохая реакция. Теперь слушайте дальше. Беда в том, что вы рассматриваете себя как индивидуальную сущность с физической формой, и гуру вы также рассматриваете как индивидуальную сущность, наделенную формой, хотя и обладающую в голове или сердце, или где-то там еще чем-то, что делает его «просветленным» человеком, но тем не менее «человеком». Это ошибка. Гуру же осознал, что он является Конечной Реальностью, он рассматривает каждое существо так же, как он рассматривает самого себя, то есть не как «человека», не как простую «форму» или «нечто».

Другая ошибка состоит в том, что ищущий, ученик, считающий себя сущностью, надеется изучить или понять «нечто». Но как может простой концептуальный объект понять что-либо? На самом деле происходит то, что понимание как таковое заставляет ищущего (садхаку) исчезнуть. Индивидуальность ищущего постепенно исчезает, но в процессе этого милость гуру, которая всегда присутствует, подобно лучам солнца, становится единым целым с сознанием. Чем скорее будет отброшено отождествление с телом, представление о себе как об отдельной сущности, тем скорее милость гуру расцветет в сознании ученика. И тогда он достигнет осознания того, что гуру — это не что иное как внутреннее сознание, и что именно сознание, удовлетворенное верой и любовью ученика, будет действовать в качестве Садгуру и даст все необходимые знания. Однако не может быть никакого продвижения вперед (хотя само «продвижение» — это ошибочная концепция), если вы продолжаете рассматривать себя как сущность и ожидаете от гуру как от другой сущности, что он даст вам какое-то домашнее задание и затем, когда вы его выполните, выдаст вам некоего рода аттестат или нечто еще на широком блюде в виде «освобождения». Вся эта концепция полностью ошибочна. Вы должны осознать истинное значение гуру и его милости прежде, чем милость вечно сущего гуру сможет легко и естественно перейти к вам.

Посетитель какое-то время сидел потрясенным. Когда он смог говорить, то произнес: «Сэр, вы открыли мне глаза и заставили меня увидеть ошибочность и бесполезность того, что я считал знанием и садханой. У меня нет слов, чтобы выразить вам свою бладарность». Он простерся перед Махараджем и ушел — смиренным и мудрым.

21. Семя сознания

Он выглядел беспокойным и взволнованным. Его движения были резкими, и он явно горел нетерпением. Это был европеец среднего возраста, худощавый и в очень хорошей физической форме. Он впервые приехал к Махараджу, и его суетливость привлекла к нему всеобщее внимание.

Когда Махарадж взглянул на него, у него в глазах появились слезы. Сострадание в глазах Махараджа, похоже, немного успокоило его, и он в нескольких словах дал о себе обычную предварительную информацию. Он сказал, что изучал Веданту по меньшей мере лет двадцать, но его поиск истины оказался бесполезным. Он был глубоко подавлен и разочарован и не мог больше продолжать это приводящее его в отчаяние занятие. Когда он прочел книгу Махараджа «Я есть То», в нем вспыхнул проблеск надежды и понимания, что он нашел ответ. Он немедленно собрал минимальную сумму денег, необходимую для поездки в Индию, вот он только что прибыл в Бомбей. Сдавленным голосом он сказал: «Я прибыл. Мой поиск завершен». Из его глаз ручьями текли слезы, и он с большим трудом контролировал себя.

Махарадж с очень серьезным видом выслушал его, затем в течении нескольких минут сидел с закрытыми глазами, наверное, для того чтобы дать посетителю успокоиться. Затем он спросил его, твердо ли он уверен в том, что не является телом. Посетитель подтвердил, что ему ясно, что он есть не просто тело, а нечто иное, и что, как ясно объяснено в этой книге, это «нечто» должно быть знанием «я есть», ощущением бытия. Но, добавил он, он не мог понять, что имелось в виду под указанием на то, что он должен постоянно пребывать в этом знании «я есть». Что конкретно ему следует делать? «Пожалуйста, сэр, — сказал он Махараджу, — я невыносимо устал от слов. Я прочел и услышал их миллионы, но это ничего мне не дало. Дайте же мне теперь нечто существенное, не просто слова. Я буду благодарен вам».

«Очень хорошо, — ответил Махарадж. — Сейчас вы получите нечто существенное. Но, разумеется, мне придется использовать слова, для того чтобы передать вам это». Затем Махарадж продолжил: «Если я скажу: обратите все вспять и вернитесь к источнику своего бытия, вам это понятно?»

В ответ на это посетитель сказал, что его сердце интуитивно принимает слова Махараджа, но ему бы хотелось углубиться дальше в этот вопрос.

Затем Махарадж сказал, что он должен понять все это ясно и мгновенно и что он может сделать это только в том случае, если проникнет в корень проблемы. Он должен понять, как впервые появилось знание «я есть». «Попытайтесь обнаружить семя этого бытия, — сказал Махарадж, — и вы познаете семя всей вселенной».

Махарадж продолжал: «Как вы знаете, вы обладаете телом, и в этом теле находится прана, или жизненная сила, а также сознание (или бытие, или знание „я есть“). Отличен ли этот феномен — человеческое существо — от других существ или даже от травинки, растущей из земли? Глубоко поразмышляйте над этим. Предположим, у вас во дворе скопилось какое-то количество воды; через определенное время в ней появляется тело насекомого; оно начинает двигаться, и оно знает, что оно существует. Затем предположим другое: в углу комнаты в течении нескольких дней пролежал кусок черствого хлеба; в нем появляется червь, который начинает двигаться и который знает, что он существует. Яйцо птицы, после того как его высиживали определенное время, внезапно раскалывается, и из него появляется птенец, который начинает двигаться и который знает, что он существует. Сперматозоид мужчины, оплодотворив яйцеклетку женщины, по истечении девяти месяцев рождается в виде ребенка. Сперматозоид, развившись в тело младенца, проходит через состояния сна и бодрствования, выполняет свои обычные физические функции и знает, что он существует.

Во всех этих случаях — с насекомым, червем, цыпленком и человеком — что на самом деле рождается? Что «наблюдало» за этим процессом от зачатия до рождения и в положенный срок «родилось»? Это бытие, или сознание, идентичное во всех четырех случаях, не имеющее никакого рода «опоры», ошибочно отождествляется с определенной формой, которую оно принимает. Другими словами, то, что на самом деле лишено формы, знание «я есть», ощущение бытия (не бытие этим или тем, а сознание вообще), ограничивает себя какой-то одной конкретной формой и таким образом принимает свое собственное «рождение» и, как следствие этого, живет в постоянной тени ужаса «смерти». Так рождается представление об индивидуальной личности, или эго.

Видите ли вы теперь источник состояния «я есть»? Разве оно не зависит от тела, для того чтобы иметь индивидуальное существование? И что еще важно — является ли сперматозоид чем-то иным, нежели эссенцией потребляемой отцом ребенка пищи? И наконец, не является ли пища чем-то созданным четырьмя элементами (эфиром, воздухом, огнем и водой) посредством пятого элемента, земли?

Таким образом, семя сознания пребывает не в чем ином как в теле, а тело является «пищей» сознания; как только тело умирает, сознание также исчезает. И все же сознание — это «семя» всей вселенной! Каждый отдельный индивидуум, видя сон, имеет одно и то же переживание мира, создаваемого в сознании. Когда человек еще не совсем пробудился и сознание только-только начинает свое движение, он видит сон; и в этом сне, в этой минимальной частичке сознания создается целый мир-сновидение, подобный «реальному» внешнему миру — и все за долю секунды — и в этом мире видятся солнце, земля с горами и реками, здания, люди (включая самого сновидящего), которые ведут себя в точности так же, как люди в «реальном» мире. Пока сновидение продолжается, мир в нем очень реален, переживания людей в сновидении, включая самого сновидящего, кажутся истинными, осязаемыми, подлинными, может быть даже в большей степени, чем переживания «реального» мира. Но как только сновидящий просыпается, весь мир-сновидение со всеми своими «реальностями», только что существовавший, обрушивается обратно в сознание, в котором он был создан. В бодрствующем состоянии мир возникает из семени неведения (Майи, сознания, бытия, Пракрити, Ишвары и т.д.) и доставляет вас в состояние бодрствующего сновидения! И сон, и пробуждение являются концептуальными состояниями в сновидении-жизни. Вам снится, что вы бодрствуете; вам снится, что вы спите, — и вы не осознаете, что видите сон, ибо вы по-прежнему пребываете в сновидении. В действительности, когда вы достигаете осознания, что все это — сновидение, вы уже «пробудились»! Лишь джняни знает истинное пробуждение и истинный сон».

Когда Махарадж в этом месте спросил посетителя, есть ли у него какие-нибудь вопросы по поводу только что услышанного, тот быстро ответил: «Какой принцип, или концептуальный механизм, лежит в основе создания мира?»

Махараджу понравилось, что посетитель правильно использовал слова «концептуальный механизм», поскольку он часто напоминает нам, что все создание мира является концептуальным и что очень важно помнить и не забывать об этом среди всего обилия слов и концепций. Затем Махарадж продолжил: «Изначальное состояние — Парабрахман — необусловлено, лишено атрибутов и формы. Это состояние на самом деле — не что иное как полнота (а не пустой „вакуум“), так что дать ему какое-то подходящее наименование невозможно. Однако с целью общения для „описания“ этого используется много слов. И в этом изначальном состоянии, предшествующем всем концепциям, спонтанно возникает и начинает свое движение сознание-мысль „я есть“. Как? Почему? Без какой-либо видимой причины — подобно мягкой волне на поверхности воды!

Мысль «я есть» является семенем звука Аум, изначального звука (Нада), лежащего в основе сотворения вселенной. Он состоит из трех звуков: а, у и м. Эти три звука символизируют три атрибута — Саттву, Раджас и Тамас, давших начало трем состояниям — бодрствования, сновидения и глубокого сна (также именуемым сознанием, или гармонией, активностью и покоем). Именно в сознании произошло возникновение мира. В действительности, самая первая мысль «я есть» и создала ощущение дуальности в изначальном состоянии единства. Никакое сотворение не может произойти без дуальности родительского принципа: мужское и женское, Пуруша и Пракрити.

Сотворение мира как видимое проявление в сознании основано на десятичном аспекте: родительский принцип дуальности; физический и химический материал, являющийся эссенцией пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля) при их взаимном трении, а также три атрибута: Саттва, Раджас и Тамас. Индивидуум может думать, что это он действует, но на самом деле действует прана, жизненная сила — через определенное сочетание трех атрибутов в определенной физической форме.

Когда сотворение мира рассматривается в этой перспективе, легко понять, почему мысли и действия одного индивидуума (который на самом деле есть не что иное как психосоматический механизм) по степени и дуальности так сильно отличаются от действий миллионов других индивидуумов. Вот почему на одном конце — Махатмы Ганди, на другом — Гитлеры. Хорошо известен факт, что отпечатки пальцев никогда в точности не совпадают с отпечатками кого-либо еще, оказывается, и листья одного и того же дерева в мелких деталях отличаются один от другого. Причина в том, что сочетания и комбинация пяти элементов плюс трех атрибутов с миллионами их оттенков создают миллиарды и триллионы вариантов. Давайте восхищаться тем, что мы считаем восхитительным, и любить то, что мы считаем достойным любви, но давайте поймем, что же мы любим и чем же мы восхищаемся — не концептуальным индивидуумом, а чудесным актерским мастерством сознания, способного одновременно играть миллионы ролей в этом сновидении-спектакле, которым является этот мир!

Для того чтобы не потеряться в сбивающем с толку разнообразии этой игры Майи (Лиле), необходимо на этой стадии не забывать о единстве Абсолюта с относительным, непроявленного с проявленным. Существование проявленного начинается только с основополагающей концепции «я есть». Субстрат — это ноумен, который представляет собой тотальную потенциальность. С возникновением ощущения «я есть» оно, как в зеркале, отражает себя в феноменальной вселенной, которая лишь кажется внешней по отношению к ноумену. Для того чтобы увидеть себя, ноумен объективизируется и становится феноменом, а для того чтобы такая объективизация произошла, необходимы концепции пространства и времени (в которых феноменальные объекты растянуты в объеме и продолжительности). Таким образом, феномен — это не нечто, отличное от ноумена, это ноумен, подвергшийся объективизации. Необходимо понять эту тождественность и никогда не забывать о ней. Как только возникает концепция «я есть», фундаментальное единство концептуально разделяется в дуальности на субъект и объект.

Когда безличностное сознание проявляется и отождествляется с каждой физической формой, возникает концепция «я», и эта концепция «я», забыв о том, что у нее нет никакой независимой сущности, превращает свою изначальную субъективность в объект с определенными намерениями и желаниями и, таким образом, подверженный страданиям. Это ошибочное отождествление и является той «связанностью», от которой следует искать освобождение.

А что такое «освобождение»? Освобождение, просветление, или пробуждение — это не что иное как глубинное понимание, постижение того, что:

а) семенем всего проявленного мира является безличностное сознание,

б) духовный поиск направлен на непроявленный аспект проявленного,

в) следовательно, сам ищущий и есть искомое!»

Суммируя изложенное, Махарадж сказал: «Давайте еще раз разберемся во всем этом.

1. В изначальном состоянии преобладает «я есть», без какого-либо знания или обусловленности, без атрибутов, формы и индивидуальности.

2. Затем, безо всякой видимой причины (кроме той, что такова природа этого явления) возникает мысль, или концепция «я есть», Безличностное Сознание, в котором в виде сновидения-жизни появляется мир.

3. Для того чтобы проявиться, сознание нуждается в форме, в физическом теле, с которым оно отождествляется, и таким образом берет свое начало концепция «связанности» вмести с воображаемой объективизацией «я». Когда человек размышляет или действует с позиции этого самоотождествления, можно сказать, что совершает «первородный грех» превращения чистой субъективности (неограниченного потенциала) в объект, ограниченный фактор.

4. Ни один объект не имеет собственного независимого существования, и, таким образом, никакой объект не может пробудиться от сновидения-жизни; и тем не менее — и в этом действительно состоит вся шутка — индивидуальный фантом (объект) стремиться найти какой-то другой объект, который он называет «Абсолютом», или «Реальностью», или как-то еще.

5. Если это ясно, необходимо вернуться назад и обнаружить, чем вы были изначально (и всегда) до возникновения сознания.

6. На этой стадии происходит «пробуждение», когда человек понимает, что он — не тело и даже не сознание, он — это не имеющее наименования состояние тотальной потенциальности, существовавшее до появления сознания (в сознании это состояние, какое имя бы ему ни дали, может быть только концепцией).

7. И таким образом, круг замыкается; ищущий — это искомое.

В заключении, вы должны достичь глубокого понимания, что как «Я», человек ноуменален. Настоящее временно, подобно болезни или затмению, нашедшему на изначальное неизменное состояние ноуменальности, и все, что человек может сделать, — это проживать отведенный ему период времени, в конце которого затмение феноменальностью прекращается и ноумен вновь обретает свое господство в своем чистом единстве, абсолютно не осознавая свое осознавание».

Во время всей этой речи посетитель сидел не шелохнувшись, как заколдованный. Он сделал одну или две безуспешные попытки заговорить, но Махарадж тут же жестом останавливал его, и он продолжал сидеть в полном молчании, пока все остальные посетители один за другим не покинули комнату, выразив свое почтение Махараджу.

22. Самореализация свободна от усилий

Особенность Махараджа — излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использованием большого количества примеров и сравнений. После того как он предлагает задать вопросы по только что сказанному, посетители часто спрашивают не о том, что он так старательно излагал, их вопросы основываются на примерах, которые он приводил просто для того, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы. Такие вопросы ясно показывают, что люди, задающие вопросы, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: «Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом».

Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы обуславливается предупреждением, которое кажется им трудновыполнимым, и даже несправедливым. Почему же Махарадж настаивает на том, чтобы задающий вопрос не отождествлял себя с телом? Прямой ответ был бы таким: потому что объект не может претендовать на то, чтобы понять свой субъект; тень не может достичь понимания той субстанции, тенью которой она является.

Пока существует концептуальный «индивидуум», отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего как якобы автономная сущность, быть чем-то иным, нежели полнейшим абсурдом? Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!

Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки. Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: «Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму».

Махарадж советует слушателям «постигать непосредственно и забывать немедленно», не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно запустить свои собственные концепции. Концепции, как он говорит, возникают из мыслей, и все это вместе образует «пучок», известный как ум.