Основы философии

2. Философия эллинистического периода (IV в. (начало завоеваний Александра Македонского) – I в. до Р.Х.).

3. Древнеримская философия (I в. до Р.Х. – VI в. после Р.Х.).

Невозможно дать исчерпывающий ответ на вопрос: почему именно в Древней Греции возникла философская мысль? Здесь можно выделить причины общего характера и специфичные для ситуации в греческих полисах VI в. до Р.Х.

1. Философия вообще нередко возникает как попытка рационального осмысления обнажившейся дисгармонии человеческого существования. Она рождается из констатации факта утраты народом или человечеством состояния «золотого века». Пробуждение философского сознания связано с обострением чувства личного бытия, которое происходит на фоне разложения мифологического сознания и сопряжено с обретением индивидуальной свободы. Свобода возлагает на человека бремя ответственности и актуализирует деятельность совести. Человеческий разум, освобождающийся от норм и стереотипов родового мифологизированного сознания, вплотную сталкивается с проблемой смерти и пытается найти духовные противоядия страху перед ней.

2. Философия, как правило, возникает тогда, когда общество достигает в своем развитии поры зрелости. По словам Гегеля, сова Минервы (символ мудрости) вылетает в сумерки. Это означает, что для философского осмысления какого-либо явления необходимо, чтобы последнее в своем развитии прошло большую часть своего пути. Античная философия возникает в пору расцвета и уже наметившегося кризиса полисной системы.

3. Необходимым условием возникновения философии в Элладе и затем в Риме был институт рабства, освободивший часть людей от физического труда и позволивший им всецело отдаться интеллектуальной деятельности.

4. Центром философской жизни в Древней Греции были Афины, где установились демократические формы политической жизни, которые требовали от граждан ораторского искусства и логической изощренности ума. Это обстоятельство, по-видимому, и послужило мощным импульсом к развитию риторики и философии.

5. Расширение контактов между городами-полисами внутри Эллады, знакомство греков с жизнью и культурой других народов, заимствование у них новых знаний и идей также сыграли положительную роль в деле зарождения и становления философского мышления, пытающегося за видимой пестротой и многообразием мира усмотреть некие единые духовные основания и законы бытия.

Античная философия родилась не на пустом месте. Ее культурными предпосылками были: религиозные верования древних греков; традиционная народная мифология, необыкновенно богатая по своему содержанию и смысловым кодам; эпос Гомера, запечатлевший широкую панораму земного и божественного бытия, вереницу характеров и судеб людей; классическая греческая трагедия, изображавшая острые столкновения человека с силами рока, и т. д. Все эти культурные феномены в совокупности предопределили некоторые содержательные компоненты античной философии, ее базовые представления о мире и человеке.

Античная философия являет собой единую мыслительную и духовную традицию, которую составляет комплекс положений, практически не оспариваемых представителями разных философских школ. Попытаемся зафиксировать некоторые наиболее важные постулаты античной мысли.

Человек – это существо, смертное по своей природе. Бессмертны только боги и герои. Главное зло – это не смерть, а страх смерти. Вот почему древние философы различным способом обосновывали моральный императив презрения к смерти. Идеальным состоянием человека, которого способны достичь только мудрецы, считалось состояние атараксии или апатии, лишенное не только страха, но и надежды. Безмятежность духа обретается на путях философских размышлений. Вот почему Сократ утверждал, что философствовать – значит учиться умирать. Философские школы (орфики, пифагорейцы, платоники), признававшие бессмертие души, еще не выработали идею личного бессмертия. Они склонялись к идее переселения душ.

Судьба. В Древней Греции и Риме судьба понималась как рок, фатум. Над людьми довлеет безличный закон предопределения, который можно отдалить, но которого нельзя избежать. Поэтому задача философии состоит в том, чтобы духовно подготовить человека к принятию своей судьбы, с достоинством переносить ее удары.

Время и история. Античность воспринимала время и историю циклично, а не линейно, как христианство. Идея начала и в особенности конца истории (эсхатология) ей фактически неведома.

Космос. Античная философия космоцентрична. Космос как это порядок, гармоничная соразмерность мира противостоит хаосу, дисгармонии и распаду, исходящих от неразумного человека. Отсюда космос – это высший идеал и абсолют, не имеющий ни начала, ни конца, не зависящий ни от чего и ни от кого. Даже боги попадают под действие законов космоса. Боги есть всего лишь олицетворение природных стихий, социальных функций, ремесел и искусств.

Философские школы в Древней Греции представляли собой небольшие сообщества мыслителей и их учеников. Название школы получали по имени их основателей или наиболее выдающихся мыслителей, по месту расположения и другим критериям. Мыслители, принадлежавшие к одним философским школам, выдвигали и отстаивали свои теоретические положения, находясь в полемике с представителями других школ.

Философские школы, существовавшие до Сократа, в основном уделяли внимание онтологической проблематике, пытаясь найти некую первооснову мироздания (arhe). К числу досократических школ античной философии относятся:

Милетская школа[7] занималась поиском единого первоначала (материального субстрата) мира. Фалес (конец VII – первая половина VI в. до Р.Х.) считал таким началом воду, Анаксимен (ок. 585–525 гг. до Р.Х.) – воздух, Анаксимандр (ок. 611–546 гг. до Р.Х.) – гипотетическую сущность, названную им «апейроном».

Гераклит Эфесский (554–483) в отличие от милетских натурфилософов первооснову мира усматривал не в каком-то первовеществе, а в непрерывном движении и изменении, олицетворением которого выступал для него огонь. Однако это движение не является хаотичным, а направляется Логосом, устанавливающим божественный порядок во всем и наделяющим смыслом все сущее.

Школа Пифагора (540–500) была одновременно и религиозно-этическим братством. Особое значение здесь придавалось математическим изысканиям, а число рассматривалось как существо вещей. Главной целью человеческой жизни пифагорейцы считали спасение души, которое может быть достигнуто благодаря постижению музыкально-числовой структуры космоса. Вера в бессмертие и переселение душ – характерная черта учения пифагорейцев.

Элейская школа. Парменид (540–480) в своей поэме «О природе» противопоставляет друг другу путь истины, свойственный божественному разуму, и путь мнения (докса), характерный для ограниченного человеческого ума, который множественность и подвижность вещей воспринимает как сущность мира. Истинно сущее бытие, по Пармениду, едино, однородно, целокупно, неподвижно, неуничтожимо, нескончаемо, лишено чувственных качеств. Он утверждал тождество мышления и бытия («Одно и то же есть мысль и бытие…») и то, что небытия нет, так как мыслиться может только то, что есть. Его ученик Зенон Элейский (490–430) для усиления аргументов Парменида сформировал несколько логических парадоксов-апорий («Стрела», «Ахилл и черепаха» и др.), в которых показал, что попытки мыслить существование множественного и движения вещей и процессов приводят к неразрешимым противоречиям. По сути, он констатировал противоречивость процесса познания, невозможность логически безупречно выразить движение в понятиях и суждениях.

Школа атомистов в лице Левкиппа (460-?) и Демокрита (460–371), полемизируя с элеатами, утверждала, что в основе мира лежат атомы (неделимые частицы) и пустота как необходимое условие их движения, соединения и разъединения, посредством которых созидаются и распадаются конкретные вещи.

Сократ (470–399) – центральная фигура всей древнегреческой философии, персонификация совершенной античной мудрости, образец достойной жизни и смерти. Сократ совершил переворот в античной философии, изменив основную направленность философской мысли с онтологической проблематики на антропологическую и этическую. Он не оставил после себя никакого литературного наследства. Основными источниками, по которым можно судить о философии Сократа, являются труды его учеников – Ксенофонта и Платона. Об учении Сократа можно судить по ряду его крылатых выражений:

«Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную»;

«Я знаю, что я ничего не знаю»;

«Философствовать – значит учиться умирать».

Платон и платоновская Академия.

Аристотель и школа перипатетиков (Ликей).

Школа скептиков. Пиррон (360–270) из Элиды, Секст Эмпирик (II в. от Р. Х.) и другие философы этой школы утверждали, что главными ценностями и целями жизни являются невозмутимость (апатия) и безмятежность (атараксия), для достижения которых нужно воздерживаться от категоричных суждений в познании и оценке людей, так как истинное знание невозможно.

Школа стоиков. Представители стоицизма – Зенон из Китиона (333–262), Хрисипп (280–204), Панэций (180–100), Сенека (4 г. до Р.Х. – 65 г. от Р. Х.), Эпиктет (50-130) и Марк Аврелий (121–180). Главная этическая идея стоиков – добровольно и с достоинством принимать свою судьбу. Мудрый человек свободен духовно, ибо он обладает способностью принимать самостоятельные решения относительно того, что угрожает ему какой-либо опасностью. Самые неблагоприятные обстоятельства он может воспринимать бесстрастно и мужественно, будучи самодостаточным существом (автаркия).

Школа Эпикура. Для Эпикура (342–270) характерен акцент на этической проблематике. Он учил, что не только материальные вещи, но и душа человека состоит из атомов, поэтому смерти не нужно бояться: пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть – нас уже нет. Тит Лукреций Кар (96–55), автор поэмы «О природе вещей» – римский эпикуреец – излагал идеи, идентичные Эпикуру, но пафос его сочинений отличался пессимизмом, не свойственным греческому философу.

Школа неоплатоников. К ней принадлежали Плотин (204–270), Прокл (412–485), Порфирий (233–300). Неоплатонизм – последняя великая школа античной философии, ставшая предшественницей христианского богословия. Исходным началом бытия неоплатоники признавали Единое (Благо), из которого исходят (эманация) Ум, Душа, а затем отдельные души и тела. Они полагали, что Единое невозможно познать рационально, заложив тем самым основания для апофатического богословия, получившего впоследствии развитие в восточном христианстве.

Учение Платона (427–347) чрезвычайно богато идеями и охватывает практически все аспекты бытия и познания.

Гносеология Платона строится на трактовке познания как припоминания, которая непосредственно связана с идеей переселения душ. В диалоге «Менон» его главный персонаж Сократ на основе искусно построенного опроса мальчика-раба пытается показать, что в человеческом сознании есть такое содержание, которое не было получено им (человеком) в личном опыте, а имеет трансперсональное происхождение. Познание означает поиск знания в самом себе, т. е. припоминание того, что в человеке существует извечно.

Диалектика в учении Платона трактовалась как искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в высказываниях оппонентов, умение вести беседу. Воплощением непревзойденного диалектика является Сократ – главный персонаж платоновских сочинений, написанных в форме диалогов, которые позволяют не только сопоставить различные точки зрения на предмет философской дискуссии, но и показать сложность, многомерность, текучесть и изменчивость мира.

Основу и своеобразие онтологии Платона составляет деление мира на царство божественных идей и земной, чувственно воспринимаемый мир. Мир идей является первичным и определяет земное бытие. Объективный идеализм Платона имеет под собой следующую логику. Рассуждая на тему красоты, он констатирует, что бывают красивая женщина, красивая лошадь, красивый сосуд, но есть. идея красоты. Красивая женщина, состарившись, превращается в безобразную старуху; красивая лошадь, получив ранение в бою, погибает; красивый сосуд разбивается при падении. И только идея красоты остается неизменной в веках. Следовательно, все земные воплощения красоты преходящи и временны, а идея красоты – вечна и нетленна. Красивое в жизни существует только потому, что есть идея красоты. Да и все существующее существует только потому, что ему предшествует и его определяет (формирует) соответствующая идея, которая и составляет истину данной вещи. По словам Платона, большинство людей видят истину в земном эмпирическом мире, который на самом деле есть всего лишь тень или отражение мира божественных идей («миф о пещере» в диалоге «Государство»).

Способен ли человек, земное существо, созерцать мир божественных идей? На этот вопрос Платон отвечает в своих диалогах «Пир», «Федр» и «Федон». Истинный мудрец, подобно Сократу, пренебрегая земными благами, на крыльях любви к красоте и истине способен не только созерцать мир божественных идей, но и, умерев, душевной своей частью присоединиться к нему.

Метафизика Платона. Платон представлял устройство чувственного и сверхчувственного мира следующим образом:

1. Поднебесный свод, в котором живут люди и боги.

2. Небесный свод – обиталище богов и некоторых людей, т. е. героев, ставших бессмертными.

3. Занебесная область (Гиперурания), где и пребывают идеи, которые способны созерцать лишь истинные философы и мудрецы.

Этика Платона неотделима от его учения о государстве. В диалоге «Государство» античный мыслитель представляет идеальное государство не только как иерархию социальных групп, но и как иерархию определенных нравственных ценностей. Наилучшим государством, по Платону, является такое, в котором правят философы, а мудрость почитается как высшая добродетель. Далее следует сословие стражников-воинов, защитников государства. Мужество составляет их основную добродетель. В основании государства располагаются ремесленники и торговцы, наделенные благоразумием. Именно такое устройство государства является справедливым.

Аристотель (384–322) – великий античный мыслитель, энциклопедически образованный ученый. Ему принадлежат выдающиеся открытия во многих разделах философии и науки.

Аристотель был основателем формальной логики – науки о формах и законах мышления.

Формы мышления:

а) суждение – высказывание о присущности или неприсущности чего-либо чему-либо. Суждения делятся:

• по модальности – на суждения действительности, необходимости, возможности;

• по качеству – на утвердительные и отрицательные;

• по количеству – на общие, частные, единичные.

б) понятие – это то общее, что присуще всем предметам данного рода или вида, оно выражает сущность вещей. Виды отношений между понятиями: тождественные, контрарные (день – ночь), контрадикторные (день – не день);

в) умозаключение – форма мысли, в которой из нескольких суждений делается вывод, т. е. новое суждение. Учение об умозаключениях Аристотель назвал силлогистикой и открыл общие правила силлогизма.

Основные законы формальной логики:

а) закон противоречия:

Невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету;

б) закон исключенного третьего:

Из двух противоречащих суждений одно истинно, другое ложно, а третьего не дано;

в) закон тождества:

А = А.

Суть требования этого закона заключается в том, чтобы в пределе одного контекста термин употреблялся только в одном значении.

Логика есть всего лишь пропедевтика ко всякому философскому знанию, которое Аристотель делит на три вида:

Теоретическая философия (знание ради знания), или метафизика (первая философия).

Практическая философия (знание ради деятельности) – этика и политика.

Пойетическая философия (знание ради творчества) – риторика и поэтика.

Метафизика Аристотеля начинается с критики платоновских идей. Основные положения этой критики таковы.

1. Платон не объясняет, почему одной идее в действительности соответствует множество единичных вещей. Например, к идее «ключ» относятся ключ как источник, ключ как отмычка, ключ как инструмент.

2. Платон не объясняет, почему одной единичной вещи принадлежит несколько идей: Сократ – человек, грек, философ и т. д.

3. Аристотель не приемлет теорию Платона о раздельном существовании идеи вещи и самой вещи. Идея вещи – это общее, которое существует в самой вещи, а не вне ее.

4. Учение Платона об идеях не разъясняет причины движения, текучести и изменчивости вещного мира.

Однако в трактовке мира в целом Аристотель не избежал платоновского дуализма. Он делит мир на сущее – многообразие единичных вещей, чувственно воспринимаемых нами, и субстанцию (субстанциональное сущее) – чистое, умопостигаемое бытие. Идея субстанции возникает, когда философ задумывается об основных началах (причинах) сущего. Он выделяет четыре таких причины (начала): 1) форма, или сущность; 2) материя или субстрат; 3) источник движения, творящее начало; 4) цель.

Материя есть чистая возможность, потенция бытия единичной вещи, которая становится действительностью благодаря форме. Например, глина и кирпич (оформленный кусок глины). Первоначалом всего, для космоса в целом, обнимающим формальную, целевую и движущую причины, должен быть Бог (неподвижный перводвижитель) – чистая энергия, не воплощенная в вещь, сам себе мыслящий ум (нус), существующий в вечности (эоне) и запредельный космосу, и являющийся также главной целью всего существующего.

Этика Аристотеля является эвдемонистической, поскольку смысл и цель жизни человека видятся в достижении счастья. Счастье – это высшее благо и представляет собой единство полноты жизни и полноты добродетели. Добродетели делятся на дианоэтические, производные от разума, и этические, зависящие от воли и желания.

В теории добродетели Аристотель придерживается принципа золотой середины между избытком и недостатком какого-либо морального качества. Например:

расточительство – щедрость – скупость,

безрассудство – мужество – трусость,

наглость – скромность – застенчивость.

Выбирать золотую середину человеку помогает рассудительность. Высшая форма жизни и деятельности – умозрительная, созерцательная, поэтому и занятия философией – это и есть высшее счастье для человека. Созерцательная жизнь – высшая форма жизни, возможная для человеческой природы, и она зависит от наличия «божьей искры» в человеке. Именно к такой разумной жизни он и должен стремиться, ибо она подобна божественной жизни и выше смерти.

Этика занимает в философской системе Аристотеля срединное положение между метафизикой и политикой, в которой мыслитель утверждает, что человек (политическое животное) вне общества (семьи, общины, государства) не человек вообще.

Нельзя не заметить, что в лице Платона и Аристотеля встретились два разных стиля философствования в рамках одной философской и культурной традиции. Платон – это философ-художник, смело вводящий в философский текст диалоговую, художественную форму и мифы, требующие утонченных толкований. Аристотель же – это философ-ученый, стремящийся к строгим логическим формулировкам и доводам. Именно поэтому Платон и Аристотель – основоположники двух разных типов философской культуры: Платон – духовно-ориентированный мыслитель, и он более созвучен восточно-европейскому типу философствования; Аристотель – это рационалистический мыслитель, ставший своего рода теоретическим эталоном для западной философской мысли.

1. Несмотря на различия философских школ, мыслителей античности объединяет то, что их образ мысли и образ жизни составляли единое целое и, как правило, не противоречили друг другу. Античный философ не только проповедовал, но и исповедовал свое учение, он жил сообразно с теми идеями, которые излагал в своих сочинениях и которым учил своих учеников.

2. Многообразие философских школ и их представителей, мыслящих и живущих по-разному, свидетельствует об универсальности не только античного человека, но и человека вообще. Человек есть то, что он сам из себя делает. Однако античному человеку даже в лице его выдающихся мыслителей далеко не всё оказалось по силам.

3. Духовная глубина античной философии оказалась недостаточной для того, чтобы удовлетворить все запросы ума и сердца. Она не давала утешения перед фактом бренности человеческой жизни. Этот недостаток античной философии обнаружился особенно явно в период социальных катаклизмов, политической нестабильности и морального разложения в разных слоях римского общества на закате античной эпохи, что неизбежно приводило к обострению чувства ущербности личного бытия и трагического чувства кратковременности человеческой жизни.

4. По преимуществу рациональный способ решения проблемы жизни и смерти и упование на собственные, человеческие силы в деле спасения оказались недостаточными. Платон, вдохновенно писавший о любви и ее спасительной роли в деле духовного становления человека, еще не понимал ее божественной природы, хотя уже вплотную подошел к формуле «Бог есть любовь», которая составила основу христианского мировоззрения, пришедшего на смену античной философии.

1. Антология мировой философии. Античность. – Минск; М., 2001.

2. Аристотель. Соч.: в 4 т. Т. 1: Метафизика. – М., 1975.

3. Асмус В. Ф. Античная философия. – М., 1999.

4. Лаэртский Диоген. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1979.

5. Кессиди Ф. Х. От мифа к Логосу. Становление греческой философии. – СПб., 2003.

6. Лосев А. Ф. Платон. Аристотель / А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи. – М., 1993.

7. Платон. Собр. соч.: в 4 т. общ. ред. В. Ф. Асмус, А. Ф. Лосев. – М., 1993. – Т. 2.

Глава 2. Средневековая философия

Средневековая философия охватывает период со II в. по Х1У в. Она приходит на смену античной философии и представляет собой качественно новую философскую традицию, отличающуюся от последней своим идейным пафосом и местом в культуре. Главная черта средневековой европейской философии – религиозность. Средневековая философия неразрывно связана с христианским мировоззрением, с историей христианской Церкви. Расколу христианства на Западную (католическую) и Восточную (православную) церковь, произошедшему в 1054 г., предшествовала многовековая идейная борьба в богословии и философии. В процессе этой борьбы сложилось две основные богословско-философские школы: западная и восточная патристика. Впоследствии западная патристика сменилась схоластикой, а восточная патристика трансформировалась в учение исихастов, главным теоретиком которых был Григорий Палама (1296–1359). Восточно-христианское богословие в виде особой молитвенной практики стало культивироваться у монахов на острове Афон, а затем в конце XVIII – начале XIX в. получило распространение в виде старчества и в ряде русских монастырей (Оптина Пустынь).

Идейно-теоретические и духовные разногласия между различными направлениями средневековой мысли не отменяют наличия общих парадигмальных установок и ценностных ориентиров, которые выделяют средневековую философию среди других философских традиций.

Средневековая философия теоцентрична. Идея Бога является главной и определяющей весь проблемно-тематический состав средневековой философии. В отличие от античности, которая была языческой эпохой, с культом множества богов, олицетворявших природные силы или человеческие умения, средние века в Европе были периодом непререкаемой веры в единого Бога – Троицу. Согласно христианскому догмату Бог един, но существует в трех лицах – ипостасях. Бог Отец – это символ творящего и творческого начала, Бог Сын – олицетворение смыслового (Логос) начала и спасительно-искупительной миссии (Христос – Спаситель и Искупитель), Бог Дух Святой – выражение животворящего начала. Все, сотворенное Богом-От-цом и наделенное именем (смыслом), существует и живет до тех пор, пока в нем присутствует Дух Божий.

Учение о благодати – особой Божественной силе, ниспосылаемой человеку свыше и спасающей его, – преодолевает античное представление о неизбежной судьбе-роке. Каждый человек, желающий спасения, даже самый заклятый, но раскаявшийся преступник, имеет шанс быть помилованным и спасенным. Таким образом, требуя от человека веры в Бога, христианство само верит в человека, в его способность одухотворить свою жизнь и приблизиться к Истине.

Христианская антропология, т. е. учение о человеке, зиждется на убеждении, что человек есть триединство духа, души и тела. Он создан по образу и подобию Божию, так как каждый человек имеет Божественное происхождение и несет в себе замысел Божий о своей жизни. При желании, прилагая огромные духовные усилия, он может уподобиться Ему, стяжать Божественную благодать и войти в Царство Небесное.

Адам и Ева, совершив грехопадение, существенно исказили человеческую природу, создав тем самым феномен онтологической падшести человека. Главный признак падшести – это смертность человека, которую он приобрел вследствие первородного греха.

С момента грехопадения начинается подлинная история человечества. Ее кульминационной точкой является приход в мир Иисуса Христа, Сына Божия для того, чтобы взяв на себя грехи человеческие, искупить их Своей жертвенной смертью. Воскресение Христа предвещает христианину его грядущее воскресение (т. е. обретение духовно-душевно-телесной целостности) в момент Страшного Суда в финале земной истории человечества. Таким образом, согласно христианским представлениям, история имеет линейную направленность. Она, как и время, которое возникает в момент творения, описанный в книге Бытия, имеет и начало, и конец.

Таков далеко не полный перечень духовно-ценностных ориентиров средневековой философии. Основным источником идей для мыслителей Средневековья, конечно, была Библия, Священное Писание христиан.

Библия – это свод религиозных текстов, писавшихся на протяжении многих веков, священная книга для всех христиан. В то же время она представляет собой величайшую культурную ценность, поскольку содержит огромное количество исторического материала и жизненной мудрости. По этой причине Библия может рассматриваться и как сокровищница философской мысли.

Библия состоит из двух основных разделов: Ветхого и Нового Заветов. Слово «завет» означает договор. Ветхий Завет – это договор Бога с одним народом – иудейским (древнееврейским), и Ветхим он называется потому, что в первой части Библии действует еще ветхий (старый) человек, но не с точки зрения возраста, а в смысле своей природы. Ветхий человек – это человек, унаследовавший грех Адама и Евы, т. е., по существу, падший человек. Новый Завет – это договор Бога с отдельным человеком, независимо от его этнического происхождения, социального положения, профессиональной деятельности, пола и возраста. Человек Нового Завета – это свободная личность, уверовавшая во Христа – Спасителя человечества.

Библия представляет собрание символических текстов, требующих особого толкования. Буквальное прочтение библейских сюжетов часто искажает дух христианства. Вот почему чтение Библии – дело, требующее большой ответственности и духовной чуткости. Оно должно опираться на Священное предание, т. е. каноны толкования, установленные и принятые Церковью. В противном случае возможно ложное прочтение священных текстов, ведущее к ереси и религиозным расколам, опасным для любого общества.

Патристика (от лат. pater – отец) – учения отцов Церкви II–VIII вв., возникла и отстояла себя в сложной духовной полемике с языческими воззрениями и различными ересями (прежде всего гностицизмом), искажавшими чистоту христианского мировоззрения. В основном патристика понимает философское умозрение как разъяснение Библии и закладывает основы целостной системы христианского знания. В начальной стадии патристика была представлена трудами и проповеднической деятельностью апологетов. Наиболее известными представителями ранней христианской апологетики были выдающиеся учителя Церкви Тертуллиан (160–220) – мастер парадоксов, противопоставлявший веру и разум («Верую, ибо абсурдно») и Ориген (185–254), разработавший доктрину о трех смыслах Библии – «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном) и «духовном» (философски-мистическом). В 543 г. Ориген был объявлен еретиком за несколько положений своего учения, отвергнутых Вселенскими Соборами. С IV в. патристика развивается в двух вариантах: западном и восточном.