Основы философии

Владимир Шакирович Сабиров, Ольга Сергеевна Соина

Основы философии

ВВедение в философию

1. Предмет и назначение философии

Философия – слово греческого происхождения и буквально означает любовь к мудрости (filia – любовь, sophia – мудрость). Поскольку философия и возникла более 2500 лет тому назад в Древней Греции, то логичным было бы исследовать вопрос, как древние эллины понимали любовь и мудрость. Пожалуй, самым подходящим материалом для этого может послужить диалог Платона «Пир». Любовь, по Платону, явление очень сложное. В ней можно выделить несколько существенных сторон. Во-первых, любовь – это жажда целостности и стремление к ней. Во-вторых, любовь есть противоречивое состояние полноты и стесненности жизни. Она есть сочетание счастья и подспудного страха его утраты. Мы все знаем, что любовь одновременно означает и величайшее наслаждение души, и ее величайшее страдание. Не случайно Эрот, олицетворявший в греческой мифологии любовь, рожден от бога богатства Пороса и богини бедности Пении. В-третьих, по Платону, Эрот является посредником между людьми и богами. Он, а значит и любовь, есть стремление ввысь, от низшего к высшему, от человека к богам. В-четвертых, любовь – это стремление к вечному обладанию благом. Иначе говоря, она означает путь к вечному блаженству, предполагающему отсутствие смерти и страданий.

Мудрость же есть одно из самых прекрасных на свете благ, которым в полной мере обладают боги. Следовательно, именно боги в первую очередь могут быть названы мудрецами, а мудрость есть божественное качество. Философ же, согласно платоновской концепции, занимает промежуточное положение между невеждой и мудрецом, он стремится к мудрости, желая обрести необходимую полноту и целостность жизни, которые длились бы вечно. Античное понимание философии дает, с нашей точки зрения, ключ к пониманию философии вообще. Попытаемся обосновать это положение.

Главным элементом философии, несомненно, является сам философ, поскольку именно он носитель любви к мудрости. Но люди любят по-разному и любят разное! Иначе говоря, люди по-разному понимают, по-разному познают то, к чему стремятся (кстати, в русском языке глаголы «познать» и «любить» в некоторых случаях семантически тождественны), и качеством мудрости могут наделяться разные сущности. Именно в этом и заключается главная причина разнообразия в понимании того, что есть философия. Тем не менее за содержательным многообразием трактовок философии и самой философии нельзя упускать момент формального единства того, что носит название философии. Здесь мы должны определиться более детально с понятием мудрости, Софии.

Нет никакого сомнения в том, что мудрость – это в первую очередь совершенное знание. Какое же знание можно считать совершенным? Думается, что таким может считаться только истинное знание. Ложное знание не может считаться совершенным и само по себе, и по тем практическим результатам, к которым оно приводит. Но и не всякое истинное знание можно считать совершенным. Дело в том, что не может называться совершенным частичное знание (даже при условии его истинности), ибо оно ограничено рамками части. Часть же совершенна только в той мере, в какой приобщена к целому. Целое, однако, не тождественно всему. Целое соотносимо с сущностью, с тем, что лежит в основе всего, от чего производно все. Самым совершенным поэтому, с нашей точки зрения, является истинное знание о мире как целом (мире в целом), потому что это знание предельной полноты и глубины. Совершенное же знание применительно к миру в целом есть Истина как таковая. Мудрость тождественна такой Истине, а мудрецом называют обладателя этой высшей Истины, а не знатока каких-то частичных истин.

Однако мудрость не исчерпывается только знанием. У Ф. Достоевского есть парадоксальная и не совсем понятная на первый взгляд мысль: «Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной»[1]. Великий писатель этим высказыванием хотел подчеркнуть решающее преимущество совершенства личности над совершенством знания. Вторым признаком мудрости, надо полагать, является совершенная личность, которая ассоциируется с правильной жизнью, т. е. жизнью, не причиняющей никому зла. Следовательно, мудрость включает в себя высшее благо и может быть названа Добром. Мудрым никогда и нигде не считался злой человек.

Соединение Истины и Добра всегда предполагает наличие третьего элемента – Красоты, потому что ложь и зло безобразны и производят отталкивающее впечатление, а вот красота всегда притягивает и восхищает. Отметим, что красота мудрости не есть просто внешняя привлекательность, которая со временем стирается, исчезает и нередко превращается в свою противоположность. Красота мудрости есть внутренняя, духовная чистота и гармония, не знающие тлена и временности. Эта красота требует для восприятия не чувственного видения, не остроты глаза, а умозрения и духовного созерцания. Таким образом, мудрость (София) есть единство Истины, Добра и Красоты.

Через понятие мудрости, представляющей собой единство Истины, Добра и Красоты, мы обозначили предметную область философии. Философия изучает мир с точки зрения Истины, Добра и Красоты, которые в совокупности и придают ему качество целостности. Эта целостность мира не явлена открыто, не лежит на поверхности. Она скрыта, являясь при этом началом всего, источником всего, смыслом всего, основой всего, сутью всего и целью всего сущего. Древние греки называли ее архе (arhe).

Здесь важно подчеркнуть, что содержательное наполнение ее, т. е. определение того, что есть arhe, в чем заключается Истина, Добро, Красота, как и от чего они в совокупности спасают, зависит от конкретного философа. Кто-то пытался постигнуть и приблизиться к мудрости во всей ее полноте. Кто-то сводил ее только к Истине, а последнюю ограничил только научным знанием. Кто-то видел в мудрости только Добро или только Красоту. Спасительность мудрости также понимали по-разному. Одни считали, что она спасает от страха смерти, другие – от греха как причины смерти, третьи – от страдания…

Итак, в понятие предмета философии мы должны включить самого философа не только как мыслящий разум, но и как чувствующую, т. е. живую личность. По словам немецкого мыслителя Г. Зиммеля (1858–1918), «философское мышление осуществляет личное и олицетворяет сущее»[2]. Поэтому философия есть личностное знание в отличие, например, от науки, которая безличностна в том плане, что содержание научной мысли не всегда отражает в себе личностную уникальность ее творца. Но не только от личных качеств, пристрастий и степени одаренности мыслителя зависит своеобразие философских учений и понимание существа самой философии. Представление о мудрости меняется от культуры к культуре, от эпохи к эпохе, а следовательно, меняется и представление о философии, и сама она претерпевает глубокие изменения в зависимости от времени и места своего происхождения. Это свидетельствует о том, что философия является одним из феноменов культуры и в связи с этим нуждается в обстоятельном культурологическом анализе.

2. Место и роль философии в культуре

Как показывает история культуры, философия многовариантна по своей форме и содержанию. Даже в европейской культуре она принимала самые разнообразные формы. Так, философия Платона пронизана мифами и сама похожа на миф, где главенствует величественный персонаж – Сократ, олицетворяющий мудрость в чистом виде. Римские стоики превратили философию в разновидность моральной проповеди. Средневековая философия, в свою очередь, определялась как «служанка богословия», а в Новое время эталоном философского знания стала наука.

Сейчас мы знаем, что философия существует и в виде строгой научной теории (учения Канта, Гегеля и др.), и в ткани художественного повествования (романы Достоевского). Она может предстать в виде эссе, мозаики афоризмов и житейских наблюдений (Ф. Ницше, В. Розанов). И все же не только форма, но и содержание философии варьируется в зависимости от исторической эпохи и культурной среды, ее порождающей. Однако какую бы форму ни принимала философия, как бы не изменялось ее содержание, она всегда хранит в себе некий инвариант социокультурных задач, которые и выполняет с разной степенью значительности в жизни общества и человека.

Мир дан нам как совокупность самых разнородных явлений, и главная задача философии, ее специфическая функция заключается в том, чтобы представить его как нечто целостное, единое, имеющее один источник и основание. По словам В. Зеньковского (1881–1962), «философия есть там, где есть искание единства духовной жизни на путях ее рационализации»[3].

Arhe, о котором мы говорили выше, большинство мыслителей трактовали как нечто нематериальное, сверхчувственное, т. е. духовное. Это духовное начало не только скрепляет весь мир, но делает его живым, динамичным, способным к развитию. В разных культурах сформировалось свое представление о таком объединяющем начале. В индийской культуре, насчитывающей несколько тысячелетий, такой первоосновой всего сущего признается дхарма, в не менее древней, китайской, – дао, в христианской культуре, недавно отметившей свое двухтысячелетие, – Логос («В начале было Слово, и Слово Было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1)).

Разные исторические эпохи и конкретные мыслители вносят свои коррективы в представления о первооснове сущего. В Новое время в Европе она трактовалась как субстанция, в ХХ столетии многие мыслители открыли для себя экзистенцию. Гегель боготворил абсолютную идею, А. Шопенгауэр в основе всего усмотрел мировую волю, Вл. Соловьев создал философию всеединства, Н. Бердяев полагал первичной предвечную свободу и т. д. Таким образом, интегрирующая роль философии относится не только к миру в целом.

Философия является важным фактором единства как общечеловеческой культуры, так и той культуры, в лоне которой создаются конкретные философские учения, хотя бывали в истории случаи, в той или иной мере отрицающие это, но они все же составляют исключения из общего правила. Философ является неотъемлемой частью своего народа, и поэтому его творчество неотделимо от судьбы данного народа. У Гегеля есть такое высказывание: «Когда философия начинает рисовать своей серой краской по серому, тогда некая форма жизни стала старой, но серым по серому ее омолодить нельзя, можно только понять; сова Минервы [символ мудрости в греческой мифологии] начинает свой полет лишь с наступлением сумерек»[4]. По существу, великий немецкий мыслитель хотел сказать, что философия возникает на той стадии развития общества, народа или цивилизации, когда они не только достигли пика своей зрелости, но и обнаружили серьезные проблемы, вступили в фазу глубокого кризиса, требующего перехода на более высокую ступень социально-исторического бытия.

Философия возникает тогда, когда стихийные естественные формы жизни, в которой пребывали общество, народ или цивилизация, перестают быть конструктивными, тормозят развитие, а то и вообще ставят со всей остротой вопрос об их существовании. К примеру, философские учения Платона и Аристотеля – непревзойденные вершины древнегреческой мысли – были созданы в период глубокого кризиса античной полисной системы и афинской демократии. Великая немецкая классическая философия родилась в стране, которая прозябала на задворках Европы, не имея крепкого централизованного государства. Точно так же русская философия в лице Вл. Соловьева и его последователей появилась на свет только после того, как Россия прошла более чем тысячелетний путь своей истории, накопив огромное количество нерешенных проблем, в конечном счете ввергнувших ее в пропасть Октябрьской революции.

Философия, таким образом, предстает как способ духовной (теоретической) рефлексии над основами жизни общества, данного народа или конкретной цивилизации. Она вырабатывает свои представления о причинах кризиса (духовного, культурного, социального), путях и целях дальнейшего развития. Одновременно философия является способом выражения национального сознания и образа жизни. По словам Гегеля, «у данного народа появляется определенная философия, и эта определенность, эта точка зрения мысли, есть та же самая определенность, которая пронизывает все другие стороны народного духа; она находится с ними в теснейшей связи и составляет их основу. Определенный образ философии одновременен, следовательно, с определенным образом народов, среди которых она выступает, с их государственным устройством и формой правления, с их нравственностью, с их общественной жизнью, с их сноровками, привычками и удобствами жизни, с их попытками и работами в области искусства и науки, с их религиями, с их военными судьбами и внешними отношениями… Она есть высший цвет, она есть понятие всего образа духа, сознание и духовная сущность всего состояния народа, дух времени как мыслящий себя дух. Многообразное целое отражается в ней, как в простом фокусе, как в своем знающем себя понятии»[5].

Действительно, можно сказать, что философия рационализирует, делая всеобщим достоянием, определенный принцип жизни, который в действительности объединяет людей, превращая их в один народ или нацию, разные формы культуры (искусство, мораль, право, фольклор и т. п.) – в одну культурную традицию, многообразие религиозного опыта – в один тип духовности. Например, интерес британской философии в основном сводился к проблематике теории познания и этики, а истина и добро трактовались англоязычными мыслителями сугубо функционально. Истинно то знание, которое приносит пользу; добро также ассоциируется с полезностью. Таким образом, утилитаризм и практицизм британской философии, отражающие коренную особенность менталитета островного народа, и послужили тем рациональным принципом, который объединил данный народ и его культуру в единое целое.

Иное дело – германская философия, имевшая тенденцию придавать знанию абсолютный характер и заключавшая его в грандиозные теоретические системы, которые стали выражением и воплощением немецкой тяги к порядку. Итак, философия одновременно является способом национального самовыражения и способом национального самосознания, рефлексии над основами жизни и культуры данного народа. Каждый народ имеет свою более или менее оригинальную философию, свое представление о мудрости и путях, ведущих к ней.

Интегрирующая роль философии в культуре тесно связана с ее аналогичным значением в жизни человека. Будучи мировоззрением, она соединяет всю совокупность знаний и ценностей, которыми живет человек, в единое целое. Имея мировоззрение, т. е. сознательное представление о мире в целом и о себе как части этого целого, человек является носителем определенных убеждений. Чем более выражены в нем убеждения, тем более яркой и значительной личностью предстает он перед другими людьми. Личность созидается истиной, добром и красотой, в ней заключенных. Чем более слаженны между собой эти понятия, тем более целостной и гармоничной является личность, тем ближе она к мудрости. В какой-то степени каждый человек – философ, в разной степени приближенный к Софии или удаленный от нее. Философские учения, созданные профессиональными мыслителями, дают людям необходимый материал для строительства своей личности, для постижения Истины, Добра и Красоты.

Возвращаясь к спору о том, является ли философия наукой, мы можем подвести некоторые предварительные итоги, дающие повод для окончательных выводов на этот счет. Между философией и наукой есть некоторые формальные сходства, особенно если мы возьмем в качестве примера философские учения Нового времени и ряд течений философской мысли XIX-ХХ вв., которые действительно имеют наукообразную форму. Однако, если рассматривать их с точки зрения значения в жизни общества и человека, то между ними обнаруживаются существенные различия. Ни одна наука, какой бы универсальной она ни была, как бы ни был широк предмет ее исследования, как бы глубоко она ни проникала в бездну мироздания, как бы ни велика была ее роль в развитии техники, производства, быта и цивилизации, не выполняет роли интегратора знаний, культурных ценностей и не имеет такого значения в жизни и творческом созидании человеческой личности.

Таким образом, можно заключить, что философия есть особая форма культуры, существующая наряду с религией, моралью, правом, искусством и наукой и выполняющая специфические для нее социальные функции. Тем не менее сопоставление философии и науки необходимо и имеет позитивный смысл, ибо обе они представлены в виде знания. Следовательно, чтобы углубить наши представления о философии, нужно понять, чем философское знание отличается от научного.

3. Специфика философского знания

Со времен Аристотеля стали разделять философские знания и позитивные знания науки. Под физическим знанием (физикой) стали понимать научное знание, имеющее эмпирическое происхождение. Физическое знание в широком смысле этого слова имеет отношение к миру, данному исследователю непосредственно (через его органы чувств) или опосредствованно – через приборы. Метафизика же обращена к сверхчувственному миру. Она исследует вопросы, ответы на которые нельзя получить опытным путем. Они требуют умозрения и духовного созерцания.

Объектом физического знания, т. е. науки, является неживая природа, растительный и животный мир, социальные явления и история. Предметом же метафизики являются вопрошания, относящиеся к сфере arhe. Типично метафизические вопросы – о первопричине всего сущего, о целях и смысле человеческой жизни, истории, бытия в целом. Один и тот же объект может быть предметом как физического, так и метафизического познания. Например, жизнь как физическая реальность может исследоваться различными естественными науками, и она же может стать объектом метафизики, когда ставится вопрос о смысле человеческой жизни. Традиционно метафизическими проблемами признавались также вопросы бытия Бога и бессмертия.

Соотношение физики и метафизики можно изобразить графически:

Еще раз подчеркнем, что под физическим знанием в широком смысле понимается знание, которое может быть проверено опытным путем. Метафизика же имеет дело с вопросами и проблемами, которые не могут в принципе быть сведены к эмпирической достоверности. Итак, философия есть там, где есть постановка метафизических проблем, решение которых требует умозрения и напряжения всех духовных способностей человека.

По словам известных отечественных философов, «метафизика есть, по существу, фундаментальное основание философии в целом, философии в ее чистом виде…»[6]. Философское знание по большей части есть умозрительное знание, в котором субъективно-оценочный момент выражен неизмеримо сильнее, чем в научном знании. Дискуссии о смысле человеческой жизни поэтому никогда не прекратятся, в то время как жизнь со строго биологической точки зрения явно не вызывает прений такого эмоционального накала.

Здесь, однако, возникает принципиальный вопрос: если философия предполагает в своем существе метафизику, то чем она отличается от религии, которая также говорит о Боге и бессмертии?

Религия основана на вере, а вера, по словам апостола Павла, «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). В религиозной вере действительно есть метафизический компонент, ибо она зиждется на уверенности в существовании некоего сверхчувственного, запредельного нашему миру бытия. Вера есть сосредоточенность человеческого духа на душеспасительной истине, которая трансрациональна и зачастую существует вопреки доводам и очевидности непосредственного опыта. Философия же по преимуществу есть разновидность логически обоснованного знания, она строится на аргументации и доказательствах.

К этому следует добавить, что религия являет собой сложный социальный феномен, ибо наряду с вероучением она вмещает в себя культ и церковную организацию религиозной жизни. Философия же есть продукт свободного творчества мыслителей и воплощается только в знание. Если философия принимается на веру и становится теоретической основой какого-либо общественно-политического движения, то она перестает быть сама собой и вырождается в идеологию. Такого рода метаморфозы случались в истории культуры, достаточно вспомнить марксизм и учение Ницше.

В то же время вопрос о соотношении философии и религии имеет еще один принципиально важный аспект. Если философия не существует без метафизики, то закономерно возникает вопрос о том, из какого источника она будет черпать свою проблематику и решения: из духовной традиции, основанной на религиозном откровении, из спекулятивных рассуждений философов, плода их личного умозрения, из мистических переживаний и визионерского опыта людей? В зависимости от того, из какого источника философия берет метафизические идеи, зависит не только судьба того или иного философского учения, значение и роль философии в жизни общества, но и жизнеспособность самого социума, культивирующего тот или иной тип философского знания и те или иные философские учения.

Все эти рассуждения подчеркивают своеобразие философского знания, которое обнаруживает себя еще в одном моменте.

Если ученый мыслит понятиями, художник – художественными образами, богослов рационализирует религиозные догматы, моралист конструирует должное и призывает к нему, то философ мыслит идеями. При этом понятие идеи имеет сложную структуру. Так, идея обладает формальным сходством с научными понятиями, поскольку выражена терминологически. В то же время философская идея не отличается той степенью логической определенности, четко фиксируемым объемом и содержанием, как в строгих научных понятиях. Сравните, предположим, биологическое понятие «жизнь» и философское понятие «смысл жизни».

Многозначность философских идей есть следствие наличия в них метафизического компонента. В этом отношении философская идея может быть соотнесена с художественным способом познания мира. Художественные образы часто бывают символичными и требуют от ценителей искусства особого дара понимания и толкования художественных произведений. Есть в философской идее и нечто от моральной нормы и морального идеала, ибо философия в своих лучших образцах является эталоном интеллектуальной культуры, совершенством построения теоретического знания и идеалом свободного творчества.

Выше мы уже говорили о содержательном пересечении религиозной и философской проблематики. Гегель, например, полагал, что предмет философии и религии один – поиск Абсолютного. Таким образом, специфическая черта философского знания заключается в том, что его основная исходная форма – идея – представляет собой сложный симбиоз знания и ценностей (искусство, мораль, религия – это ценностные формы сознания, в которых необычайно велика роль субъекта и вообще субъективного начала). Философия – ценностное знание, потому что в нем содержится не только объяснение мира, но и его оценка, а также конструирование нового, более совершенного бытия. Надо отметить, что это знание имеет достаточно сложную структуру не только в своей исходной форме, но и по композиции, поскольку область философского познания весьма обширна и многообразна.

4. Понятие философской традиции

Философское знание отличает еще одна особенность: оно практически не устаревает. Платона, Аристотеля, Конфуция, Канта, Гегеля, Вл. Соловьева будут читать всегда, и во все времена в их трудах будут находить ответы на многие вопросы жизни и познания. Научное же знание, в особенности техническое, к сожалению, довольно быстро устаревает, освобождая место новым знаниям, которые затем постигает та же участь. Долговечность философии, по существу, связана с тем, что она являет собой разные варианты целостного видения мира и пытается за меняющимися событиями эмпирической жизни узреть вечные законы бытия. В реальной жизни философия существует в виде различных традиций, школ и направлений, полемизирующих друг с другом и несущих на себе отпечаток той или иной культуры, исторической эпохи и личности мыслителей.

Философская традиция – это определенный тип философствования, характерный для данной культуры или культурно-исторической эпохи. Каждая философская традиция обладает своим набором излюбленных тем, проблем и вопросов, а также неким общим алгоритмом их решения. Любое философское учение принадлежит определенной цивилизации, сохраняющей себя в качестве таковой благодаря культурной традиции, передаваемой от поколения к поколению.

В некоторых случаях философская традиция совпадает с этой культурной традицией и ее практически невозможно отделить от религиозной системы, лежащей в основе данной культуры. Так, например, индийская философия прочно связана со своей религиозной основой и комплексом идей, культивируемых в Индии на протяжении нескольких тысячелетий. Индийская философия есть особая философская традиция, выработавшая свой специфический язык и комплекс представлений о мире и человеке, которые очень трудно в адекватном виде перевести на европейские языки и адаптировать к европейскому типу сознания и мировоззрения. Понятия дхармы, кармы, скандх, сансары, брахмана, атмана, абхавы, джняны, авидья, нирваны и другие в совокупности образуют уникальное мировоззрение и не так просты для понимания, как это кажется на первый взгляд. В тех цивилизациях, где обнаруживается историческая динамика и трансформация культурных ценностей, философская традиция неотъемлема от своей исторической эпохи.

В первую очередь это относится к западной философии, которая предстает как совокупность традиций, исторически сменяющих друг друга. Например, античная философия и средневековая философия – это две разные традиции, которые весьма существенно отличаются друг от друга способом видения мира и человека. Философия Нового времени, в свою очередь, радикально отличается от философских учений Средневековья.

Философская традиция включает в свой состав различные школы, которые представляют собой концептуально многообразные способы осмысления и решения тех или иных мировоззренческих проблем в рамках единой для данной традиции мыслительной и духовной парадигмы. В древнеиндийской философии существовали такие школы, как вайшешика, ньяя, локаята, миманса и др. Миндцзя, моизм, даосизм, легизм, конфуцианство и другие представляли школы древнекитайской философии. Стоицизм, эпикуреизм, платоновская академия, скептицизм и другие школы античной философии в полемике друг с другом представили одну традицию, ознаменовавшую собой величайший взлет человеческой мысли.

Одним из признаков философской школы является безусловный авторитет Учителя как основателя той или иной школы. Лао-цзы был основателем даосизма, Платон возглавлял свою Академию, Аристотель руководил созданным им Ликеем. Теоретическая и духовная борьба внутри одной мыслительной традиции и между традициями – одно из основных условий развития философской мысли.

Философия подразделяется не только на традиции и школы, но и на различные направления и течения. Философские направления оказываются как бы сквозными: они выходят за рамки традиций и школ. К примеру, материализм и идеализм являются наиболее известными и широкими направлениями в философии, противостоящими друг другу в различных культурах и эпохах. Могут выделяться и более мелкие философские группировки, объединяющие мыслителей по какому-либо критерию. Так, сенсуализм и рационализм представляют собой течения в теории познания, отличающиеся друг от друга решением вопроса об источнике познания и критерии истины. Автономная и гетерономная этика по-разному решают вопрос об основаниях морали и источнике морального сознания, структурализм основное значение в существовании и развитии всего отдает структуре и т. д.

Таким образом, философия представляет собой сложный духовный мир, где различные традиции, школы, направления и течения находятся в состоянии непрекращающегося диалога, который предполагает борьбу взглядов и постоянное обновление содержания и формы философского знания. Особенность философского знания заключается также в том, что оно постоянно возвращается к своим истокам. В философском диалоге принимают участие не только ныне здравствующие мыслители, но и философы всех культур и всех эпох.

* * *

Философия существует более двух с половиной тысяч лет и за это время претерпела существенные изменения, которые наиболее выпукло обозначаются в смене философских традиций. Если иметь в виду европейскую философию, то в ней можно выделить, наряду с античной и средневековой философской традицией, философию эпохи Возрождения и Нового времени, немецкую классическую философию, постнеклассическую философию, которая включает русскую религиозную философию XIX–XX вв., а также западную философскую мысль ХХ столетия.

Литература

1. Гегель Г.В.Ф. Кто мыслит абстрактно? // Работы разных лет: в 2 т. – М., 1972. – Т. 1.

2. Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Критика и эстетика. – М., 1979.

3. Лосский Н. О. История русской философии. – М., 1991.

4. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. – М., 1991.

5. Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие. – М., 1993.

6. Хофмайстер Х. Что значит мыслить философски. – СПб., 2006.

7. Чанышев А. Н. Начало философии. – М., 1982.

Часть 1 История философии

Глава 1. Античная философия

Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима, которая существовала в совокупности почти тысячу лет. Выделяют три основных этапа античной философии:

1. Философия классического периода (VI–IV вв. до Р.Х.).

2. Философия эллинистического периода (IV в. (начало завоеваний Александра Македонского) – I в. до Р.Х.).

3. Древнеримская философия (I в. до Р.Х. – VI в. после Р.Х.).

Невозможно дать исчерпывающий ответ на вопрос: почему именно в Древней Греции возникла философская мысль? Здесь можно выделить причины общего характера и специфичные для ситуации в греческих полисах VI в. до Р.Х.

1. Философия вообще нередко возникает как попытка рационального осмысления обнажившейся дисгармонии человеческого существования. Она рождается из констатации факта утраты народом или человечеством состояния «золотого века». Пробуждение философского сознания связано с обострением чувства личного бытия, которое происходит на фоне разложения мифологического сознания и сопряжено с обретением индивидуальной свободы. Свобода возлагает на человека бремя ответственности и актуализирует деятельность совести. Человеческий разум, освобождающийся от норм и стереотипов родового мифологизированного сознания, вплотную сталкивается с проблемой смерти и пытается найти духовные противоядия страху перед ней.

2. Философия, как правило, возникает тогда, когда общество достигает в своем развитии поры зрелости. По словам Гегеля, сова Минервы (символ мудрости) вылетает в сумерки. Это означает, что для философского осмысления какого-либо явления необходимо, чтобы последнее в своем развитии прошло большую часть своего пути. Античная философия возникает в пору расцвета и уже наметившегося кризиса полисной системы.

3. Необходимым условием возникновения философии в Элладе и затем в Риме был институт рабства, освободивший часть людей от физического труда и позволивший им всецело отдаться интеллектуальной деятельности.

4. Центром философской жизни в Древней Греции были Афины, где установились демократические формы политической жизни, которые требовали от граждан ораторского искусства и логической изощренности ума. Это обстоятельство, по-видимому, и послужило мощным импульсом к развитию риторики и философии.

5. Расширение контактов между городами-полисами внутри Эллады, знакомство греков с жизнью и культурой других народов, заимствование у них новых знаний и идей также сыграли положительную роль в деле зарождения и становления философского мышления, пытающегося за видимой пестротой и многообразием мира усмотреть некие единые духовные основания и законы бытия.

Античная философия родилась не на пустом месте. Ее культурными предпосылками были: религиозные верования древних греков; традиционная народная мифология, необыкновенно богатая по своему содержанию и смысловым кодам; эпос Гомера, запечатлевший широкую панораму земного и божественного бытия, вереницу характеров и судеб людей; классическая греческая трагедия, изображавшая острые столкновения человека с силами рока, и т. д. Все эти культурные феномены в совокупности предопределили некоторые содержательные компоненты античной философии, ее базовые представления о мире и человеке.

Античная философия являет собой единую мыслительную и духовную традицию, которую составляет комплекс положений, практически не оспариваемых представителями разных философских школ. Попытаемся зафиксировать некоторые наиболее важные постулаты античной мысли.

Человек – это существо, смертное по своей природе. Бессмертны только боги и герои. Главное зло – это не смерть, а страх смерти. Вот почему древние философы различным способом обосновывали моральный императив презрения к смерти. Идеальным состоянием человека, которого способны достичь только мудрецы, считалось состояние атараксии или апатии, лишенное не только страха, но и надежды. Безмятежность духа обретается на путях философских размышлений. Вот почему Сократ утверждал, что философствовать – значит учиться умирать. Философские школы (орфики, пифагорейцы, платоники), признававшие бессмертие души, еще не выработали идею личного бессмертия. Они склонялись к идее переселения душ.

Судьба. В Древней Греции и Риме судьба понималась как рок, фатум. Над людьми довлеет безличный закон предопределения, который можно отдалить, но которого нельзя избежать. Поэтому задача философии состоит в том, чтобы духовно подготовить человека к принятию своей судьбы, с достоинством переносить ее удары.

Время и история. Античность воспринимала время и историю циклично, а не линейно, как христианство. Идея начала и в особенности конца истории (эсхатология) ей фактически неведома.

Космос. Античная философия космоцентрична. Космос как это порядок, гармоничная соразмерность мира противостоит хаосу, дисгармонии и распаду, исходящих от неразумного человека. Отсюда космос – это высший идеал и абсолют, не имеющий ни начала, ни конца, не зависящий ни от чего и ни от кого. Даже боги попадают под действие законов космоса. Боги есть всего лишь олицетворение природных стихий, социальных функций, ремесел и искусств.

Философские школы в Древней Греции представляли собой небольшие сообщества мыслителей и их учеников. Название школы получали по имени их основателей или наиболее выдающихся мыслителей, по месту расположения и другим критериям. Мыслители, принадлежавшие к одним философским школам, выдвигали и отстаивали свои теоретические положения, находясь в полемике с представителями других школ.

Философские школы, существовавшие до Сократа, в основном уделяли внимание онтологической проблематике, пытаясь найти некую первооснову мироздания (arhe). К числу досократических школ античной философии относятся:

Милетская школа[7] занималась поиском единого первоначала (материального субстрата) мира. Фалес (конец VII – первая половина VI в. до Р.Х.) считал таким началом воду, Анаксимен (ок. 585–525 гг. до Р.Х.) – воздух, Анаксимандр (ок. 611–546 гг. до Р.Х.) – гипотетическую сущность, названную им «апейроном».

Гераклит Эфесский (554–483) в отличие от милетских натурфилософов первооснову мира усматривал не в каком-то первовеществе, а в непрерывном движении и изменении, олицетворением которого выступал для него огонь. Однако это движение не является хаотичным, а направляется Логосом, устанавливающим божественный порядок во всем и наделяющим смыслом все сущее.

Школа Пифагора (540–500) была одновременно и религиозно-этическим братством. Особое значение здесь придавалось математическим изысканиям, а число рассматривалось как существо вещей. Главной целью человеческой жизни пифагорейцы считали спасение души, которое может быть достигнуто благодаря постижению музыкально-числовой структуры космоса. Вера в бессмертие и переселение душ – характерная черта учения пифагорейцев.

Элейская школа. Парменид (540–480) в своей поэме «О природе» противопоставляет друг другу путь истины, свойственный божественному разуму, и путь мнения (докса), характерный для ограниченного человеческого ума, который множественность и подвижность вещей воспринимает как сущность мира. Истинно сущее бытие, по Пармениду, едино, однородно, целокупно, неподвижно, неуничтожимо, нескончаемо, лишено чувственных качеств. Он утверждал тождество мышления и бытия («Одно и то же есть мысль и бытие…») и то, что небытия нет, так как мыслиться может только то, что есть. Его ученик Зенон Элейский (490–430) для усиления аргументов Парменида сформировал несколько логических парадоксов-апорий («Стрела», «Ахилл и черепаха» и др.), в которых показал, что попытки мыслить существование множественного и движения вещей и процессов приводят к неразрешимым противоречиям. По сути, он констатировал противоречивость процесса познания, невозможность логически безупречно выразить движение в понятиях и суждениях.

Школа атомистов в лице Левкиппа (460-?) и Демокрита (460–371), полемизируя с элеатами, утверждала, что в основе мира лежат атомы (неделимые частицы) и пустота как необходимое условие их движения, соединения и разъединения, посредством которых созидаются и распадаются конкретные вещи.

Сократ (470–399) – центральная фигура всей древнегреческой философии, персонификация совершенной античной мудрости, образец достойной жизни и смерти. Сократ совершил переворот в античной философии, изменив основную направленность философской мысли с онтологической проблематики на антропологическую и этическую. Он не оставил после себя никакого литературного наследства. Основными источниками, по которым можно судить о философии Сократа, являются труды его учеников – Ксенофонта и Платона. Об учении Сократа можно судить по ряду его крылатых выражений:

«Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную»;

«Я знаю, что я ничего не знаю»;

«Философствовать – значит учиться умирать».

Платон и платоновская Академия.

Аристотель и школа перипатетиков (Ликей).

Школа скептиков. Пиррон (360–270) из Элиды, Секст Эмпирик (II в. от Р. Х.) и другие философы этой школы утверждали, что главными ценностями и целями жизни являются невозмутимость (апатия) и безмятежность (атараксия), для достижения которых нужно воздерживаться от категоричных суждений в познании и оценке людей, так как истинное знание невозможно.

Школа стоиков. Представители стоицизма – Зенон из Китиона (333–262), Хрисипп (280–204), Панэций (180–100), Сенека (4 г. до Р.Х. – 65 г. от Р. Х.), Эпиктет (50-130) и Марк Аврелий (121–180). Главная этическая идея стоиков – добровольно и с достоинством принимать свою судьбу. Мудрый человек свободен духовно, ибо он обладает способностью принимать самостоятельные решения относительно того, что угрожает ему какой-либо опасностью. Самые неблагоприятные обстоятельства он может воспринимать бесстрастно и мужественно, будучи самодостаточным существом (автаркия).

Школа Эпикура. Для Эпикура (342–270) характерен акцент на этической проблематике. Он учил, что не только материальные вещи, но и душа человека состоит из атомов, поэтому смерти не нужно бояться: пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть – нас уже нет. Тит Лукреций Кар (96–55), автор поэмы «О природе вещей» – римский эпикуреец – излагал идеи, идентичные Эпикуру, но пафос его сочинений отличался пессимизмом, не свойственным греческому философу.

Школа неоплатоников. К ней принадлежали Плотин (204–270), Прокл (412–485), Порфирий (233–300). Неоплатонизм – последняя великая школа античной философии, ставшая предшественницей христианского богословия. Исходным началом бытия неоплатоники признавали Единое (Благо), из которого исходят (эманация) Ум, Душа, а затем отдельные души и тела. Они полагали, что Единое невозможно познать рационально, заложив тем самым основания для апофатического богословия, получившего впоследствии развитие в восточном христианстве.

Учение Платона (427–347) чрезвычайно богато идеями и охватывает практически все аспекты бытия и познания.

Гносеология Платона строится на трактовке познания как припоминания, которая непосредственно связана с идеей переселения душ. В диалоге «Менон» его главный персонаж Сократ на основе искусно построенного опроса мальчика-раба пытается показать, что в человеческом сознании есть такое содержание, которое не было получено им (человеком) в личном опыте, а имеет трансперсональное происхождение. Познание означает поиск знания в самом себе, т. е. припоминание того, что в человеке существует извечно.

Диалектика в учении Платона трактовалась как искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в высказываниях оппонентов, умение вести беседу. Воплощением непревзойденного диалектика является Сократ – главный персонаж платоновских сочинений, написанных в форме диалогов, которые позволяют не только сопоставить различные точки зрения на предмет философской дискуссии, но и показать сложность, многомерность, текучесть и изменчивость мира.

Основу и своеобразие онтологии Платона составляет деление мира на царство божественных идей и земной, чувственно воспринимаемый мир. Мир идей является первичным и определяет земное бытие. Объективный идеализм Платона имеет под собой следующую логику. Рассуждая на тему красоты, он констатирует, что бывают красивая женщина, красивая лошадь, красивый сосуд, но есть. идея красоты. Красивая женщина, состарившись, превращается в безобразную старуху; красивая лошадь, получив ранение в бою, погибает; красивый сосуд разбивается при падении. И только идея красоты остается неизменной в веках. Следовательно, все земные воплощения красоты преходящи и временны, а идея красоты – вечна и нетленна. Красивое в жизни существует только потому, что есть идея красоты. Да и все существующее существует только потому, что ему предшествует и его определяет (формирует) соответствующая идея, которая и составляет истину данной вещи. По словам Платона, большинство людей видят истину в земном эмпирическом мире, который на самом деле есть всего лишь тень или отражение мира божественных идей («миф о пещере» в диалоге «Государство»).

Способен ли человек, земное существо, созерцать мир божественных идей? На этот вопрос Платон отвечает в своих диалогах «Пир», «Федр» и «Федон». Истинный мудрец, подобно Сократу, пренебрегая земными благами, на крыльях любви к красоте и истине способен не только созерцать мир божественных идей, но и, умерев, душевной своей частью присоединиться к нему.

Метафизика Платона. Платон представлял устройство чувственного и сверхчувственного мира следующим образом:

1. Поднебесный свод, в котором живут люди и боги.

2. Небесный свод – обиталище богов и некоторых людей, т. е. героев, ставших бессмертными.

3. Занебесная область (Гиперурания), где и пребывают идеи, которые способны созерцать лишь истинные философы и мудрецы.

Этика Платона неотделима от его учения о государстве. В диалоге «Государство» античный мыслитель представляет идеальное государство не только как иерархию социальных групп, но и как иерархию определенных нравственных ценностей. Наилучшим государством, по Платону, является такое, в котором правят философы, а мудрость почитается как высшая добродетель. Далее следует сословие стражников-воинов, защитников государства. Мужество составляет их основную добродетель. В основании государства располагаются ремесленники и торговцы, наделенные благоразумием. Именно такое устройство государства является справедливым.

Аристотель (384–322) – великий античный мыслитель, энциклопедически образованный ученый. Ему принадлежат выдающиеся открытия во многих разделах философии и науки.

Аристотель был основателем формальной логики – науки о формах и законах мышления.

Формы мышления:

а) суждение – высказывание о присущности или неприсущности чего-либо чему-либо. Суждения делятся:

• по модальности – на суждения действительности, необходимости, возможности;

• по качеству – на утвердительные и отрицательные;

• по количеству – на общие, частные, единичные.

б) понятие – это то общее, что присуще всем предметам данного рода или вида, оно выражает сущность вещей. Виды отношений между понятиями: тождественные, контрарные (день – ночь), контрадикторные (день – не день);

в) умозаключение – форма мысли, в которой из нескольких суждений делается вывод, т. е. новое суждение. Учение об умозаключениях Аристотель назвал силлогистикой и открыл общие правила силлогизма.

Основные законы формальной логики:

а) закон противоречия:

Невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету;

б) закон исключенного третьего:

Из двух противоречащих суждений одно истинно, другое ложно, а третьего не дано;

в) закон тождества:

А = А.

Суть требования этого закона заключается в том, чтобы в пределе одного контекста термин употреблялся только в одном значении.

Логика есть всего лишь пропедевтика ко всякому философскому знанию, которое Аристотель делит на три вида:

Теоретическая философия (знание ради знания), или метафизика (первая философия).

Практическая философия (знание ради деятельности) – этика и политика.

Пойетическая философия (знание ради творчества) – риторика и поэтика.

Метафизика Аристотеля начинается с критики платоновских идей. Основные положения этой критики таковы.

1. Платон не объясняет, почему одной идее в действительности соответствует множество единичных вещей. Например, к идее «ключ» относятся ключ как источник, ключ как отмычка, ключ как инструмент.

2. Платон не объясняет, почему одной единичной вещи принадлежит несколько идей: Сократ – человек, грек, философ и т. д.

3. Аристотель не приемлет теорию Платона о раздельном существовании идеи вещи и самой вещи. Идея вещи – это общее, которое существует в самой вещи, а не вне ее.

4. Учение Платона об идеях не разъясняет причины движения, текучести и изменчивости вещного мира.

Однако в трактовке мира в целом Аристотель не избежал платоновского дуализма. Он делит мир на сущее – многообразие единичных вещей, чувственно воспринимаемых нами, и субстанцию (субстанциональное сущее) – чистое, умопостигаемое бытие. Идея субстанции возникает, когда философ задумывается об основных началах (причинах) сущего. Он выделяет четыре таких причины (начала): 1) форма, или сущность; 2) материя или субстрат; 3) источник движения, творящее начало; 4) цель.

Материя есть чистая возможность, потенция бытия единичной вещи, которая становится действительностью благодаря форме. Например, глина и кирпич (оформленный кусок глины). Первоначалом всего, для космоса в целом, обнимающим формальную, целевую и движущую причины, должен быть Бог (неподвижный перводвижитель) – чистая энергия, не воплощенная в вещь, сам себе мыслящий ум (нус), существующий в вечности (эоне) и запредельный космосу, и являющийся также главной целью всего существующего.

Этика Аристотеля является эвдемонистической, поскольку смысл и цель жизни человека видятся в достижении счастья. Счастье – это высшее благо и представляет собой единство полноты жизни и полноты добродетели. Добродетели делятся на дианоэтические, производные от разума, и этические, зависящие от воли и желания.

В теории добродетели Аристотель придерживается принципа золотой середины между избытком и недостатком какого-либо морального качества. Например:

расточительство – щедрость – скупость,

безрассудство – мужество – трусость,

наглость – скромность – застенчивость.

Выбирать золотую середину человеку помогает рассудительность. Высшая форма жизни и деятельности – умозрительная, созерцательная, поэтому и занятия философией – это и есть высшее счастье для человека. Созерцательная жизнь – высшая форма жизни, возможная для человеческой природы, и она зависит от наличия «божьей искры» в человеке. Именно к такой разумной жизни он и должен стремиться, ибо она подобна божественной жизни и выше смерти.

Этика занимает в философской системе Аристотеля срединное положение между метафизикой и политикой, в которой мыслитель утверждает, что человек (политическое животное) вне общества (семьи, общины, государства) не человек вообще.

Нельзя не заметить, что в лице Платона и Аристотеля встретились два разных стиля философствования в рамках одной философской и культурной традиции. Платон – это философ-художник, смело вводящий в философский текст диалоговую, художественную форму и мифы, требующие утонченных толкований. Аристотель же – это философ-ученый, стремящийся к строгим логическим формулировкам и доводам. Именно поэтому Платон и Аристотель – основоположники двух разных типов философской культуры: Платон – духовно-ориентированный мыслитель, и он более созвучен восточно-европейскому типу философствования; Аристотель – это рационалистический мыслитель, ставший своего рода теоретическим эталоном для западной философской мысли.

1. Несмотря на различия философских школ, мыслителей античности объединяет то, что их образ мысли и образ жизни составляли единое целое и, как правило, не противоречили друг другу. Античный философ не только проповедовал, но и исповедовал свое учение, он жил сообразно с теми идеями, которые излагал в своих сочинениях и которым учил своих учеников.

2. Многообразие философских школ и их представителей, мыслящих и живущих по-разному, свидетельствует об универсальности не только античного человека, но и человека вообще. Человек есть то, что он сам из себя делает. Однако античному человеку даже в лице его выдающихся мыслителей далеко не всё оказалось по силам.

3. Духовная глубина античной философии оказалась недостаточной для того, чтобы удовлетворить все запросы ума и сердца. Она не давала утешения перед фактом бренности человеческой жизни. Этот недостаток античной философии обнаружился особенно явно в период социальных катаклизмов, политической нестабильности и морального разложения в разных слоях римского общества на закате античной эпохи, что неизбежно приводило к обострению чувства ущербности личного бытия и трагического чувства кратковременности человеческой жизни.

4. По преимуществу рациональный способ решения проблемы жизни и смерти и упование на собственные, человеческие силы в деле спасения оказались недостаточными. Платон, вдохновенно писавший о любви и ее спасительной роли в деле духовного становления человека, еще не понимал ее божественной природы, хотя уже вплотную подошел к формуле «Бог есть любовь», которая составила основу христианского мировоззрения, пришедшего на смену античной философии.

1. Антология мировой философии. Античность. – Минск; М., 2001.

2. Аристотель. Соч.: в 4 т. Т. 1: Метафизика. – М., 1975.

3. Асмус В. Ф. Античная философия. – М., 1999.

4. Лаэртский Диоген. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1979.

5. Кессиди Ф. Х. От мифа к Логосу. Становление греческой философии. – СПб., 2003.

6. Лосев А. Ф. Платон. Аристотель / А. Ф. Лосев, А. А. Тахо-Годи. – М., 1993.

7. Платон. Собр. соч.: в 4 т. общ. ред. В. Ф. Асмус, А. Ф. Лосев. – М., 1993. – Т. 2.

Глава 2. Средневековая философия

Средневековая философия охватывает период со II в. по Х1У в. Она приходит на смену античной философии и представляет собой качественно новую философскую традицию, отличающуюся от последней своим идейным пафосом и местом в культуре. Главная черта средневековой европейской философии – религиозность. Средневековая философия неразрывно связана с христианским мировоззрением, с историей христианской Церкви. Расколу христианства на Западную (католическую) и Восточную (православную) церковь, произошедшему в 1054 г., предшествовала многовековая идейная борьба в богословии и философии. В процессе этой борьбы сложилось две основные богословско-философские школы: западная и восточная патристика. Впоследствии западная патристика сменилась схоластикой, а восточная патристика трансформировалась в учение исихастов, главным теоретиком которых был Григорий Палама (1296–1359). Восточно-христианское богословие в виде особой молитвенной практики стало культивироваться у монахов на острове Афон, а затем в конце XVIII – начале XIX в. получило распространение в виде старчества и в ряде русских монастырей (Оптина Пустынь).

Идейно-теоретические и духовные разногласия между различными направлениями средневековой мысли не отменяют наличия общих парадигмальных установок и ценностных ориентиров, которые выделяют средневековую философию среди других философских традиций.

Средневековая философия теоцентрична. Идея Бога является главной и определяющей весь проблемно-тематический состав средневековой философии. В отличие от античности, которая была языческой эпохой, с культом множества богов, олицетворявших природные силы или человеческие умения, средние века в Европе были периодом непререкаемой веры в единого Бога – Троицу. Согласно христианскому догмату Бог един, но существует в трех лицах – ипостасях. Бог Отец – это символ творящего и творческого начала, Бог Сын – олицетворение смыслового (Логос) начала и спасительно-искупительной миссии (Христос – Спаситель и Искупитель), Бог Дух Святой – выражение животворящего начала. Все, сотворенное Богом-От-цом и наделенное именем (смыслом), существует и живет до тех пор, пока в нем присутствует Дух Божий.

Учение о благодати – особой Божественной силе, ниспосылаемой человеку свыше и спасающей его, – преодолевает античное представление о неизбежной судьбе-роке. Каждый человек, желающий спасения, даже самый заклятый, но раскаявшийся преступник, имеет шанс быть помилованным и спасенным. Таким образом, требуя от человека веры в Бога, христианство само верит в человека, в его способность одухотворить свою жизнь и приблизиться к Истине.

Христианская антропология, т. е. учение о человеке, зиждется на убеждении, что человек есть триединство духа, души и тела. Он создан по образу и подобию Божию, так как каждый человек имеет Божественное происхождение и несет в себе замысел Божий о своей жизни. При желании, прилагая огромные духовные усилия, он может уподобиться Ему, стяжать Божественную благодать и войти в Царство Небесное.

Адам и Ева, совершив грехопадение, существенно исказили человеческую природу, создав тем самым феномен онтологической падшести человека. Главный признак падшести – это смертность человека, которую он приобрел вследствие первородного греха.

С момента грехопадения начинается подлинная история человечества. Ее кульминационной точкой является приход в мир Иисуса Христа, Сына Божия для того, чтобы взяв на себя грехи человеческие, искупить их Своей жертвенной смертью. Воскресение Христа предвещает христианину его грядущее воскресение (т. е. обретение духовно-душевно-телесной целостности) в момент Страшного Суда в финале земной истории человечества. Таким образом, согласно христианским представлениям, история имеет линейную направленность. Она, как и время, которое возникает в момент творения, описанный в книге Бытия, имеет и начало, и конец.

Таков далеко не полный перечень духовно-ценностных ориентиров средневековой философии. Основным источником идей для мыслителей Средневековья, конечно, была Библия, Священное Писание христиан.

Библия – это свод религиозных текстов, писавшихся на протяжении многих веков, священная книга для всех христиан. В то же время она представляет собой величайшую культурную ценность, поскольку содержит огромное количество исторического материала и жизненной мудрости. По этой причине Библия может рассматриваться и как сокровищница философской мысли.

Библия состоит из двух основных разделов: Ветхого и Нового Заветов. Слово «завет» означает договор. Ветхий Завет – это договор Бога с одним народом – иудейским (древнееврейским), и Ветхим он называется потому, что в первой части Библии действует еще ветхий (старый) человек, но не с точки зрения возраста, а в смысле своей природы. Ветхий человек – это человек, унаследовавший грех Адама и Евы, т. е., по существу, падший человек. Новый Завет – это договор Бога с отдельным человеком, независимо от его этнического происхождения, социального положения, профессиональной деятельности, пола и возраста. Человек Нового Завета – это свободная личность, уверовавшая во Христа – Спасителя человечества.

Библия представляет собрание символических текстов, требующих особого толкования. Буквальное прочтение библейских сюжетов часто искажает дух христианства. Вот почему чтение Библии – дело, требующее большой ответственности и духовной чуткости. Оно должно опираться на Священное предание, т. е. каноны толкования, установленные и принятые Церковью. В противном случае возможно ложное прочтение священных текстов, ведущее к ереси и религиозным расколам, опасным для любого общества.

Патристика (от лат. pater – отец) – учения отцов Церкви II–VIII вв., возникла и отстояла себя в сложной духовной полемике с языческими воззрениями и различными ересями (прежде всего гностицизмом), искажавшими чистоту христианского мировоззрения. В основном патристика понимает философское умозрение как разъяснение Библии и закладывает основы целостной системы христианского знания. В начальной стадии патристика была представлена трудами и проповеднической деятельностью апологетов. Наиболее известными представителями ранней христианской апологетики были выдающиеся учителя Церкви Тертуллиан (160–220) – мастер парадоксов, противопоставлявший веру и разум («Верую, ибо абсурдно») и Ориген (185–254), разработавший доктрину о трех смыслах Библии – «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном) и «духовном» (философски-мистическом). В 543 г. Ориген был объявлен еретиком за несколько положений своего учения, отвергнутых Вселенскими Соборами. С IV в. патристика развивается в двух вариантах: западном и восточном.

Главным представителем западной патристики был Августин Блаженный (354–430). Основные труды Августина – «О граде Божием» и «Исповедь» – одна из первых в истории европейской культуры книг этого жанра. В возрасте 32 лет высокообразованный сын язычника и христианки обратился в христианство. Одним из побудительных мотивов этого судьбоносного поступка явилось переживание Августином проблемы времени.

Что есть время? Если прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее – всего лишь мгновение? Выходит, что время постоянно стремится к небытию. Но разве можно найти истину в небытии? Так Августин пришел к идее вечности – Граду Небесному. Время (свойство града земного) есть всего лишь подвижный образ вечности, а вечность – это неподвижный прообраз времени.

Учение Августина аккумулировало в себе широкий спектр философских проблем.

В гносеологии Августина большое место отведено осмыслению проблемы веры и знания. Мыслитель различает веру религиозную (fides religiose) и веру как доверие, идейную убежденность (credo). Первая – это частный случай второй. Веру как доверие он противопоставляет не мышлению вообще, а постигающему мышлению, т. е. пониманию. Не всякое мышление есть верование, ибо люди часто мыслят, чтобы воздерживаться от веры; но всякое верование есть мышление.

В проблеме соотношения веры и знания Августин фиксирует разные аспекты и ставит различные акценты в их взаимодействии:

1. Начало познания должно опираться на веру в авторитет отца, учителя, Церкви и т. д. Без такой веры никакое познание невозможно.

2. Для невежественной толпы приоритет веры над разумом обязателен, иначе обществу грозит идейный разброд, что может привести его к гибели.

3. Естественная и историческая ограниченность человеческого разума делает веру необходимой.

Августин акцентирует не противоразумность, а сверхразумность положений религиозной веры. Вера и разум не совпадают в человеческом сознании, в Божественном же составляют одно целое. Кредо Августина: «Верю, чтобы понимать».

Онтология Августина вырастает из глубокого экзистенциального стремления быть как можно дольше, быть вечно и никогда не исчезать. Бегство от подстерегающего повсюду небытия и смерти, обретение надежного пристанища в абсолютном бытии – лейтмотив «Исповеди». Абсолютное (истинное) бытие есть то, которое не имеет примеси небытия.

Абсолютному бытию присущи следующие свойства: само-тождественность, неизменность, нетленность, субстанциональность, неделимость, нематериальность (вездеприсутствие и недоступность чувственному восприятию). Оно есть чистая форма и величайшее благо. Нетрудно догадаться, что под абсолютным бытием понимается Бог, и вследствие этого онтология Августина становится тождественной теологии и непосредственно переходит в этику.

Мучительной проблемой для Августина было существование в мире зла, из-за которого он некоторое время примыкал к манихеям и долго не мог принять христианство. Манихейство исходит из дуалистического утверждения: мир есть ристалище борьбы Бога и Сатаны, Света и Тьмы, Добра и Зла, т. е. двух равновеликих начал, каждое из которых периодически доминирует в бытии. Зло было, есть и будет всегда. Такое решение проблемы зла, однако, не удовлетворяло Августина.

Всякое бытие есть благо, а степень благости зависит от участия конкретного бытия в абсолютном бытии. Зло – величина отрицательная. Метафизической основой зла является неполнота, несовершенство всех вещей, стоящих в иерархии бытия существенно ниже Бога. Зло – это отсутствие полноты бытия у вещей, т. е., по сути, отсутствие блага. Оно не субстанционально, а функционально, и если бы все существующее было совершенно, то никакого зла не было бы вообще. Более того, если бы ничего не существовало в действительности, то его (зла) тоже не было бы. Зло познается не само по себе как таковое, но как лишенность блага. Так порча вещей – зло, пока они есть. Августин подразделяет зло на физическое (порок) и нравственное (грех).

Причинами зла являются:

1. Сотворенность мира из ничего в акте Божественного творения. Зло соотносимо с ничто.

2. Свободная воля людей. Свободная воля – корень добра и зла. Грехопадение – это не необходимость, а возможность, реализованная человеческой свободой. После грехопадения человеческая воля существенно извратилась и ее возвращение к первоначальному порядку вещей возможно, но маловероятно. Спасение (т. е. избавление от зла) без Божественной благодати немыслимо.

В философии истории Августин исходит из посылки, что история имеет искупительный смысл, каждая историческая эпоха вносит свою лепту в дело спасения. Он выделяет шесть эонов (эпох) мировой истории:

1. От Адама – до потопа.

2. От потопа – до Авраама.

3. От Авраама – до Давида.

4. От Давида – до Вавилонского пленения.

5. От Вавилонского пленения – до рождения Христа.

6. От рождения Христа – до Страшного Суда.

В реальной истории существует противоборство между двумя типами человеческих сообществ – градом земным и Градом Небесным. Земное государство создано любовью людей к самим себе, доведенной до презрения к Богу; Небесное – любовью к Богу, доведенной до презрения земного человека к себе. В эмпирическом мире оба этих сообщества полностью смешаны, и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он в действительности принадлежит. Это окончательно установится на последнем, т. е. Страшном Суде.

Под восточной патристикой понимаются учения отцов Восточной Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, составивших так называемый каппадокийский кружок, и Дионисия Ареопагита.

Под именем Дионисия Ареопагита в конце V – начале VI в. появился сборник произведений религиозно-философского характера.

Тема Богопознания – одна из главных в сочинениях Ареопагита. Он различает два пути Богопознания: катафатический и апофатический. Катафатическое богословие основано на положительных суждениях о Божестве, а апофатическое – на отказе от всякого рода суждений. По своей сущности Бог противостоит тварному (сотворенному) миру и человеку. О нем ничего нельзя сказать утвердительно, ибо всякое утверждение есть ограничение: в нем полагается предел. Бог же выше всякого ограничения, всякого определения и утверждения. В этом смысле Он есть Ничто. Божество выше всех умозрительных имен и определений. Он не есть ни слово, ни мысль и потому не может быть воспринят или определен ими. Он выше всякого познания. Поэтому путь Его постижения – это путь отвлечения и отрицания, упрощения и умолкания. Это путь аскетический, предполагающий очищение души, нравственное и интеллектуальное, т. е. освобождение от духовной и моральной испорченности и связанной с ней гордыни всезнания. В этом контексте становится понятной одна из заповедей блаженства: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5; 3). Это апофатическое «незнание» создает особые предпосылки для обретения сверхзнания, понимаемого как созерцание Бога через мистическое соединение с ним. В духовном плане оно есть исхождение за все пределы. Это исхождение есть познание без слов и понятий (несообщимое познание), доступное только тому, кто его достиг и имеет.

Апофатическое богословие было положено в основу исихазма – аскетического учения, получившего развитие в православных монастырях Византии. В исихазме были разработаны особая техника молитвы (Иисусова молитва) и система психического самоконтроля (трезвение), позволяющие монахам переживать откровения Божественной истины, наделявшие их даром всеведения и всевидения. Философское оформление учения исихастов получили в трудах Григория Паламы (1296–1359). Наиболее известным последователем исихазма в Древней Руси был Нил Сорский (1433–1508). Впоследствии эта традиция получила развитие в русском старчестве, в котором особо выделялись оптинские старцы: преподобные Макарий (1788–1860), Амвросий (1812–1891), Варсонофий (1845–1913), славившиеся по всей России своими пророчествами и даром целительства.

Апофатическое богословие дополняется катафатическим. Бог, будучи по своей сущности запределен миру, в то же время Своими энергиями пронизывает его. Весь тварный мир и в том числе человек несут на себе печать Его присутствия. Катафати-ческие суждения и определения никогда не достигают предвечного существа Бога, тем не менее они сообщают о Боге в мире и об Его отношении к миру. Бог есть не только внешняя причина всего сущего, но и прообраз его. Вот почему можно и должно переносить онтологические определения сущего на сверхсущее (Бога) как предел. О Боге можно утверждать все, ибо Он есть начало и конец всего, альфа и омега мирового и человеческого бытия.

На основе катафатического богословия Псевдо-Дионисий строит свою онтологию и космологию («О небесной иерархии»), основной идеей которых является идея лада, благостоя-ния мира. Начало иерархии – Святая Троица, источник жизни и единства всего сущего. Иерархия есть ступенчатое строение мира. В мире все расположено согласно ступеням, определяемым степенью приближенности к Богу. Все стремится к Богу, но стремится через посредство высших ступеней. Наверху небесной тварной (т. е. сотворенной Богом) лестницы стоят ангельские чины, которые составляют три ряда:

1) серафимы, херувимы и престолы (славословят Господа);

2) господства, силы, власти (удерживают мир в законосообразном порядке);

3) начала, архангелы, ангелы (помогают людям в их духовной брани со злом).

Иерархическое устроение бытия установлено для того, чтобы человек и весь тварный мир через просвещение высшими существами обоживались, т. е. уподоблялись Богу и соединялись с Ним.

Небесная иерархия находит свое продолжение в Церковной иерархии, высший чин которой – епископский (иерарх) – служит делу просвещения верующих. Пресвитеры толкуют и объясняют просвещенным символы и христианские обряды. Диаконы (литурги) служат очищению готовящихся к крещению и наставляют к новой жизни непросвещенных. В мирском кругу Псевдо-Дионисий также выделяет три чина. Высший чин составляют монахи, молящиеся за спасение мира, средний чин – «священный народ», верующий, созерцающий священные символы и их сокровенный смысл. Низший чин, еще нуждающийся в очищении, представлен оглашенными, кающимися и одержимыми.

Путь к Богу ведет через Церковь и через таинства. Именно богослужение есть путь обожения и освящения, именно в таинствах осуществляется богообщение. Иисус Христос – начало всякой иерархии: Небесной, Церковной и земной.

В XI–XIV вв. в духовной жизни Западной Европы утвердилась схоластика – тип религиозно-философской мысли, характерной особенностью которой было увлечение формально-логической стороной церковной догматики. Положительное значение схоластики в том, что она способствовала развитию культуры логического мышления. В то же время схоластические диспуты, проводившиеся в средневековых монастырях и университетах, очень часто превращались в бессодержательную игру ума и слов.

Проблема универсалий (общих понятий) – основная в схоластике. В ее решении сложилось несколько позиций: реализм, номинализм и концептуализм.

С точки зрения реалистов (Гильем из Шампо, Ансельм Кентерберийский и др.), универсалии существуют реально, они пребывают в вещах в качестве их сущности как первая субстанция.

Номиналист И. Росцелин полагал, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – только в нашем уме как имена этих вещей.

Концептуалист П. Абеляр попытался сформулировать компромиссную версию универсалий. С его точки зрения, универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии становятся реальностью в сфере ума в качестве понятий в результате абстрагирующей деятельности мышления, отделяющей свойства вещей от самих вещей.

Католическая церковь после длительных споров относительно универсалий канонизировала учение Фомы Аквинского, согласно которому универсалии существуют трояко:

до вещей – в Божественном разуме, как прообразы, идеи вещей;

в вещах – как их сущности;

после вещей – в человеческом разуме, как понятия вещей, полученные в результате абстрагирования.

1. Средневековая философия, равно как и вся культура европейского средневековья, находясь под воздействием религиозного мировоззрения, способствовала решению экзистенциальных проблем. По определению французского ученого Ф. Ариеса, Средневековье было «периодом прирученной смерти». Однако к концу этой эпохи картина меняется: католическая церковь, стараясь сохранить и укрепить свое влияние на верующих, начала злоупотреблять идеей Страшного Суда и посмертных наказаний людей. Любовь к Богу оказалась доведенной до презрения к человеку. Это обстоятельство противоречило не только интересам и чаяниям человека, но и заповедям Христа, учившего любить не только Бога, но и ближнего, т. е. человека. В то же время многие представители духовенства Западной церкви, включая и высших иерархов, отличались небывалым властолюбием и стремлением к земным благам. В этих обстоятельствах философия как «служанка богословия» теряет свое значение и авторитет.

Примечания

1

Достоевский Ф.М. Письма 1832–1859 гг. // Полн. собр. соч. – Л., 1985. Т. 28. – Кн. 1. – С. 176.

2

Зиммель Г. Сущность философии: Хрестоматия по философии / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – М., 1997. – С. 65.

3

Зеньковский В.В. История русской философии. – М.; Ростов н/Д, 1999. – С. 16.

4

Гегель Г.В.Ф. Философия права. – М., 1990. – С. 56.

5

Гегель Г.В.Ф. Отношение философии к другим областям // Хрестоматия по философии / сост. П.В. Алексеев, А.В. Панин. – М., 1997. – С. 15–16.

6

Миронов В.В., Иванов А.В. Онтология и теория познания. – М., 2005. -С. 18.

7

Милет – город в малоазиатской части Древней Греции.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.