Арчанам--это поклонение с подношением цветов и повторением имен Господа. Здесь ум легко сосредотачивается на образе Господа, и преданность растет.
      Образ
      Когда все вещи могут быть объектом поклонения, выбор естественно производится на основе их воздействия на ум или их соответствия данному назначению. Какой-либо образ или один из принятых символов способен вызвать в уме поклоняющегося мысль о Девате. Камень Шалиграм способствует сосредоточению ума. Каждый имеет предрасположенность к какому-либо символу, эмблеме или образу. Все эти индивидуальные склонности поклоняющегося обусловлены его верой в их особую действенность.
      Для поклоняющегося, который верит в определенный символ, образ представляет тело Господа, принявшее форму камня, глины, меди, изображения, шалиграма и т.д. Такое поклонение никогда не является идолопоклонничеством. Вся материя есть проявление Бога. Сам акт поклонения является возвышающим и сознательным. Преданный должен так смотреть на вещи.
      Ванданам--это совершение намаскара. Намаскар делается не только изваяниям или образам Господа, но и всем Его проявлениям. Вы должны мысленно кланяться даже собакам и обезьянам. Только тогда ваша преданность будет развиваться.
      Дасьям--это служение Господу, пребывающему в сердцах всех существ.
      Сакхья бхава--это дружеские отношения с Господом. Эту бхавану могут практиковать не все. Для подавляющего большинства наивысшей является дасья бхава. Арджуна обладал сакхья бхавой. Некоторые из наянар или шиваитов южной Индии обладают сакхья бхавой.
      Бхакти еще больше прогрессирует, и тогда вы достигаете стадии Атма-ниведанам. Атма-ниведан--это саранагатхи, самопожертвование Прапаттхи. Это высшая бхакти. Это мадхура бхава, которой обладал Господь Гауранга и Мира Баи, это канта бхава, которую гопи испытывали к Кришне--бескорыстная любовь, всегда побуждавшая их помогать осуществлению союза Господа Кришны и Шри Радхи,--это и есть атма-ниведам. Раньше некоторые люди переодевались в гопи и пытались принять мадхурья бхаву. Вы не сможете обрести мадхурья бхаву, просто переодевшись женщиной! Мадхурья бхава--это высшая бхакти. Это внутреннее состояние высшей любви к Господу и только к Нему. Суфии также обладают этой бхавой.
      Примеры бхакти
      Царь Парикшит достиг освобождения через шравана-бхакти. Он слушал о славе Бога от Шуки Махариши, рассказавшего ему Бхагавату. Его сердце очистилось. Он достиг обители Вишну. Великие божественные личности, такие как Нарада, Валмики, Шукадева в древние времена, и Гауранга, Нанакдев, Тулсидас, Сурдас и другие в относительно недавнее время--все они достигли совершенства только через киртана бхакти. Прахлад практиковал смарана-бхакти, или постоянное памятование о Боге, и достиг Его. Бхарата (брат Господа Рамы) и Шри Лакшми Деви--величайшие примеры падасевана бхакти. Такие преданные, как Притху и Амбариша, практиковали арчна бхакти и достигли осознания Бога. Акрура практиковал вандана бхакти и достиг освобождения. Лакшмана и Хануман--величайшие примеры дасья бхакти. Вибхишна, Сугрива, Уддхава, Арджуна, Судама и спутники Господа во Вриндаване--примеры преданных, развивавших сакхья бхакти к Господу. Гопи растворились в Кришне. Царь Бали всего себя предложил Господу.
      Бхишма подчинил чувства и явил пример санта-бхавы. Лакшмана и Хануман--примеры дасья-бхавы. Арджуна и Уддхава воплотили в себе сакхья бхаву. Каусалайя и Яшода обладали ватсалья-бхавой. Радха и гопи обладали мадхурья-бхавой.
      Признаки прогресса
      Слезы, horripilation, судорога, крик, смех, испарина, обморок и срывающийся голос--вот признаки, отмечающие бхакту, достигшего высокого уровня бхакти.
      Мукти согласно бхакти-йоге
      Бхакта достигает бхава самадхи. Раджа-йог достигает сампраджната самадхи и асампраджната самадхи. Гьяна-йог достигает адвайта нирвикальпа авастха. Вы можете путешествовать на аэроплане, можете воспользоваться мотоциклом или двуколкой, вы можете использовать этот автомобиль, данный вам Господом--ваши ноги, но назначение одно и то же. Все приходят к окончательному единству с Господом, когда сливаются с Ним навсегда и освобождаются от сетей самсары.
      Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа мукти. Первый--салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипья: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными айшварьями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом.
      Есть и другая классификация мукти: крама мукти и садьо мукти. Крама мукти--это путь преданного, который медленно, но верно продвигается к мокше--как муравей, ползущий по дороге. Этот преданный достигает хираньягарбху, а затем, в конце кальпы, погружается в Верховный ниргуна брахман. Это крама мукти. Ведантист, или гьяна-йог, достигает садьо мукти. Его праны не покидают его тела. Он погружается в ниргуна брахман в тот момент, когда его жизнь на земле подходит к концу. Это напоминает взлет птицы.
      Женщины играют важную роль в формировании жизни и характера своих детей. Помните, как Сачи воспитывала Гаурангу Махапрабху, когда он был ребенком? Она пела и качала колыбель: Хари бол, хари бол, хари бол, мукунда мадхава говинда бол. Вспомните, как Мадалса пела перед колыбелями песни Веданты и таким образом воспитывала своих детей гьяни и мудрецами: ((х)) "О дитя, ты по сути своей божественен. Ты изначально чист. Ты преисполнен мудрости. Ты свободен от уз самсары". Все женщины должны стать великими преданными, подобно Мире, великими вивеки, подобно Майтрейи, великими гьяни, подобно Чудалаи, а также растить своих детей гьяни и бхактами.
      Бхакти находит кульминацию в гьяни. "Ты не сможешь войти в Меня без бхакти",--говорит Господь Кришна Арджуне. Бхакти очищает сердце, устраняет неустойчивость ума и в конце приносит свет Знания. Бхакта пересекает океан самсары в лодке Господа. Но гьяни должен пересечь океан вплавь. Гьяни полагается на себя. Он рискует утонуть. Бхакта всегда в безопасности. Поэтому практикуйте бхакти и становитесь бхагаватой, или йогом, и не в отдаленном будущем, а прямо сейчас, в эту самую секунду.
      Природа бхагавата
      Бхагавата--это тот, кто осознал или увидел Бхагавана. Он-освобожденная душа. Ведантисты используют определение "дживанмукта", бхакты используют определение "бхагавата". Этим двум определениям соответствуют "пани" в индустани и "вода" (???????) в английском.
      Слова не могут адекватно отразить возвышенное состояние бхагавата. Его милостивый взгляд устраняет страдания миллионов людей. Его добрые слова приносят радость, утешение, силу и покой окружающим. Его мысли излучают повсюду вести мира и благоволения. Его присутствие приносит надежду отчаявшимся и силу сломленным. Индра и другие деваты в почтении вставали и воздевали руки, оказывая ему должное уважение и почет. Сиддхи и риддхи простираются у его ног. Раджи, махараджи и цари склоняют свои головы к его лотосным стопам. Особое изящество проявляется в его походке, обаяние и свет--в его лике, доброта и элегантность--в его речи и благородство--в его манерах. Его участливый взгляд способен вдохнуть жизнь в мертвеца. Пыль с его тела--это лекарство от различных неизлечимых болезней. Когда бхагавата желает развоплотиться, он просто оставляет тело. Почет и слава таким возвышенным бхагаватам, суть зримым и действующим Богам на этой земле.
      Четвертая мандала
      Санкиртан йога
      Шри кришна говинда харе мурари
      хей хат нараяна васудева
      Возлюбленные атма-сварупы!
      Санкиртан йога--это самый легкий, верный, короткий, безопасный, доступный и лучший путь для осознания Бога в этом веке. В наше время люди неспособны практиковать суровые аскезы. У них недостаточно силы воли для практики хатха-йоги. Они не могут соблюдать совершенную брахмачарью на протяжении всей жизни. Они не обладают качествами, необходимыми для практики раджа-йоги. Они лишены проницательного интеллекта, необходимого для гьяна-йоги или садханы веданты. Но эта санкиртан-йога, или йога воспевания имен Бхагавана, доступна всем.
      Имя Господа наделено безграничной шакти (энергией). Оно устранит из вашего ума все нечистоты. Ведантисты говорят, что существует три вида препятствий для самореализации--мала, викшепа и аварана. Для их устранения они предписывают нишкамья карму, упасану и ведантическую нидидхьясану. Только санкиртан способен объединить все три вместе. Санкиртан устраняет нечистоту ума (мала), он укрепляет ум и предохраняет его от потери равновесия (викшепа), а в конечном итоге он удаляет покров неведения (аварана) и приводит садхака лицом к лицу к Богу.
      Майя так сильна, что вводит вас в заблуждение каждое мгновение. Каждое мгновение она заставляет вас думать, что удовольствие можно найти только в чувственных объектах и нигде больше. Вы путаете боль с удовольствием. Это работа Майи. Помните: ((х)) Этот мир исполнен рождений, смертей, старости, болезней и страданий. В этих преходящих объектах нет удовольствия. ((х)) Вы можете обрести Блаженство только в бесконечном. Санкиртан предоставит вам возможность осознать это бесконечное здесь и сейчас. Санкиртан избавит вас от Майи, от иллюзии. Поэтому всегда воспевайте имена Господа.
      Давайте сейчас споем двенадцатибуквенную мантру, которую Нарада Риши дал Дхруве и которая помогла ему лицом к лицу встретиться с Господом. Она дает вам как бхукти (мирское благополучие), так и мукти (освобождение):
      Ом намо бхагавате васудевайя
      Ом намо бхагавате васудевайя
      Ом намо бхагавате васудевайя.
      Упанишады утверждают, что вам необходимо разорвать три узла. Это ваш первейший долг. Это важнейшая обязанность. Все прочие обязанности второстепенны. Вы приняли это рождение, чтобы разорвать эти три узла--авидью, каму и карму.
      На них вращается колесо самсары. То же самое Патанджали выразил в раджа-йога-сутрах в своей классификации--авидья, асмита, рага-двеша и абхинивеша. Вы забыли свою изначальную природу. В своей сущности вы сат-чит-ананда, но вы отождествляете себя с преходящим телом. Это величайший грех. Кама, кродха, лобха, моха и т.д.--всё это следствия такого ложного отождествления. Физическое тело, состоящее из пяти элементов, астральное тело, состоящее из семнадцати таттв, каузальное тело, состоящее из первоначального неведения, которое снова и снова вызывает рождение и смерть--эти три тела являются следствиями неведения. Из неведения исходит эгоизм; вы думаете: "Я сделал это. Я величайший из людей. Я превосходный врач". Всё это разновидности эгоизма. Затем приходят симпатии и антипатии, из энергий который и состоит на самом деле наш мир, а вовсе не из холмов и рек, строений и людей. Из рага-двеши рождается абхинивеша, привязанность к этой мирской жизни.
      То же самое объясняется в Веданте. Первой появляется авидья, или неведение. Затем следует авивека, неспособность различать. Вы можете обладать интеллектуальными способностями и талантами. Вы можете владеть обширным мирским знанием. Но вам недостает способности различать. Это редкое божественное качество. Только с его помощью вы можете исследовать природу Атмана--"Кто я есмь?" А без этого вы просто невежественны. Знание, полученное вами в университетах,--просто шелуха. Брахма видья--вот высшая наука всех наук, благодаря которой невидимое становится видимым, неслышимое--слышимым, непознанное--познаваемым, немыслимое--мыслимым. Только с ним вы действительно мудры.
      Упанишады говорят о необходимых условиях для ведантической нидидхьясаны. Вы можете производить всякого рода операции, но если вы не обладаете вивекой, вайрагьей, шестью добродетелями и мумукшутвой, тогда вы не готовы к овладению брахма видьей. Люди жалуются: "Я практикую сосредоточение уже несколько лет, но прогресса нет". Прогресса нет потому, что вы лишены тех качеств! Вы всё еще привязаны к самсаре. Вот почему у вас нет концентрации.
      Вы должны взращивать в себе все добродетели. Вы должны овладеть яма-нияма. Вы должны делиться с другими тем, что имеете. Вы должны обладать всеми добродетельными качествами, которые перечислены в Гите. Вы можете стать главным хирургом, только если вы квалифицированы! Только обладая необходимой квалификацией, вы можете стать главным инженером. Аналогично вы должны иметь квалификацию в духовной жизни. Вы должны практиковать аштанга-йогу: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара--и тогда вы получите способность сосредотачивать свой ум, практиковать дхарану, дхьяну, и только вслед за этим придет самадхи.
      Необходимыми качествами для студента гьяна-йоги являются вивека, вайрагья, шад-сампат и мумукшуттва. Вы не обладаете вайрагьей. Начните взращивать эти добродетели. Изучайте книги, написанные святыми. Ежедневно читайте о жизни святых. Только тогда ум наполнится божественными мыслями и чаяниями. Сейчас вы имеете только мирские стремления. Размышляйте о природе мира, печали, смерти, бедствий, обнищания! Существует такая обитель, атма, в которой вы избавитесь от страданий, беспокойств, жажды и голода, в которой вы станете сат-кама, сат-санкальпа. Вы должны это знать. Только тогда все ваши желания будут осуществлены. Также лишены мы сильной убежденности в природе Абсолюта. Вы должны заниматься исследованием. Изучайте Упанишады. Только тогда ум отвлечется от чувственных объектов.
      Ум стремится к мирским вещам только потому, что вы не имеете представления о природе Абсолюта. ((х)) Вы акханда, парипурна, анамайя атма--лишенное изъянов "Я". Вы должны растворить ум в безмолвии. Когда разрушаются васаны, ум становится единым с Абсолютом. Это ваша сущностная природа. Позвольте вам напомнить последнее слово Упанишад--тат твам аси, ты есть То. Все покровы иллюзорны. По милости Бога вы получили это человеческое рождение. Дисциплинируйте ум и чувства. Когда ум освободится от нечистот, вы осознаете свое единство со Светом света ((х)). Вы--вездесущее бессмертное "Я". Вот ваша цель. Даже если вы одеты в лохмотья, даже когда вам нечего есть, когда ваши родственники оставили вас, когда вы потеряли работу, когда вы поражены болезнью и не в силах сами дойти до ванной, утверждайте: "Я--вездесущее бессмертное "Я".
      В этот великий день прибегните к практике всех добродетелей, которые я упомянул сейчас, и тогда по милости Господа вы будете быстро прогрессировать.
      Пусть на всех вас снизойдет милость Господа, и вы достигните высшего Парам дхам, который является вашей сущностной природой. Пусть Господь Кришна благословит вас здоровьем и долголетием, миром и благополучием, и вечным Блаженством. ((х))
      Этот мир непостоянен, он преисполнен только боли и страданий. Вы должны освободиться из этого мира боли и смерти. Поэтому воспевайте Его имена. Это самый легкий путь для достижения самосознания в этой юге.
      Искорените порочные качества. Остерегайтесь майи. Остерегайтесь ума. Майя каждое мгновение вводит вас в заблуждение. Вам необходимо взращивать божественные добродетели. Никогда не задевайте чувства других. Говорите правдиво, говорите всегда по-доброму. Соблюдайте брахмачарью. Будьте чисты в мыслях, словах и делах. Будьте искренни; искренние люди очень редки в этом мире. Служите больным и страждущим. Это величайшая садхана для очищения сердца и для призвания божественной милости. Делитесь с другими тем, что имеете. Расширьте сердце. Давайте, давайте, давайте, сломайте все барьеры, разделяющие людей, ощущайте, что служите Господу во всем. Ощущайте, что Господь пребывает во всех существах. Сейчас вы не делаете этого. Вы говорите: "Это мр.Агарвал", "Это мр.Чаттерджи" и т.д. Нет-нет. Вы должны видеть Господа во всех. Вы должны всем служить с нараяна-бхавой. Это ваша первейшая обязанность. Все прочие обязанности вторичны. Санкиртан имени Господа даст вам внутреннюю силу и мудрость, необходимую для взращивания всех этих добродетелей, устранения пороков и для взращивания надлежащей бхавы в служении.
      Поэтому давайте петь маха мантру: ((х)).
      Это великая мантра, данная специально для людей Кали-юги. Нарада пришел к Господу Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали-юги не могут ни практиковать аскезы, ни совершать жертвоприношения (ягья), ни следовать пути Веданты. Смилуйся над ними и открой мне какой-нибудь легкий метод, благодаря которому они могли бы достичь Бога". Господь Брахма в Своем высшем сострадании и милосердии дал эту маха мантру, повторяя которую люди Кали-юги достигнут самосознания. Поэтому пойте имена Господа, служите, любите, давайте, медитируйте, осознавайте, будьте благи и творите благо (это суть всех писаний), будьте добрыми и сострадательными, исследуйте вопрос "Кто я?", познайте "Я" и освободитесь. Пусть Бог благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благополучием и вечным Блаженством.
      Сила рам-нам
      Рама-нама--это благословение, которое миллионы людей хранят в своих сердцах с незапамятных времен. Это верховный очиститель человеческого сердца, дарующий неувядаемую радость, мир и ключ к вратам бессмертия. Рамарахасьяпанишад говорит, что в слогах "ра" и "ма" содержится суть двух важнейших мантр, аштакшары и панчакшары, и если из них убрать слоги "ра" и "ма", они не только теряют свое непосредственное значение, но приобретают значение противоположное. Когда воспевается рама-нама, во всем организме воспевающего эту мантру происходят важные изменения. Произнесение Божественного имени оказывает двойное воздействие. Мантрашакти, или энергия, рожденная сопоставлением слогов мантры и ее произнесением, накладывает на всю нервную систему человека вибрацию, которая вносит ритм, гармонию и равновесие. Когда система находится в таком гармоничном состоянии, дыхание также становится ритмичным, а ум пребывает в спокойном состоянии. Именно в этом умиротворенном состоянии ума можно уловить отблеск божественного сознания и пережить высшую радость Вечного. Во-вторых, идеи Божественной сущности, рождаемые в уме во время повторения имени, непосредственно стимулируют ум в его попытке объединиться с Божественной сущностью. Когда вибрация, вызванная воспеванием Божественного имени, вносит в нервную систему энергию интеграции, эта система приходит в состояние совершенной гармонии. Божественное имя-не простой звук, это сила, способная одолеть все разрушительные силы в человеческом организме и сделать его чистым и готовым для восприятия саттвы, совершенного посредника для отображения Бессмертного Существа.
      Рама-нама, так же, как и мантры аштакшара или двадашакшара, является могущественным средством для разрушения животных страстей в человеке. Страсти--это объективные силы, а рама-нама--это объединяющая сила. Когда человек вверяется рам-наму с исключительной и подлинной преданностью, тот становится для него избавителем от всех страданий. Но вера не должна распределяться между двумя или несколькими мантрами. Необходимо держаться рам-нама с полной уверенностью в нем. Чем больше у человека веры и сосредоточенности, тем быстрее имя Господа разрушит в нем все злое. Почитатель Рамы молится: ((х)). "Я снова и снова простираюсь перед Шри Рамой, Спасителем от всех бедствий, дарителем всех благ, восхищением мира". Таков рама-нама. Он дарует блаженство абсолютной независимости кайвайли.
      Но рама-нама нельзя использовать ради достижения мирских целей. Рама-нама спасает человека от самой бренности. Он освобождает человека от всех недостатков и возвышает его до статуса неустрашимого правителя над самим собой. Почему вы не хватаетесь за ружье, чтобы убить комара? Рама-нама способен излечить болезнь самой самсары, что же и говорить о меньших нуждах и проблемах. Поэтому используйте рама-наму как мокша-мантру, а не как средство для того, чтобы продолжать обманывать себя блеском осколков стекла в форме объектов этого мира. Рама-нама--это стражник в вашем теле, постоянно защищающий вас от нападений неприятеля, сохраняющий вашу чистоту и добродетель, и прогоняющий враждебные побуждения, желания, страх и гнев.
      Повторение мантры должно сопровождаться бхавой, или глубоким чувством. Когда намосмарана совершается с сознанием связи между намосмараной и божеством намы, возникает поразительный эффект. Но это, однако, не означает, что механическое повторение мантры без чувства абсолютно лишено каких бы то ни было благотворных результатов. Имя обладает достаточной силой, чтобы вызвать изменение в психологическом и физическом существе человека, даже когда оно повторяется механически. Рама-нама--это мантра, а мантру составляют существенные слоги, сам факт произнесения которых вызывает результат, даже если этот результат и не связан напрямую с сознанием повторяющего мантру. Когда повторяется мантра, имеет место особый процесс физической и психической трансформации. Неосознаваемое и механическое повторение не производит непосредственного психического изменения, но вызывает биологические изменения через нервную систему, на которую вибрации повторения мантры оказывают немедленное влияние. А эти биологические изменения косвенно вызывают изменения психологические, ибо в человеке эти две природы соотносятся как следствие и причина, и следствия так тесно связаны со своими причинами, что любое изменение в следствии скажется на причине, и наоборот.
      Воспевая имя, преданный не должен испытывать Господа. Например, не следует использовать имя как оправдание сознательного совершения дурных действий. Да, имя способно искупить следствия даже таких действий. Но эти действия скажутся на том, что преданный, использующий имя таким образом, не будет иметь подлинного вдохновения и преданности Господу, и его ум будут привлекать вещи, не имеющие отношения к Господу и к Его путям. Условия для повторения мантры хорошо изложены в этом стихе: ((х)) "Тот, кто смиреннее пучка травы, терпеливее дерева, кто не ждет почтения к себе, но почитает других, тот достоин принять имя Хари". Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Должны быть приложены все усилия, на которые только способен человек в соответствии с его интеллектуальными возможностями, данными Богом, и только благодаря этим усилиям он может узреть милость Бога. Праздность--это не самоотдача. Отдача себя Богу становится полной, только когда индивидуальное сознание затопляется любовью к Божественному. Милость Бога снисходит, когда приложенные усилия оказываются неадекватными для осознания Бога.
      Рама-нама оказывает преобразующее воздействие не только на психологию, но и на биологию личности. Даже физические недомогания могут быть побеждены воспеванием Божественного имени. Рама-нама--это также рамабан, точность в действиях, безупречность в поступках. Правильно осознанный рама-нама--это то же самое, что и омкара, символ Абсолюта, Брахман, и для истинного преданного Рама не просто сын Дасаратхи, или царя Айодхи, но сам Абсолют. Шри Рама вездесущ, Он пребывает в сердце всех существ как антарьямин, или внутренний свидетель. Какой силой и славой должно обладать Его имя! Даже обычные имена вещей в мире способны вызывать соответствующее состояние сознания в человеке. Насколько же более могущественным должно быть имя Бога! Святой Тулсидас говорит: "Имя даже превосходит Господа, потому что благодаря силе имени воспринимаются и реализуются аспекты Брахмана агуна и сагуна. Рама спас одну женщину, Ахалью, тогда как Его имя очистило тьмы порочных людей. Рама дал освобождение двум своим верным слугам, Джатайю и Сабари, но нама был спасителем бесчисленных грешников. Благословен тот сын и родители его, который так или иначе вспоминает Шри Раму. Тот, кто повторяет рама-наму даже во сне, достоин носить пару башмаков, сделанных из кожи моего тела. Благословенны неприкасаемые и чандалы, повторяющие имя Рамы днем и ночью. Что проку от высокого рождения того, кто не повторяет рама-нама! Высокие горные пики дают укрытие змеям. Благословен сахарный тростник, початок кукурузы и листья бетеля, которые благоухают в равнинах и несут радость всем".
      Какая могущественная сила скрыта в рама-наме! Только наделенные преданностью знают это. Ученые сейчас утверждают, что звуковая вибрация имеет такую громадную силу, что они могут использовать эту силу на шелковых фабриках и очищать их от пыли более тщательно, чем уборщицы. Но им еще предстоит осознать, что вибрации, вызванные воспеванием имени Бога, очистят сами их сердца, очистят сами их души, удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений.
      Некоторые преданные считают, что нама, или имя, даже превосходит Нами, или Существо, названное этим именем. В тот момент, когда произносится нама, нами должен следовать за ним, даже если произнесение чьего-то имени вызывает в сознании человека образ, отвергаемый им. Когда вы произносите слово Рама, образ Господа возникает в вашем сознании. Поэтому продвинутые преданные полагают, что Имя является исключительной поддержкой тем, кто подвержен несчастьям жизни в самсаре. Господь Шива говорит Своей супруге: "Возлюбленная, я наслаждаюсь Рамой, произнося нама Рама, Рама, Рама. Одно имя Рамы соответствует тысяче имен Вишну".
      Рамаяна Валмики--это история Шри Рамы. ((х)) "Воистину, сама Веда была открыта Махаришей Валмики в форме Рамаяны, когда Верховная Сущность явилась как сын Дасаратхи, чтобы Его могли познать через Веды". Рамаяна Валмики--это величественное сказание, объясняющее дхарму через описание великой героической жизни идеальной личности, Шри Рамы. Величие Рамаяны Валмики невозможно адекватно передать. Это огромная дидактическая поэма, основное назначение которой--побудить людей следовать пути праведности, и для осуществления этой цели в ней используется известный метод обращения к сердцам людей через повествование в простом стиле истории жизни преданного дхарме. Колоритная жизнь Шри Рамы, описанная Валмики,--это прославление величия Шри Рамы. В этом смысле Рамаяна является расширенной формой имени и славы Шри Рамы. Изучение Рамаяны--это подлинное омовение в нектаре славы Шри Рамы. И поэтому слушание или изучение Рамаяны является созерцанием различных божественных качеств Шри Рамы, которое очищает и одухотворяет ум человека.
      Пусть Господь Рамачандра благословит всех духовным просветлением, высшим благополучием и кайвалья мокшей.
      Ом тат сат
      Пятая мандала
      Карма-йога
      Карма-йога--это бескорыстное служение человечеству. Карма-йога--это йога действия, очищающая сердце и подготавливающая антахкарану (сердце и ум) к восприятию божественного Света или к обретению знания "Я". Здесь важно то, что вы должны служить человечеству безо всякой привязанности или эгоизма.
      Карма-йога--это посвящение всех действий и их плодов Господу. Карма-йога--это такое совершение действий, при котором вы находитесь в единении с Божественным, свободны от привязанностей и сохраняете равновесие как в успехе, так и в неудаче.
      Что такое карма?
      Согласно Джамини Риши, карма--это совершение агни-хотры или других ведических ритуалов. Согласно Гите, любое действие, совершенное с нишкамья бхавой, есть карма. Господь Кришна говорит: "Трудись непрестанно. Твой долг--трудиться, но не ожидать плодов своего труда". Центральное учение Гиты--непривязанность к действиям. Дышать, есть, видеть, слышать, думать и т.д.--всё это карма. Мышление--это подлинная карма. Рагадвеша составляет подлинную карму.
      Разновидности карма-йоги
      Служение своему гуру или махатме--высшая форма карма-йоги. Оно быстро очистит ваше сердце. Контакт с великой душой или с гуру приносит огромные преимущества. Если вы служите махатме или своему гуру, вас благословит магнетичная аура великой личности. Вы получите от него вдохновение. Вы постепенно вберете в себя его добродетельные качества.
      Адвокат может защищать бедных, не принимая платы. Это для него карма-йога. Врач может обслуживать бедных бесплатно. Он может бесплатно давать им лекарства. Это карма-йога для врача. Врач легко может достичь самосознания, если он служит бедным людям с верной бхавой и верным духом. Учитель или профессор может давать бесплатное обучение для детей бедняков. Он может бесплатно обеспечить их книгами. Это для него карма-йога.
      Квалификация карма-йогина
      Карма-йог должен иметь широкое сердце. Он должен быть свободным от лжи, подлости, скупости и эгоизма. Даже если и есть следы этих дош (недостатков), он должен стараться устранить их один за другим. Он не должен оставлять лучшие фрукты, хорошее молоко и первоклассный чай для себя, раздавая другим несвежие фрукты, разбавленное молоко и низкосортный чай. Всё, что он ест, в первую очередь он должен дать слугам. Если к его дому подходит больной бедняк, нуждающийся в молоке, он немедленно должен отдать больному свою порцию молока, пусть даже в доме и не останется молока для него самого, и сказать ему: "Вот молоко для тебя, о Нараян! Пожалуйста, выпей его. Ты нуждаешься в нем больше, чем я". Только тогда он может совершать подлинно полезное служение.
      Карма-йог должен иметь дружелюбную, любящую, общительную натуру. Он должен уметь контактировать со всеми, независимо от их касты, вероисповедания или цвета кожи. Он должен обладать совершенной адаптацией, терпимостью, симпатией, космической любовью и милосердием. Он должен уметь мириться с привычками и поведением других. Он должен иметь всеобъемлющее и всевключающее сердце. Его ум всегда должен быть трезвым и уравновешенным. Кроме того, он должен иметь ум как таковой. Он должен иметь адекватное видение. Он должен радоваться благополучию других. Человек, который легко раздражается и легко оскорбляется по пустякам, абсолютно не подходит для пути карма-йоги. Все его органы должны находиться под совершенным контролем. Он должен вести очень простую жизнь. Он должен сносить оскорбления, жестокие слова, жару и боль от недомоганий. Он должен обладать совершенной верой в себя, в Бога, в писания и в слова своего гуру. Если он живет в роскоши, если он хочет всего для себя, как он может делиться своим имуществом с другими? Он должен сжечь свою эгоистичность до самых корней. Позвольте мне напомнить вам еще несколько слов из Гиты: ((х)). "Сдерживая и подчиняя чувства, равно относясь ко всему, радуясь благополучию всех, они одни приходят ко Мне" (гл.12:4). Такой человек становится хорошим карма-йогом и быстро достигает цели.
      Бхава карма-йога
      Карма-йога соединена с бхакти-йогой или гьяна-йогой. Карма-йог, который сочетает бхакти-йогу с карма-йогой обладает нимитха бхавой. Он видит, что совершает всё Бог и что он сам является инструментом в руках Бога. Так он постепенно освобождается из оков кармы. Он обретает свободу через действие. Карма-йог, сочетающий гьяна-йогу с карма-йогой, обладает в своей деятельности сакши бхавой. Он видит, что все совершает Пракрити и что он сам является безмолвным свидетелем (сакши) деятельности ума и чувств в трех состояниях, а именно: в состояниях бодрствования, дремоты и глубокого сна. Он обретает свободу, прибегнув к сакши бхаве.