Йога самхита

Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. В это время еще остается потенциал, способность наслаждаться объектами. вкус остается даже тогда, когда разрушено влечение. Когда объект отсутствует, к нему нет влечения, но когда он присутствует, остается возможность насладиться им. Эта возможность зачастую может принимать форму тонкого желания. Если ему позволить расти, однажды оно снова может принять большие пропорции. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение буддхи в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда садхака полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая негативная стадия--это самообуздание, вторая позитивная--Само-реализация.
      Бхагаван дает нам ясный анализ процесса падения для того, чтобы все мы могли избежать его, чтобы мы оказались начеку при первом же признаке духовной трагедии. Здесь опять же ясно характеризуется роль буддхи в достижении полного успеха в йоге. Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Буддхи, который садхака должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Буддхи, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, т.е. он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воспитанию буддхи. Благодаря буддхи йоге человек поднимается к Богу, из-за буддхи-нааши (разрушения буддхи) он приходит к гибели.
      Чтобы садхак не пришел к такому печальному завершению своей садханы, Господь дает наглядное описание его обязанностей. Как черепаха втягивает конечности пол панцирь, так и садхака должен удалить внутрь свои чувства и предложить свой буддхи Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.
      В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Садхака должен соблюдать постоянство в буддхи йоге и постоянной вичарой убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком покойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.
      Двадцать девятая мандала
      ДХЬЯНА ЙОГА
      Какой бы путь ни выбрал садхака--карма йоги, раджа йоги или гьяна йоги--дхьяна, или медитация является наиболее важной фундаментальной садханой, которую он не может игнорировать. Именно дхьяна дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.
      Четыре вида медитации
      1.+Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
      2.+Медитируйте на такие формулы, как: я асанга (непривязанный), сатчидананда (жизнь--знание--блаженство), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
      3.+Медитируйте на отделение всех имен и форм от сат-васту (Брахмана) в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
      4.+Медитируйте на то, что сатчинанда васту (Реальность жизни-знания-блаженства) является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.
      МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога ньятасакара-сварупа (ограниченную форму). Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и совершает ананья-чинтана (нераздельное созерцание) Бога.
      Высшая бхакти (пара-бхакти)--это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшая гьяна--это абсолютное ощущение одного только бога.
      Двенадцать положений о медитации ???на самом деле их 20 ???
      1.+Отведите для медитации отдельную комнату, запирающуюся на ключ. Не позволяйте никому входить в нее. Зажигайте в ней благовония. Перед тем, как войти в комнату, омойте ноги.
      2.+Удалитесь в спокойное место или в комнату, где вас никто не мог бы прервать, чтобы ваш ум ощущал безопасность и покой. Конечно, идеальные условия могут быть не всегда, и вы должны довольствоваться лучшим из того, что есть. Вы должны быть в одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.
      3.+Вставайте в 4+утра (брахмамухурта) и медитируйте с+4 до+6. Еще раз садитесь в медитацию с+7 до+8 вечера.
      4.+Поместите в комнате изображение вашего Ишты, некоторые религиозные книги--Гиту, Упанишады, йога-Васиштху, Бхагавату и т.д., расположите свою асану перед изображением вашего Ишты.
      5.+Сидите в падма, сиддха, сукха или свастика асане. Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.
      6.+Закройте глаза и сосредоточьтесь на трикути, пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.
      7.+Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг. повторяйте гуру мантру осмысленно и с бхавой. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.
      8.+Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.
      9.+Сагуна и ниргуна дхьяна. Медитация на имя и форму Господа--это сагуна-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна. Или же мысленно повторяйте ОМ и медитируйте на абстрактные идеи, такие как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.
      10.+Когда ум отвлекается от лакшьи, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на лакшье. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.
      11.+Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса. Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.
      12.+После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.
      13.+Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.
      14.+Если в ваш ум проникают дурные мысли, не используйте для из вывода волю. Вы только потеряете энергию. Вы только обремените волю. Вы измотаете себя. Чем больше усилий вы будете прилагать, тем больше дурных мыслей будут возвращаться с удвоенной силой. К тому же они вернутся очень скоро, и будут более могущественными. станьте безразличны. сохраняйте спокойствие. Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.
      15.+Не проводите ни дня без медитации. Будьте регулярны и систематичны. Принимайте саттвичную пищу. Фрукты и молоко способствуют ментальной сосредоточенности. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, курения, алкоголя и т.п.
      16.+Спрыскивайте лицо холодной водой, чтобы снять сонливость. постойте 15+минут. или быстро походите. Вы можете проделать несколько циклов физических упражнений. Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму. Сделайте 10 или 20+мягких кумбхак (пранаяма). Делайте сиршасану и маюрасану. Принимайте вечером только молоко и фрукты. Так вы сможете победить сонливость.
      17.+Будьте внимательны в выборе общения. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте мауну в течение двух часов. Не взаимодействуйте с нежелательными людьми. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение, если вы его не имеете. Прибегайте к сатсангу. Все это способствует медитации.
      18.+Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно. Не почесывайтесь. Установите правильное ментальное отношение, как учил ваш гуру.
      19.+Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.
      20.+когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.
      Тридцатая мандала
      ДИНАМИЧНАЯ ЙОГА
      Яма-нияма является основанием йоги и веданты. Мы говорим о яме и нияме каждый день, но крайне трудно ввести их в практику. "Говорите правду",--это мы слышали и произносили тысячи раз, но есть ли перед вами идеал правдивости? Воспитание каждой добродетели очень трудно. Даже отказаться от дурной привычки, даже перестать пить чай для вас трудно.
      И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Ведите духовный дневник. Это предотвратит ваше падение. Очень немногие ведут духовный дневник! Каждый поддерживает идею о дневнике и каждый готов наставлять других! Разве можете вы ожидать духовного прогресса?
      Практикуйте ахимсу, сатьям и брахмачарью. Если вы верны праведности, или ненасилию, все остальные добродетели придут сами собой.
      Простое изучение Прастханатрайи ничего не даст! Некоторые сбитые с толку стремящиеся ищут повсюду, где бы научиться йоге. Карма йога для них ничто! Карма йога более сложна, чем веданта. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Бхакти также ничто для таких людей! Они хотят только ведической нидидхьясаны! У них нет ни вивеки, ни вайрагьи, ни садхана-сатуштайи, ни сампат, и все же они хотят изучать Брахма сутры.
      "Сарвам брахмамайям" запросто срывается у них с уст. Один человек изучал Брахма сутры. Он зашел в молочный магазин. Молочника не было, касса была открыта. Он сказал: "Весь мир--мой", и забрал деньги. Тем временем вернулся молочник и схватил ведантиста. Он привел его к судье. Ведантист сказал: "Я не сделал ничего плохого. Все есть мое "Я". Все принадлежит мне. Этому учила меня веданта". Судья был разумным человеком. Он велел полицейскому хорошенько поколотить его и заметил: "о ведантист! Это ведь только твое. Полицейский тоже твое "Я". Теперь получи взбучку!" Тогда ведантист пришел в чувство.
      Те, кто уходят в пещеры для уединения и медитации, становятся тамасичны. Они ошибочно принимают тамас за саттву. Они воображают, что ожидают только видехамукти. Это не подлинная садхана. Будьте искренни. Читайте джапу. Постоянно помните Бога. Совершайте неустанное бескорыстное служение. Бог дал вам очень хорошее тело и силу. Вы должны постараться облегчить страдания каждого. Служите с бхавой. Ощущайте себя омывающим стопы Господа. Так и придете к осознанию Бога.
      Брахман пребывает не в литературе. Вы должны служить больным. Медитация--это интенсивная динамика, это всесилие. когда есть нечистота в уме, говорить "я медитирую" просто лицемерно. Когда ум чист, вы можете сказать: "Я пытаюсь медитировать". Сосредоточенность ума возможна только когда вы обладаете всеми добродетелями. А иначе вы только растрачиваете свое время м энергию. Идите в больницы и служите больным. Тогда вы станете величайшими йогами.
      Десятиминутное служение махатме приравнивается десятичасовой медитации. Вы должны быть энергичны в своей садхане. читайте джапу. Учитесь. Выстраивайте хорошее поведение и хороший характер. Эгоизм--великое препятствие для самоотдачи. Взращивайте человечность. Видя человека, страдающего от боли в ноге, вы должны сами ощутить эту боль, как если бы нога была вашей. Вы должны видеть Бога во всем. Вы должны быть сострадательны и милосердны. Только тогда вы сможете реализовать Бога. Божественность--это не есть что-то скрытое в какой-то пещере. когда вы проявляете все божественные добродетели, тогда вы становитесь динамичным йогом.
      Являть чудо сотворения духовной силы, способной преобразить человечество, может каждый мужчина и женщина, проявляя при этом зажигательный энтузиазм, дух самопожертвования и самоотдачи.
      Принесли вы сегодня хоть одному живому существу мир, счастье, утешение и духовное просвещение? Если да, тогда вы оправдали величайший дар господа--человеческое рождение. Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: препояшьтесь ??? и с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь. ???ясно о чем речь, но одну жизнь надо заменить???
      Жизнь дана не для того, чтобы растрачивать ее впустую. Не позволяйте выбрасывать жизнь, как выбрасывают масляные семена; мудрый человек хорошенько их подавит и выжмет из них масло. Мудрый стремящийся тоже из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни.
      Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Господь сотворил его только ради вас--чтобы вы могли служить Ему во всех, любить Его во всех, и таким образом осознать его, великую вездесущую, всесильную, всеведающую ???всеведущую или всеведующую??? Сущность, который есть душа вашей души, жизнь вашей жизни, великолепный Свет, разлитый во внутренних обителях вашего сердца. Господь может исцелить Всех больных в мире в мгновение ока, но Он позволил существовать страданию в мире, чтобы дать вам возможность служить всем и через это осознать свое единство с Ним, пребывающим во всем. Господь менее чем за секунду может сделать любого богатым и свободным от нужды, но Он допустил, чтобы некоторые были бедны и ваше сердце могло устремляться к ним в милосердии и любви, и находить в тех очень бедных людях верховного Господа, пребывающего во всех. Вас ожидает раскрытие Его величия. Это высшая причина творения. Откройте глаза. Не упускайте ни единой возможности служить, любить, давать.
      Только если вы служите, любите и дарите, вы поистине поймете методику и славу медитации. Человек, пытающийся медитировать не служив ближним, не научившись любить всех и жертвовать собой в милосердии, дремлет или спит. Величайший опыт медитации--это соединение с Богом. Как может человек, душа которого плотно облечена корыстью, жадностью, вожделением и гневом, соединиться с Богом? Этот покров не что иное, как зло (и наоборот). Избавьтесь от зла, и покров будет устранен. Тогда во время своей медитации вы воспримите Его во всем Его великолепии. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.
      Тридцать первая мандала
      ГУРУ ЧАРАНА ЙОГА
      Господь милостив. Он дал вам бесчисленные возможности развиться и достичь Его. В Гите он уверяет нас, что где бы ни происходил упадок праведности, Он проявляет Себя. Он приходит к нам в различных формах. Он приходит к вам, как ваш духовный наставник. Осознавший его разделяет Его могущество и милость. Гуру для садхака--это сам Бог. Гуру может излить милость на всех вас, и он может просветить вас. Он проявленный представитель господа. Вы должны служить гуру, простираться пред ним, посвятить себя ему и, вопрошая его, вы должны получить знание "Я". Гуру бхакти абсолютно необходима. Гуру немедленно приведет вас к Богу. Люди обычно жалуются: "В наши дни на мне найти хорошего гуру". Это неубедительный довод. Вы можете сделать своим гуру даже обычного духовного стремящегося. Вас необходимо изменить угол зрения. Когда вы видите кокос, сделанный из сахара, ваше сознание двойственно. Вы отлично знаете, что это не кокос. В вашем сердце бхава, которая есть сахар и только сахар. Хотя вы и видите мир, на самом деле он не существует. Это нишчайя студента веданты. Таково его определение. Но даже несмотря на это, в стремящемся-гуру нет недостатков для ученика, принявшего его как гуру с бхакти. Необходимо все качества Господа переносить на гуру. Гуру, Ишвар, Брахман, Ом, истина--все это едино. Вы должны строго подчиняться и выполнять его указания. Вы должны думать, что за именем и формой гуру пребывает вездесущее чистое сознание. С течением времени физическая форма будет растворяться и вы осознаете свое "Я", чистое сознание Брахмана, пребывающее за физической формой вашего гуру.
      Если вы однажды приняли кого-то как своего гуру, вы не должны менять его, даже если встретите человека более развитого или обладающего большими сиддхами. Только тогда у вас будет вера. Благодаря сильной вере, вы осознаете в том гуру Брахмана, Бога. Вы должны уподобиться известному бхакте Пипе из знаменитой Бхактамалы, который, увидев мошенника Нату танцующим на бамбуке в открытой лавке, принял его как своего гуру, воплощенного Брахмана, пал ниц перед ним и в конечном итоге достиг Само-реализации через форму мошенника-гуру, Наты.
      Гуру и ученик должны хорошо знать природу друг друга. Студент должен отлично представлять идеалы и принципы своего гуру, и ученик должен исповедоваться своему наставнику во всех своих слабостях и заблуждениях. Он должен позволить, чтобы гуру проверил его в горниле страданий, чтобы быть полностью уверенным в ученике. Во время учебы ученик также должен войти в близкий контакт с гуру и впитать все его благие качества. Он должен открыть учителю все свои трудности, и только тогда тот сможет устранить ловушки и препятствия эффективными и сильными средствами.
      Гуру--это Брахма, Вишну и Махешвара в человеческой форме. Внешний покров не должен заставлять вас думать, что он обычный человек. Если вы служите своему гуру с полной преданностью и верой, реализация придет в мгновение ока, или за время, необходимое чтобы сжать в руке цветок.
      Пока вы не имеете веры в Господа и преданности гуру, вы не сможете вместить подлинные плоды веданты, вы не сможете взрастить брахмакара вритти. Только когда подчинены все вишайякара вритти, брахмакара вритти проявятся в саттвичном уме, оснащенном четырьмя средствами и наставлениями гуру. Вишайякара вритти снова и снова проявляются в озере ума. Все они могут быть подчинены, если вы медитируете на ОМ. Проявится единая брахмакара вритти. Эта брахмакара вритти разрушает неведение, его следствия и приносит просветление. наряду с повседневными обязанностями, ваша первейшая обязанность--проявлять эту брахмакару вритти, повторяя джапу Ом, медитируя на Ом и изучая Упанишады. Тогда вы станете едины с Брахманом. Знанием Брахмана вы одолеете страдания и иллюзии, вы достигните Высшего.
      Тридцать вторая мандала
      ХАМСА ИЛИ ПАРАМАХАМСА ЙОГА
      Для хамса йога дыхание--это четки, а постоянная непрерывная аджапа-джапа--вторая природа. Вдыхая, он повторяет "Со", выдыхая--"Хам". Это напоминает ему "Со-Хам" или "Хам-Са"--"Я есть Он".
      Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием Брахмана, тот истинный парахамса. Он достоин всеобщего поклонения; тот, кто желает обрести высшее мирское благополучие и духовную мудрость, должны поклоняться такому йогу, хамса йогу, или парамахамсе.
      Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". медитируйте на значение этой махамантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания. Пребывайте в своей сатчидананда сварупе.
      Тридцать третья мандала
      ВЫСШАЯ ЙОГА
      Ежедневно изучайте историю брамина Аванти из Шримад Бхагаваты. Это вас очень вдохновит. Эта история дает вам представление о великом идеале неэгоистичности. Брамин Аванти был всячески гоним своими знакомыми, родственниками и другими людьми. Он переносил все с улыбкой на лице и всегда был погружен в Само-познание.
      Также и любого другого человека одни восхваляют, а другие критикуют. Если вы стремитесь достичь чего-то великого, вам необходимо терпение и упорство. Станьте воплощением того варианта махамантры, который я всегда пою: "Сноси оскорбления, сноси несправедливость--это высочайшая садхана". Духовный рост не должен измеряться протяженностью времени, которое вы способны высидеть в падмасане, количеством сиддхи, которыми вы обладаете, светом, который вы видите в медитации или звуками, которые слышите; все это второстепенные вещи. Духовный рост воистину измеряется той степенью, на которую вы освободитесь от эгоцентричной раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами, можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают вашего великолепного Атмана? Если да, то тогда вы воистину прогрессировали в своей садхане, вы чего-то достигли.
      Поэтому, какими бы ни были остальные формы вашей садханы, я всегда говорю, что вы должны развить великое качество адаптивности, которая включает в себя все элементы смирения, простоты, терпения, терпимости, упорства и искренности. Цель садханы--обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я", пребывающее в вашем сердце, сатчидананда Атму, которой вы в действительности являетесь. Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас, что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы постоянно будете терять самообладание. Это майя. Чтобы защитить себя от этого зла, необходима неусыпная бдительность. Если вы хотите добиться совершенного контроля ума, если вы хотите искоренить эгоизм (абхиман)--величайшего и закоренелого врага истинного садхака, вы неизбежно должны будете служить человечеству. когда вы увидите некий свет в медитации, не воображайте, что достигли Само-реализации. Это не так легко; только через несколько рождений вы можете надеяться достичь ее. Но если вы практикуете эту высшую добродетель адаптивности, если вы смиренны, умете давать и любить, то достигнете цели очень скоро.
      В этом мире существуют различные типы людей, и, вращаясь среди них, все вы должны постоянно адаптироваться, приспосабливаться и примиряться. Это относительный мир добра и зла, потому вы должны быть терпимыми, незлопамятными, любящими. Это путь к вечному блаженству, это путь к восстановлению вашей изначальной божественной природы. Это цель жизни; достигните ее бескорыстным служением, космической любовью, медитацией, простой жизнью, саттвичным питанием и взращиванием возвышенных мыслей.
      Тридцать четвертая мандала
      ДЖАПА ЙОГА
      Джапа--это повторение любой мантры или имени Господа. В эту Кали югу, или железный век, когда психика большинства людей не очень-то хороша, строгая практика йоги весьма затруднительна. Джапа--это легкий путь к осознанию Бога. Тукарам, Намдев, Дхрува, Прахлада, Валмики риши, Рамакришна Парамахамса--все они обрели спасение, произнося имя Бога.
      Джапа--это важная анга йоги. В гите вы найдете: яджна-нам джапа ваджносми--среди ягьей Я джапа ягья. В Кали югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, или к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться саттвичной, или божественной бхавой, чистотой, премой и шраддхой. Нет более великой йоги, чем джапа йога. Она может дать вам все ишта сиддха (какие вы пожелаете), бхукти и мукти.
      Джапа--это повторение мантры. Дхьяна--это медитация на форму Господа с Его атрибутами. Таково различие между джапой и дхьяной. Существует медитация или дхьяна с джапой (джапа-сахита), существует джапа без медитации (джапа-рахита). Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация. Это продвинутая стадия.
      Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему Ишта Девате, что ваш Ишта Девата действительно слушает вас, что Он смотрит на вас милосердным взглядом, что Он в изобилии дает вам абхья-дану (освобождая вас ото всех страхов и опасений) с тем, чтобы привести вас к желанной цели (мокше). Вместите эту бхаву.
      К джапе или нама смаране (памятование имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой. воспевание имени--это не что иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности, который тек, когда вы действительно видели Его. вы должны обладать полной верой в божественность Имени.
      Правила для джапы
      1.+Выберите любую мантру или имя Бога (предпочтительней данное вашим гуру), и повторяйте ее от 108 до 1080+раз ежедневно (от одного до десяти мал).
      2.+Используйте рудракшу или туласи малу из 108+бусин.
      3.+Перекатывайте бусины только на среднем и большом пальцах правой руки. Указательный палец запрещен.
      4.+Не допускайте, чтобы мала висела ниже пупка, держите руку на уровне сердца или носа.
      5.+На малу не должны смотреть ни вы, ни кто-то другой. Покрывайте ее полотенцем или чистым носовым платком; ежедневно стирайте его.
      6.+Не пересекайте Меру (макушку) малы, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.
      7.+Некоторое время читайте джапу мысленно. если ум отвлекается, повторяйте шепотом или вслух, затем, по возможности, снова возвращайтесь к мысленной джапе.
      8.+Прежде чем читать джапу утром, примите омовение, или вымойте руки, ноги, лицо и рот. В остальное время это не является абсолютно необходимым. Читайте джапу в любое свободное время, но особенно во время сандхий, или "стыков" дня (утром, в полдень и вечером), а также перед сном.
      9.+Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего божества. Помещайте перед собой изображение или изваяние божества. Повторяя мантру, думайте о ее значении.
      10.+Каждый слог мантры произносите правильно и отчетливо. Не повторяйте ее слишком быстро или слишком медленно. Увеличивайте скорость только когда начинает блуждать ум.
      11.+Соблюдайте мауну, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.
      12.+Сидите лицом на восток или на север в отдельной медитационной комнате, или в другом подходящем месте, таком как храм, берег реки, под деревом баньян или пипал и т.д.
      13.+Читая джапу, не просите у Бога мирских вещей. Ощущайте, как очищается ваше сердце и укрепляется ум благодаря силе мантры и по милости Бога.
      14.+Держите в тайне свою гуру мантру. Не раскрывайте ее никому.
      15.+Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.
      Три разновидности джапы
      Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия. его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Его называют манасика джапа. Повторение вслух называется вайкхари джапа. Повторение шепотом называется упамшу джапа. Даже механичное ???механическое??? повторение джапы безо всякой бхавы оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.
      Громкая джапа перекрывает доступ всем мирским мыслям. Здесь она неуязвима. Это одно из преимуществ громкой джапы. Манасика джапа сложна для обычного человека и может прерываться в уме на какое-то время. Всякий раз, когда во время вечернего чтения джапы вас одолевает сон, возьмите в руки малу и перебирайте бусины. Это поможет отогнать сон. Вот еще одно преимущество громкой джапы. Повторяйте мантру вслух. На это время откажитесь от манасика мантры. Мала будет напоминать вам об остановке мантры. Когда придет сон, встаньте и читайте мантру стоя.
      Вайкхари джапа (громкое произношение) вознаграждается как указано в Ведах, но упамшу джапа (повторение шепотом), которую не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели вайкхари, а манасика джапа (ментальная джапа) вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее вайкхари джапы.
      Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа. Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот вид джапы связан с дыханием.
      Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять сантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в преме, или в любви к господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы ананды. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и парама-ананду. Вы сложите вдохновенные стихи. Вы получите различные сиддхи, божественные айшварьи, сокровища небес.
      Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной шраддхой (верой). Делайте это с антарика-премой (любовью из глубин сердца) и с анурагой (интенсивной привязанностью). Вы должны сильно чувствовать долгое болезненное разлучение с Ним. Слезы должны в изобилии течь из ваших глаз. Это вираха-агни. Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, с раковиной, диском, булавой и лотосом в руках, в сияющем свете, одетый в желтые шелковые одежды, со шри-валсой и жемчужиной каустубха на груди.